渊颖集

传国者以贤苟不顾人道之大伦以成其父兄之志诚不若守匹夫之介节而得其退耕于野之安也何则长防之序不可紊君臣之分不可奸将已乱也非生乱也今则诸樊兄弟已死夷昩之子僚乃立吾将奉嗣君之命而歴聘乎上国岂料鱼剑之变骤起于肘腋之间哉圣人固不得以是而豫贬之也阖庐之谋王僚之弑且知季札必不受成国于贼手仅以先君传授之次第借口于国人虽常人之情犹得之矣况圣人乎说者则曰太伯犇呉而不返季歴嗣位而不辞武王继统而受命亦不以配天之业让伯邑考也是又不然夫太伯之去因古公之欲立其弟季歴嗣位非未辞也端委治呉而不返岂可陨周家已成之业哉若伯邑考则且为御于商见杀于文王之世矣使太伯返则季歴不肯承西伯之任伯邑考在则武王亦不肯任天下之责太伯之徳虽在于让季歴之贤武王之圣非皆出于不让也父子世常法也兄弟及则法之始变也阳甲盘庚之间殷以是乱者九世岂独季子之辞国乃生乱哉说者则曰叔齐之徳不越伯夷孤竹舍长而立防私意也诸樊兄弟无及季札之贤者父兄眷眷焉欲立札公心也是又不然夫伯夷以父命为尊叔齐以天伦为重彼此交致其让而各尽其心以故圣人贤之然季札又何以知其为公心哉诸樊兄弟欲承父兄之志使有其国盍不于吾鲁隐桓之际观之乎恵公欲以桓为嫡礼之所不得为也惠公纵其邪心而为之隐公又探其邪志而成之秪以自祸而已寿梦其惠公也诸樊兄弟其隐公也吾见其邪尚何公心之足云哉且谓季札生乱于辞国殊不知使有其国乱益甚矣说者则曰春秋多变例圣笔有特书荆楚无大夫而屈完书氏王朝下士以人通而子突书字诸侯公子以名著而季友书子母弟之无列者不登其姓名而叔肸书氏皆以贤而特书也若仲尼亦贤季札必依此例而特书矣是又不然夫齐桓召陵之师楚人未有必盟之意也而屈完请服王人救卫之役王室防矣而又使子弟主兵故子突不得有功季子来归则我公请之于齐而欲以靖鲁国之乱叔肸之卒则又或以公弟之贵而世遂为卿圣人之特书者特因四子以生义岂得与季札例言之哉然则春秋之防主于呉之楚聘不主于季札之让国季子之来聘可见也让国不可见也呉之始通礼未同于中国呉子之使札是犹楚子之使椒秦伯之使术也圣人一以是书之至若楚之自州而国自国之有君有大夫而后渐同于中国后日楚子之使防罢君以爵大夫以名氏楚始盛矣圣人果贤之乎否也今则春秋书之曰札而不称公子者呉之始通犹未至于楚之寖盛故也又况呉子之使聘者一国之事季札之让国者一家之事春秋鲁史也主于呉之聘我者耳若季札之辞国生乱非惟圣人不能于是贬之虽圣人欲于是而称其让国之贤亦所不能也要之为此说者公羊则曰贤季子谷梁则曰善使季子夫季子固贤者也春秋亦不以其贤而不名也公羊所谓许夷狄者不一而足是也若以呉子之使札为善札贤而名所以成尊于上楚椒秦术名而非贤也又将何以成其君乎是盖呉之始通而后有聘贤札贬札圣人不暇论也今又反因二传之说强附他义且贬为非贤者何哉失圣人之本防矣

与黄明逺第一书论日夜食

顷见举谷梁春秋违失有日夜食之辨及观刘氏权衡亦谓春秋据见而録不应书日夜食何休难之得矣郑康成强为文过耳予尝考之日月之赢缩有常度则日月之薄蚀者候之亦宜有常圣人之作春秋所以宣明厯数而示诸人者固不能必日之不夜食也荘之十有八年三月日食上不着日辰下不称晦朔是则谷梁求所以解经足以知日之有夜食郑君知所以验日之有夜食以故宁分谷梁之过而不辞古者天子有日官诸侯有日御世修其业以攻其术孔子为春秋之故亦修殷之故厯夫厯春秋之所重也后之儒者或造家术或用黄帝以来诸厯必先推考日食以验春秋何则日之行也有中道月之行也有南北九行当其晦朔之交或食浅或食深或频月迭食或旷嵗不食是皆后世善筭者所能及也何休难曰春秋书日食不言月食日者因其无形也故阙其疑何缘以夜食书乎予尝推郑君之说知日之必有夜食言乎前月之晦日入久矣言乎次月之朔日出而已亏伤盖天之昼夜以日之出入为分人之昼夜以天之昏明为节此传所谓因王者之朝日而后见日之有亏伤也今而曰一日一夜合为一日日始出而亏伤未完是朔食也如或不见其亏伤则可谓夜食耳夫自周天三百六十五度有竒者而论之天平运而舒日月则内转而缩日一日一夜一周天而在天为不及一度若月已不及十三度有竒以日之速用月之迟退以及之一月之间积二十九日九百四十分日之四百九十九日月一防是则二十九日少半日也天运之参差不齐日食之在昼在夜不可以一定论也必以日之始出则为画食日之既没夜行地下则将不得为夜食乎徐邈曰日夜食众星无光盖众星托日以为光者也世之登泰山者夜半观海出日人世之闇闇犹故也于此而或食谓之食朔可矣昼食未可也又安得不曰夜食乎予尝逺征前代魏永安二年十月己酉日食地下亏从西南角起近据宋世淳熈十二年九日望太史言月食在夜新厯杨忠辅言月食在昼庆元四年九月朔太史言日食在昼草泽陈大防言日食且在夜月犹有昼食又况谷梁已有日夜食之传乎夫厯本春秋之所重者也今而曰孔子从周何尝考殷厯设考之矣今论语家语礼记中庸皆不见也虽然论语所载诸书礼乐皆尝讨论独无一语及春秋将谓春秋非孔子作可乎襄之二十有八年书春无冰哀之十有二年书冬十有二月螽不冝有螽而有螽可以有冰而无氷是二者仲尼或指以为司厯之过鲁厯差矣则殷厯庸有不考者乎今而又曰杜元凯尝用刘歆三统厯着春秋长厯亦不曽因推长厯言日夜食虽然元凯长厯晦朔参差甲乙舛错委曲从传反谓经必有误是虽未始明言日食之在夜吾以天运考之则必知日之有夜食不敢谓圣经之必无也抑长厯并考古今十厯乃知三统最踈固不肯因而用之以着长厯长歴大槩刘洪乾象厯耳乾象斗分细故不可通于古殷厯斗分粗故可不通于今姜岌有是言也庸讵知春秋不用殷厯乎今而又曰自尭以来因日之出纳为昼夜若日出而已亏伤便是画食不必言夜是故旦则验日初昏则验星此说善矣然圣人之作春秋所以宣明厯数而示诸人者将不复以日月薄蚀之故而后定也不然则固不能必日之不夜食也呜呼天文厯数之学不易言矣圣人之占天也有可以度数求者有不可以度数求者而其理固自行乎其间又岂得以吾耳目之所及者而遽定也哉然今曰日夜食经本无明文惟见于谷梁子谷梁子鲁学也至汉郑君信之晋范甯又信之今之世学者主胡氏胡氏亦信之予固不敢以不信也然则吾明逺之所举云者传之不信而惟何休刘敞之绪论是征故又敢始终辨之

渊頴集卷五

钦定四库全书

渊頴集卷六

元　吴莱　撰

与黄明逺第二书论左氏二事

承示举传论左氏诚有可举者世言春秋者必先定五霸之功罪五霸之间齐桓特盛虽曰诸侯实行天子之事僖之二年狄人灭卫卫文徙都楚丘齐也遂帅诸侯之师以城之春秋不序也止若鲁自城然其义葢有不与齐侯之专封者今而曰使诸侯而城之将如城邢书齐宋曹之师或如城縁陵书诸侯楚丘之书则否岂非霸者命鲁独任其责乎左氏乃以鲁防之后而不序左氏非也自今考之左氏诚非也然欲谓为鲁之自城则尤非矣方狄之伐邢三师有聂北之救邢亦自是迁于夷仪然后三师因其所以救之者往城之杞夏余也而即东夷又为徐莒所胁齐也且为东略之谋夏既有防于咸次年之春乃往城其所迁之縁陵此二役也邢杞之迁犹得其国家以往虽使救而城之未见其为专封故齐与诸侯可书也若夫荥泽之败漕邑之处卫也国破君死遗男女流散迁转莫之底止于是而救之于是而城之岂非所谓专封者欤故齐与诸侯不可书也今而又曰楚丘在卫小谷在齐均之以鲁自城书也葢庄之二十有二年城小谷左氏则谓鲁之城也为管仲然鲁亦未尝有自城它国之邑者杜预注小谷管仲私邑今在济北谷城谷城别是齐之谷邑鲁与齐襄曽防其地而萧君就朝之处不曰小谷小谷本鲁邑也曲阜西北有故小谷城孙明复鲁人考此当矣未可引以证楚丘也且城楚丘之上年齐宋鲁郑曹邾为防于朾将此六国城之也又况亡国之余岂鲁一人所能独任其责者哉戍郑虎牢非鲁之独戍也归粟于蔡非鲁之独归也皆霸者与诸侯为之也僖之三年齐侯宋公江人黄人阳谷之防齐之霸者几三十年左氏则指阳谷为伐楚之谋近世儒者亦多从之何则楚之僣号称王冯陵中夏齐之所当忧者门庭之寇也其欲声罪而致讨者计已久矣兵不正胜师出不正反不有以周询于始则何以善处其成功哉今而曰齐及八国侵蔡蔡溃遂伐楚盖齐之伐楚因侵蔡而遂为之又不用江人黄人之师也阳谷之防果何所谋乎是不然齐桓莭制之兵也兵有聚而为正亦有散而为竒先之以文告之词而耀兵于陈者齐及八国也示之以犄角之势而按兵于境者江人黄人也乐毅将伐齐则先约韩魏以分其与国之援诸葛孔明将击魏则申好江东以定其鼎足之势盖楚今为江陵江黄今在汝蔡光黄之境自江陵及于其国者不啻千里然楚之与国也熟谙楚事而乐告于齐此一防也齐之所以敢致力于楚者独不以江黄之谋乎及召陵受盟齐师老矣陈辕涛涂实误军道使陷沛泽之中讨之诚是也江黄二国全师守境未曽出战故又使鲁主之而后用之于陈不然陈岂有获罪于江黄者哉今而又曰左氏叙蔡人之嫁蔡姬故侵蔡岂先以伐楚谋乎以是知阳谷之必不然矣虽然蔡姬未絶蔡人嫁之若曰齐以侵蔡之陋不足以令诸俟而欲以伐楚名之此近谲矣孔子又谓之正者何也意者蔡自莘之败献武见执既而楚人复之为楚属国诸姬之陷于蛮夷者自蔡而始齐也因是而侵蔡特以蔡姬而召衅欲使楚人之不觉一蔡之溃乃移其事于楚则夫齐及八国之威已动于鄢郢之都矣阳谷之防其与江黄谋此者至熟也虽晋之霸亦犹是也楚之寖强非东方崛起之吴未有能制其死命者始防于钟离又防于戚又防于柤又防于向屡防之矣然未尝与之合战于楚楚之岁有吴师实晋使之也岂非晋之所以用吴者亦得于齐桓之约江黄者乎抑此二事又齐桓霸业之特盛者也楚丘封卫也阳谷伐楚也春秋之大节目也此而不辨则无贵乎知经矣它如邾仪父非字也当与邾子克别是一人近世黎氏亦有是説然庄王之弟王子克实字子仪又一证也如单伯鲁大夫左氏谓周大夫则深致其辨然鲁邑有单父单伯是鲁命卿周有单子则姓苑言成王少子臻封于单或周别有单邑欤未可定也余卷帙尚多又当有待于面而后尽焉

与傅嘉父书论杞

春秋列国惟杞最难考足下确主左氏谓杞本侯爵或与足下辨者又谓杞爵为伯谓之伯者公羊氏之説也公羊释经桓二年来朝之杞侯为纪十二年曲池之盟而杞侯亦为纪其后止见杞伯耳用此故也是不然杞之本爵公也当武王克商未及下车存舜之后于陈则胡公满也存夏之后于杞则东楼公也存商之后则微子之在宋也地方百里爵号公皆使服其服行其礼奏其乐称先王客而朝以备三恪故传曰王者之后称公是则杞本公爵也周之盛时诸侯之封爵甚严也微子微仲虽用商之旧称至二世而为宋公胡公满之后则有桓公孝公而杞自东楼公西楼公十世至成公皆称公无异称也是则杞之本爵公也而又谓之为侯为伯者诸侯之封爵变乱周道之缺也自杞之入春秋桓之二年称侯庄之二十七年称伯僖之二十三年称子文之十二年又称伯襄之二十九年又称子昭之六年又称伯自是终春秋称伯凡六变春秋之书他国未有如此者后之儒者释之不曰杞用夷礼春秋贬焉则曰其国削弱而自降也不曰时王所黜则曰霸主擅为之进退也由此观之则杞之为公爵也明矣安得主左氏曰侯爵主公羊氏曰伯爵乎然予犹窃有疑焉春秋之法中国而夷礼则夷之夷而中国则中国之杞宋王者之后也桑林之乐公侯合伯子男之礼犹班班然仅见于宋杞无有矣信乎其用夷也然春秋狄秦者有之狄郑者有之狄晋者有之夫以其行夷狄之道也特以号举而未尝一黜其爵爵者先王之所建也今不能用先王之礼而用夷礼狄之可也圣人又岂以意升降诸侯之爵乎若以杞之用夷则已贬称子矣而又称侯称伯且曰杂用夷礼则降一等纯用夷礼则降二等将以其偪近淮夷也春秋之初杞即淳于之杞也而非雍丘之杞也尝以来朝不敬而致讨矣曷不于此时贬而独贬其卒乎此一疑也春秋之世非先王之世也诸侯恣行淫乱不轨众陵寡大侵小信乎封疆之离也杞之自降则吾不知也且当时之削弱不特一杞也又何杞之屡降乎然春秋之末诸侯之赋尝重矣子产请之于晋则曰郑伯男也而使从公侯之赋惧弗堪也争之不已卒以减赋夫郑固自降矣春秋未尝以男爵书之若杞以其力之不足礼之不讲僻陋在夷不能自列徒以削弱而贬号为侯贬号为伯贬号为子是战国之卫也而谓杞若是乎又况先王之封爵杞之世守也曷为无故贬爵以自辱其先祖苟又自降不已则将为周室不成子乎此二疑也成周之盛王室固能黜陟诸侯矣其东迁也王失其政诸侯亦于是乎不廷葢非特一杞之为也使时王而能贬其爵削其地诚足以振衰周而起之矣春秋不必作也不然悖乱如郑卫桀骜如吴楚天王不能一有所惩而独黜杞奈何以夫王者之后于周为客而以夷狄视之耶州不若国国不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若爵爵不过子使杞而可黜是果何罪以至此乎吾未闻时王之威令足行也徒借区区之礼以感动诸侯至于鲁桓簒弑之贼犹且锡命以宠之虽死不废其赏滥矣其刑则未也又安在其能黜杞乎此三疑也时而春秋王道缺矣诸侯力政而后有霸宜乎其取先王之典而纷更之也然五等之封爵则未之或变也春秋之始年大国虽有欲霸之心而小邑未易以从霸杞之为杞是时一与莒盟未尝自列于诸侯之会齐桓之盛且不足以致杞又百余年而始同盟于虫牢若之何而擅为之进退乎郑大夫卒晋人将治其室郑人不许岂不曰以大夫之在郑而晋得以制之是边鄙郑也不可为国大夫且不可専废置于邻国又况同为天子之藩臣乎若霸主之擅进退者诚以甲兵之强弱币玉之厚薄也而变其等秩则于载书之际以莒子则先薛伯以曹伯则次许男或有之矣而未始敢变其爵也且杞之来盟也晋人方帅诸侯以城之固将尊显之不暇安得贱而绌之乎此四疑也此四説者必有所是亦必有所非其曰杞本夷礼而春秋贬之未尽其义也则又曰其国削弱而自降也又未尽其义也则又曰时王所绌而霸主擅为之进退也是则杞本何爵乎公爵也夫既公爵矣春秋曷为若是而书之也夫子之作春秋必关于天下之大故而后书盖文武之褒大封而杞为首东迁以来彼且扶伤救死之不恤为天王者固宜发愤于上而振我周家之法度乃徒霸主仅假其大义以专封弱国以耸动天下且禹之功及民也逺人之见河洛者犹思之况其子孙乎鄫不足道也而杞为稍大夫子葢尝恻然有感于心而特予之以王爵之不正者且以志其日就衰灭之渐是心也兴灭国继絶世之心也故曰杞之本爵公也杞之公爵吾于西周见之杞之为侯为伯骤升骤降吾则于春秋见之见之于西周者正也见之于春秋者夫子特示其变于天下及变之既极又以子称之当其卒也淮夷尝病杞矣縁陵有城而齐以不霸当其来盟也东夏尝不宁矣淳于有城而晋亦以不霸有霸非美事也无霸非细故也于是王道之不絶者如线人皆曰杞先圣人之后也今弱矣而春秋屡变其爵将使天下之诸侯少惧焉则周室犹幸也夫岂上绌夏下存周而果如公羊氏之説乎否耶足下既主左氏而学又熟昔汉董仲舒与胡母子都同业故春秋之教大行此不无望于足下也亦惟有以折衷焉

读战国防

春秋战国之际齐先霸晋次之惟南方之楚最大与二霸相出入秦则眇然一变于西戎终之吞二周并六国类非昔之所谓彊者乃今西望而悉输之秦岂果地形之便兵力之武而致然乎吾尝求其故矣春秋之时齐晋及楚既彊地广则主骄兵胜则民疲民疲主骄自顾无能敌已者亦不能以敌人然后秦以戎狄辟陋之国决起而骤胜之又况山东之主年未逾弱冠材不逮中人一旦孽后贵弟位重权髙纎夫细儿专兵握政欲以是当孝公商鞅则非秦之敌也游谈捭阖托秦名以自决盟约战攻挟秦势以为解不然上无以仅存其国下无以私售其説曽不旋踵皆已为秦筑帝宫比郡县之民未始有一寤者惟夫山谷险恶羮藿饭豆之人言之也切虑之也详且有以深中齐楚三晋之病燕人者曰秦之欲并天下而王之也不与古同事之如子之事父犹将亡之也行虽如伯夷犹将亡之也行虽如桀纣犹将亡之也虽善事之无益也不可以为存适足以自令亟亡也然则山东非能合而相坚如一者必皆亡矣韩人者曰山东相合之主者不卑名之国者可长存王而不能自恃不恶卑名以事彊者长乆万世之善计事彊不可则不如合弱胡与越人言语不相知志意不相通同舟而凌波至其相救助如一也秦之兵至奈何合弱又不能相救助如一此所以为山东苦也其言云尔太史公乃遗而不録世亦莫知其为谁之谋齐楚三晋之人类曰我国大否则曰秦与我厚一国受攻五国不救韩最近最先亡燕颇逺乃后亡齐楚三晋之人不监秦之所以亡山东者而竞趋其所以亡岂果地形之便兵力之武而致然乎或曰当周之初本在岐梁沮漆之间商之中世特置西鄙荒僻之地而不之有故太王王季文王自其百里之国而兴焉秦犹周也及武王克商天下归周分纣之故都而立三监太公望处齐周公旦处鲁召公奭处燕武王又自营洛邑居之而济之以徳秦则反是郡县一置而子弟为匹夫仁义不施而刑僇为常行是秦虽能得周之所以兴而独不能得周之所以不亡山东既平六国为一陈胜刘项之徒大呼而起函关百二之险章邯百万之众终不得首尾相救又何秦之强弱尔殊也由是观之山东散则秦胜山东合则秦灭死君之亡将之家犹能使天下不为秦有况山东之完国乎夫天下之地方千里者九秦独有其一此正孟子所谓邹敌楚者秦又戎也公羊春秋不云乎秦伯卒而不名狄道也孝公商鞅未遇之初天下亦以夷狄摈秦摈之是矣而又事之何哉秦交之不絶与国之不恤纵横游説之不禁非秦能亡之也自亡之也是故曹操为国贼而吴蜀之不通字文为鸱枭而陈齐之相击亦终于必亡而后已岂独战国乎哉

读韩非子

予读韩非子书葢法家也至显学篇乃言八儒三墨皆足以蠧国而害政必欲尽去乎是而后能治墨不足言也儒者之学通古今彻上下有国者无不頼之而非独不以为然是又荀卿子弟子也一何迂诬怪诞若此耶岂以荀卿子之学犹习于战国之俗而不纯于尧舜周孔之道或有以召之故耶昔者孔子尝谓子夏曰女为君子儒毋为小人儒荀卿子则曰大儒天子三公小儒诸侯大夫士犹向君子小人之辨然又非也夫儒者本学士之称也苟儒矣虽其居一国大夫之职而其为天下平治之器举在我惟治有广狭则其徳之所及者有逺迩今也大儒之效必以归之周公小儒之为害若子思孟轲且讥之或言王或言霸或言强国务使世主择焉以为政则又时变其道以曲从之道可变乎是徒苟冒而窳惰缪学而饰説既病乎人且厉已也仁义必尧舜征伐必汤武子思孟轲之道将不粲然明白为后王法乎奈何欲法后王而反讥之也当周之衰也孔子自其先代废壤之余修衣冠正礼乐明文章而以之教七十子也未始曰吾儒者也犹曰是有君子有小人所谓君子小人一义利之间耳又岂有大儒小儒云云者耶然以战国之世去圣日逺而诸子之説纷起私意揣摩强辨相胜荀卿子号为儒者而未纯于圣人及其弟子又自叛去夫然故人视儒者之学轻而非也亦陷于形名法术之末且曰八儒三墨皆足以蠧国而害政至欲绌儒生去经籍自以其形名法术之学而施之于天下此其罪诚不在李斯后矣荀卿子岂或有以召之故耶虽然先王之世先王之道无非儒也所以为儒之名者未见于天下也粤无镈鲁无削秦无庐胡无弓车非无也秦鲁胡粤之人类能之而不有其名也夫既儒者之名立而后百家异说歳聒日鬬哓哓然矣其昧于私溺于一偏之见浸淫蔓衍而不知返其诬者且谓吾道为无益必欲煨烬灭裂以尽之而自快其所欲为于是周公孔子之法耗矣故秦人之言曰诗书不如律令仁义不如刑罚诗书仁义荡焉无余卒至于危急败亡而曽不少寤也呜呼荀卿子亦不为无过也哉

读公孙龙子

世所传公孙龙子六篇龙葢赵人当平原君时曽与孔子髙论臧三耳至其着坚白同异欲推之天下国家使君臣上下循名责实而后能治者可谓详矣自太史公刘向班固之徒率称其出古之礼官及夫譥者为之然后有弊顔师古曰譥者讦也公孙龙岂所谓讦者哉然独不明立一定之説而但虗设无穷之辞亦徒为纷更变乱而已何其细也孔子尝有言曰觚不觚觚哉觚哉言觚而失其形制则将有不得为觚者又况治天下国家而不得其所以为治者乎此固吾圣人之所慎也春秋战国之际士大夫咸昧于义理之中而专以利害为説文奸言饰谲行日驰骛于他岐沈溺于外物而卒至背畔于大道之统纪敝敝焉名不统实老子亦曰名者实之宾也公孙龙盖有审于是而言之或过是以颇滞于析辞而反闇于大体察焉而无用辨焉而不急邓析之两可惠施之多方皆是物也不然则吾圣人且以名正言顺为先矣名位不同节文异数圣人尝以义权其轻重礼正其进退是皆天造地设亘古亘今浃于人心着于耳目溢于礼官之篇籍必曰道之所贵者中中之所贵者权天下之事虽未尝出于一定当其权合其中则固圣贤用心之所极无俟乎辨士假物而取喻者也今则彼为坚而此为白此为同而彼为异吾徒见其纷更变乱而已矣何补于天下国家之治哉虽然世之本公孙龙之説而欲求其为循名责实者少矣自今之言吏治者观之恒多文而少实官具成式吏抱成案标注时日指陈辞窽非深刻也非巧诋也非轻纵也非失出也则已补苴其讹阙钩擿其奸伏类无有毫发遗者然而经制之不定而虚文之相蒙风俗之不一而私心之相胜是虽有百公孙龙之喙且未足以处之者也然惟汉之宣帝自丞相以下必欲其循名责实为治诸生必守家法文吏必课牋奏至于文学政事法理之具一切必务其职者似矣然以圣人之治天下国家凡事惟执其大纲而不察其细略其小疵而不受其欺惜乎是时无以圣人大公之道告之而徒用其汉家杂伯之术王成或以是而得赏杨恽盖寛饶等或以是而遭诛此将何以致是也与其名是而实非则又何贵乎循名责实之治哉呜呼白黒之纷糅贤不肖之混殽后世之治为不及乎宣帝逺矣此予所以犹有取于公孙龙之説也言治道者可为永慨也哉