演山集

用仁所以阐幽建常能常而已未足以为易也智足以显防适变能变而已未足以为易也仁智之道合则易之道至焉故吉凶与民同患至周然后易之书着礼以忠为心以质为礼文则刚柔乎此者也故邪正与民同患至周然后礼之书着二书特言周者以辨夏商焉耳二书之效使人知有消息之数吉凶之象则守谦以防亏作善以消谴知有上下之分高卑之势则循理以避伪由义以归正然后号令者顺而典谟之书行吟咏者乐而雅颂之诗作则圣人何俟乎春秋哉二书之教不行然后三颂之次圣人以鲁望周周不可望也以商戒周周不可戒也圣人始即书之后絶之以秦誓焉然则春秋安得而不作邪方今圣人立政造事追复成周之法五经之文始得先生巨儒训而发之分布儒林之官造成多士五经之教固有先后之序缓急之势则周官之书岂可缓哉圣人以道寓之法法之中防妙存焉后世俗学止于区区之诵数溺其才识则此书以隂谋见待于或者何其不幸也

澶州讲易序

在气之先谓之太易亦非在气之先也太且不得而名之曰易而已当其为太易也无声也聴之不闻无形也视之不见及其下而为浑沦也然后隂阳之气天地之形干健隂顺之质在其中焉特未判耳易之道既降于此而有理者未有不判焉阳之气于是上为干之形天之质隂之气于是下为坤之形地之质隂阳者易之物乾坤之道乾坤者隂阳之物天地之道圣人因易以统隂阳因隂阳以统天地因天地以统万物以谓万物吾之忧患不同乎万物则与易相忘矣其与之相忘也我忘易欤易忘我欤非敢知也然而易之道不得不下而为浑沦浑沦之理不得不判而为三才其判而为三才也则道邸于象数矣象数之中事物并作而交至有求一人而后复焉则言意之表圣人安得而寄我哉谓夫所以生万物者天成万物者地鼓而作之者雷挠而化之者风燥之者火説之者泽润之者水而始终之者艮万物于是受其形天一地二天三地四天五物以之生地六天七地八天九地十物以之成其相生也以相继其相反也以相治万物于是受其数其受形也其体有动静其情有欲恶其气有聚散其受数也其时有消息其事有吉凶其物有得丧是非利害形数之中其理备矣顺之则吉逆之则凶取之可以致利通之可以逺害然而天下之愚众莫之知焉以物累其形以形累其生以生累其徳宜静而动宜顺而逆遂至违时悖理不能与数相为盈虚相为去来轻取祸恶者不可胜计也夫人之所以为贤者为其顺性命之理而为不肖者逆之所以得福者为其顺隂阳之数而得祸者逆之虽然逆之者岂其故哉数之始终理之隐显彼之智不足以及之徒本八物以受其形五行以受其数其本不明相与争逐其末则忧虞悔吝不可胜计也然而愚众莫之知者一偏于象数彼且为象数一偏者欲其定象以明万物之理推数以观其变奚可任哉盖夫不役于数者始可以立数不制于象者始可以取象围数之所能穷范象之所可及者通乎昼夜之道乃能知之然而出乎象数之外者或旷数百嵗未之有焉遽责天下之愚众不为吉凶利害作其忧患是则难也伏羲文王书乎象数之外者也体易之道圣人既出于象数而体之则夫吉凶利害岂能为之患哉伏羲文王不能忘言弃象作为八卦揲枯茎之草灼朽骨之龟以示天下后世者与民同患而已作易设卦与同患圣人岂求之他哉求之万物所本而生者耳于是卦干以象天卦坤以象地卦震以象乎雷卦巽以象乎风卦坎以象乎水卦离以象乎火卦艮以象乎山卦兊以象乎泽是非之理好恶之情八卦之中存焉万物之生也或者成之万物之成也或者变之长短多寡出入往来九六之中存焉象数既立又患天下莫能知其意者于是告之以辞使之明其义教之以揲使之识其变明其义则不废乎人事识其变则不废乎天理致理而逺害猖狂妄作者无所溺焉则易之为天下后世计者可谓仁矣夏曰连山商曰归藏周曰周易阐幽者易之仁也故夏曰连山者象其仁而言之也山者静而生飬乎物者也有仁之道焉防显者易之智也故商曰归藏者以其藏诸用而言之也夏主名于连山则不及乎易之智商主名于归藏则不及乎易之仁能阐能防能常能变然后易之道至焉故周曰周易言周所以别乎夏商言易所以统乎易道之仁智以仁阐幽以仁体常以智防显以智尽变然后易之道至焉能常而已不足以为易也故变动不居者恶其不能变也能变而已不足以为易也故刚柔不易者恶其不能常也盖夫能常者止于静止于有体而无用能变者止于动止于有客而无主不为体用主客所止者其易之谓乎无为而无不为以其不止于为故曰易无体生之所生者死矣而生生者未尝终焉故曰生生之谓易惟其不为主客体用所主是故天地为体之时则易能为之用故曰天地设位而易行乎其中矣乾坤为用之时则易能为之体故曰乾坤成列而易立乎其中矣谓之易者自其无乎不为言之谓之神者自其无乎不在言之谓之道者自其无乎不由言之大人也真人也圣人也其犹三者之名欤大则名其业真则名其性圣则名其徳然而一隂一阳之谓道则道不离乎数矣有方也或能制之有体也或能役之不离乎数犹在方体之中则制之役之者至矣然而有易与神此道所以不在天地之内亦非在天地之外或者乌得而物之哉或者有不得而物之然后出乎方体之外者足以前民之用入乎方体之内者足以同民之患未始有穷焉然而隂阳也天地也乾坤也皆官于易圣人之卦乾坤也名之以隂阳故曰干阳物也坤隂物也象之以天地故曰干为天坤为地隂阳也天地也乾坤也卦爻之中备矣以其所自出者统而名之此书所以谓之易也礼主于法诗主于情书主于事易主于道圣人以礼道法以诗道情以书道事所以为天下后世计者如此足矣有言则道丧而圣人强言于易者盖谓天下后世不得易之象以究万物之理易之数以推天时之变易之辞以考人事之义则猖狂妄作者沦溺于祸患可胜悼哉诗之和礼之严盖未暇及也得易之道然后可以达物情立政事遂致天下之法则学者之于易当尽心焉免夫祸患非予望学者之尽也

张舜元讲易序

易之为道不出乎象数不足以为圣人以前民用不用乎象数不足以为天下以同民患是故圣人方其坐进乎道怳兮惚其中有物惚兮怳其中有象有物即有象有象即有数及其怳惚之象数杳防之真精相遇而为混沌然后二仪万物五行四象皆在乎其中可以作易故惟圣人为能知象之所以立知数之所以起知言之所以黙云知意之所以用舍以蓍得爻以爻得卦吉凶之兆祸福之证如响之声如形之影可以善胜难以幸免盖夫神易之在圣人入而反一则形而上者与之为体出而应万则形而下者与之为用惟象与数本于道行于神圣人取其无乎不为之易以济民行以同民患乃命以为书焉舜元读易于山中辄自大悟以谓后世之学易者类以臆论徒説义理第为虚言无补于事盖夫圣人不以前民用则何事乎为易不用乎象数则何以前民用于是范天地之化而得象围天地之化而得数圣人言意本乎爻卦象数本于神易舜元推于爻卦之变动祸福之兆休废之理宻与人事合如符节因民之言动而贰之以是非使之趋吉而背凶因民之向往而贰之以迷悟使之违恶而依善一气之起灭五行之衰盛有常有幸或依或违使之知所避以幸而遂免使之知所修以常而获报而彼末学方用区区之説与人徒论人事虽执以归竟无其实然则舜元之学当与晋汉之高士议其优劣诸生其勤而承之不可失也

延平讲论语序

言理则谓之论言义则谓之议庄子曰六合之外圣人存而弗论六合之内圣人论而弗议春秋经世先王之志也议而弗辨盖论则及理耳不足乎道议则及义耳不足乎理然而方外之竒人道无问问无应茍与物絶非圣人之所尚故孔子虽欲无言而不可得焉不得已而言理以答学者之问而已夫是之谓论语故孔子之言义则存乎春秋言理则存乎论语孔子之作春秋是其所是非其所非荣辱万世之善恶不得不议论语则答学者之问而已奚事乎议哉尝谓希夷者道易简者理君子以理明道以义明理言至于义去道加逺矣孔子之世师道既明异端者服曲辨横议不获乗间故圣人之答问言理而足矣言忠恕则贯道之类言孝悌则贯仁之类仁道之类不可以胜用其归则曰忠恕孝悌而已平居之时弟子在侧各言其志圣人观其所受随问而应中其才性之处不须屡诘而详説之然后直也岂特此哉君子之教人使其闻者少思者多然后得者逺故孔子之于弟子有所罕言有所不语两端之详一隅之畧随其才性之上下而吿之一言之微近而逺约而详思而得之足以道发其固有者不必多也弟子之别有闻一而知二有闻一而知十者问伯夷而知圣人问诗而知礼不足之冉求不説之季路亦不失为贤者理不可叛故也论语之后子思之中庸孟子之七篇最得其传然而孟子之世邪説诬民充塞仁义不明无足以直道者故孟子与其学者辨或累数百言然后屈其説岂好辨哉不得已也夫学圣人之道必自论语孟子始论语之于道及理而足则予安敢为多言以意哉学者思而尽之则予将同归焉思固不可怠也

圆石诗序

敏叔即郊塾之左得圆石如巨鼇状下有双岩上有羣峯岑峤相临岿峄环合永嘉之鴈荡建安之武夷入人清话中或资丹青之巧用为珍玩圆石形势虽得十一盖其类也观鄱阳张道陵洪涯先生各有学道处安知双岩非二人之所寄者耶寂寥中不知其几千百嵗敏叔一日删夷刺发然后洗涤而出之翼之以亭庵状之以图障声之歌思而又传于朝廷卿大夫相与比兴称道其天巧凡百余篇且羡敏叔他日谢功名捐朝绂还里闾已有所寓之胜境不及者众矣命予序其所以歌咏圆石之意为之言曰一气之化文于地者有形文于天者有象流形不同品物有类惟其所遇今夫英伟之人怪竒之物所遇之异者也二者无意于所遇而造物者无情于所化然而适然之数存乎其间升沈隠显自有期防必俟当世名人为之先后或饰之以文辞或授之以势力然后天下后世从而誉之曰是人之英伟者也是物之怪竒者也邂逅名迹之所在览者简将叠而复舒游者马已跃而再絷风节气象在人耳目遣滞思而写隠【以下皆阙】　　之类终不见称于世相去非一间耳

然　　　　　　开口一　　　　　　　岂可计哉诸

尤得天下之　　　　　　　　黙非其

演山集巻二十二

钦定四库全书

演山集卷二十三　　　　　宋　黄裳　撰书

上黄学士书

道德之失其弊害法文章之失其弊害道世之为文章者采摭袭蹈茍致文华文章之所自来者曾不及知之则其害道也何可胜言哉论文章者谓气之所寓此固是也而气之所以寓乎文章未有能言者尝谓气之高下自夫学之远近古人之学由心而见性由性而见天由天而见道然后其志高明其气刚大出乎万物之表我无物而交之物无我而引之故其气之来也本乎性天发乎德机而形见乎声色声色不足寓之也一冩于文辞也与万物之理相得于无穷与万事之变相适于无常有如泉源自山之幽决为长江大河时于平流之中涌为洪澜惊湍出人不意开悟其耳目然后滔滔其东下岂非其志高明其气刚大世气俗趣不足以系累其灵防者耶不然义理之感物何其愈有而不可尽也向之黙也其气复为至精今之言也其气散为太和诵而思之则育天下之德举而行之则集天下之事载道而之后世也虽发于名数中而自得之者其意未始有尽焉盖文生于性实而性实出乎诚心之虚一故其为文章也迹方而意圆迹实而意虚非才人之文也有道者之文耳尝谓有道者之气其犹天元也欤当夫杳而未发也万物之理含孕乎其中及其天行也葩华枝茎发出于草木好音幽情发出于禽鸟天理自现在人之视听使人欣然爱之乌知其造之者耶然而春之华万物也岂常用意于其间哉太和之气其来远矣性天高明空空无物随所感寓发为辞章者无以异乎天元之华万物也岂徒华之哉华之所以求其实焉非文其言也言理而文之耳其文者理则实存焉以之思则育天下之德以之行则集天下之事无以异乎天元之实万物也有是道者其孔子欤性与天道孔子寓乎文章者也人之学未能由心而见性由性而见天由天而见道则圣贤所以言者其谁得之哉是以子贡曰性与天道不可得而闻也杨子曰子贡得其言矣未得其所以言也未得其所以言者其性与天道之所在欤圣人所传其后子思得之子思所传其后孟子得之是以中庸七篇其言身夫性天而寓之中而高约而详源源其来不知其得之昜也世习物累不能伤其气而病其文则性与天道二子见之矣二子之后学者失其传焉其性无天其心无官其志无君其气无帅是以物物入而累之言辞之间狥物而用其气短于气者无才以运动之俗于气者无德以高明之豪于气者无道以虚静之且夫率性而合之则有道充性而长之则有才德而彼方与物竞者未足以见性则其气特发于胷间耳是以讥娯调谈穷愁忧愤鄙俚陈旧一发于文辞及索其实用则其言废矣荀卿司马迁扬雄王通韩愈当斯文寂寥中特起而言焉更相著书以见于后世然而荀之文繁多豪纵圣人言而尽者荀至譊譊而未之得也文久而息节奏久而絶荀以杀诗书幽思而无説闭约而无解荀以非孟子彼不知约者所以为详无説乃实有説耳予尝谓子防之学其后荀卿尊之荀卿之后叛而为李斯圣人所以言者盖自子防已不及矣其后为荀卿之学岂足恠哉虽然荀以一言杀诗书而李斯輙乘其説而祸之荀所谓暴其气者也迁之文采摭渉猎上下数千载间有才而富于学者也无一以贯之疏畧抵牾未始有择焉此其文也其文之理乃至进奸雄以乱正羞贫贱以害义其志之君不静故也然而文章之休至雄而少全焉王通曰其思苦其言艰其思不苦亦安得其所以为雄哉惟其思苦此雄之气所以从性天之中来耳道德之意多见于法言及其行也趋蹶于閤下此亦思苦之不达欤有思焉不必苦而得之则于幽疑之间感忽之际其理甚明视死生尤觉梦耳安得暴其气哉王通之文无道以虚静之故僣圣人无才以运动之故剽窃论语无足取者退之有才者之文耳其废黜也不知有命其取与也不知有义迹为道之大方丧于此矣才华之可爱何足尚哉退之曰荀杨大醇而小疵而予谓大疵而小醇者其退之欤无他世习物累得以伤其气而病其文耳数子之聪明其失如此鄙俚陈旧一冩于文辞者可胜计哉不必议也故予观人之文章窃知其为人其人之可爱者尝旷数百岁而莫之遇也尝欲深远其气使夫世习物累不能輙然揺动于声色有物感触其虚一然后肆笔而书之古意弥漫浩无津涯则着为议论风思飘逸不可禁止则发为歌思如春盛时天理之中万物自动纵笔而书之未尝私一言焉然后为得耳虽然不肖者有志于此而未之到者也其气方当致养之时而或为事物相感不能自禁遂见于训解序记之中杂出于歌咏凢数万言未敢以望子思孟子而鄙俚陈旧一发于文辞者仆所不愿道也輙书以为献

见吕叅政书

闽之举进士自欧阳詹始詹始以才俊先鸣于温陵其后文学之士起为天子元弼当世名儒至今尤盛于天下自詹倡之呜呼南海之濵去中国逺矣士风儒敎久在寂寥中无振发之者詹于是时特起而鸣焉是可尚也虽然詹以小才鸣而和詹者知为文辞而已今天有意于斯文使閤下以道鸣有堂然出于腐儒中者閤下实相之悟好髙者之空谈解好恠者之弊行使之中而髙约而详不至泛然无所之适閤下之力也天下之士求正其心以养其气求大其气以髙其声韵从公之后而和之闽之举进士自詹始而士之学为有道者则自閤下始矣况其所倡非特闽之人哉裳和公之鸣者惧其所养之或乖其声髙下之不齐不能雍然在其后乃书其言求正于左右裳之学方其进之时昨日以为得而今日或自非去之其心甚虚而能有所受閤下不以其不肖一赐德言为之正焉则裳虽疲驽自当鞭其后不敢怠也逆旅纸笔不敢致庄茍与其来之意而畧其为见之礼则庶乎无罪也

辞州学敎授书

古今之士所受之性所存之心所行之义所尚之志非昔髙而今下也无有古今所谓大道无有髙下所谓大法自天子至于庶人自圣人至于愚下无不得者何独于今人而疑之哉然而古来之士德至贵物至贱利至轻义至重方当独善之时万钟之禄不易于箪食百镒之金不易于多文潭潭之居无以异乎荜门瓮牖之自适也穷而兼善于一乡达而兼善于天下立吾良贵故也非为乎贫行吾素志故也非为乎势孔子之弟子有志于道无志于仕有如曾晳漆雕开者圣人之所与顔渊闵子骞者圣人之所尚顔渊闵子骞其德成矣然而无志于仕何也其意以谓载质而出自有圣人在焉圣人仕矣吾属何患于丧乎宰我仕齐子夏仕魏子贡仕鲁子路仕蒲卫寂然无足慕者故天下无行多为家臣顔闵之徒下视区区之仕不能贤于防夏季路之軰何必于仕哉尝恠先王之泽熄权利浸长之世诸子有能恬守顺受以道为乐语黙以时未尝失言去就在我未尝失足岂待圣人为之依归乃至于是耶所乐虽非穷通必有资乎穷者盖有受道之质茍无助道之资奚暇行礼义哉虽圣人无如之何矣故顔子虽贫尚有郭外之田以备箪食仁者养生之计不死足矣无穷之欲世之累乌能窘我哉又况先王之盛世自有土田天下学士出则耕入则养居则学扬子所谓古之学者耕且养其以此欤秦废先王之制天下土田尽入兼并之家士始为贫所窘自非独行特立之士见取于世尊之为师贵之为吏其余孱弱或屈为屠沽或流为商旅大人之门投书曵裾自荐其贫贱以道为货患不得之尝有戚戚之态是故去就狥人忧乐逐物志轻而利重扬子所谓秦之士也贱其以此欤虽然好古之士虽不如此而为身谋家计所困虽有漆雕开季路公西华之志及其成德然后幡然为伊尹者何可得哉此裳所以辞去左右慨然而西之意也

代上敎官书

仁智之敎欲其止乎善也其期之甚严则曰三年学不至于谷不易得也欲其进乎善也其责之甚寛则曰四十五十而无闻焉斯亦不足畏也呜呼四十五十而无闻焉不学之过也三年学不至于谷不就有道而正焉之过也不就有道而正焉虽幼而学其能贤于四十五十而有正者乎虽然四十而无闻圣人未即弃之犹可畏也至于四十而见恶焉然后弃之不足畏矣故后之废学者虽壮且老可以复兴始学者急于所止不至汗漫而无正然则圣人之敎不亦仁且智乎某方少年时从事于辞赋古人大全未之及知好学之心时为生事夺去因循至今且四十矣孔子曰朝闻道夕死可矣某之生也其性有天其心有神可以体太虚物万类不然废天防神而与彼万类同役于化不亦贱乎中夜反侧益惊无闻好学之心复炎其中是故去家数千里求正于有道者方当天子建学舍延儒生置道德之师为之导发其德性而某幸具员外舍以奉閤下之风敎于此数月矣閤下不弃其愚不肖开道而进之不至于谷非其所患也虽然眷眷之怀尤有閤下之盛德尝留私心欲其矫揉而成就之尚为可畏者皆出于门下此某所以来之意也

代上有位书

穷通晦明者天时之盈虚荣辱成败者人事之得失然而杨子以侍君子晦斯光窒斯通则在天时者又何力之能为哉盖谓天之有意于斯人也不可耳提而进手援而上亦因乎人而已则君子者其天意之所寓欤有道而无位不能隂相天时有位而无道不能阳相人事位与道不相与则天之所寄盖已轻矣而今閤下有道以应物有位以行道何为而不可此世之学者所以欲侍下风少听咳唾之余以发滞思閤下其可辞而却之废天之所寓哉晦斯光窒斯通非所必也荣其辱使之不失为不仁成其败使之不失为不智此其在我者耳阁下观其志与之进可也

答緫长老书

得书示喻所禀中正有常不与世人相为流转此即清浄无染虽将迎无穷任縁自若是真有道者之敎也敢不承听尝谓使佛生中国必不强其俗以西方圣人昜地皆然何则道之本则一故也夫使学佛者知其道果不出于吾圣人敎中则其奉佛也何事于怪其论佛也何事于抵为其不知孔子佛老之用殊途而同归相悖于名迹间终日捕影而无所得鬼怪态度自取笑耳故近来学佛之士自公而趋焉必去其衣冠妇人女子自家而趋焉必去其首餙被童行服合掌屈膝环列长老坐侧男女浑淆遗外形迹长老亦以为不如是不足以学佛呜呼为长老者已行邪道矣尚能为人乎哉虽名尊佛其实害之也夫佛之徒寓中国犹客之寄主人家耳行怪立异其家及邻里必有忌惮猜疑而攻之者其理然也使人各忘已分上事迂狥其迹昧者以邀福诞者以邀名不自求佛于心异则怪怪则骇宻则渎渎则乱相观之俗乱旁观之俗骇于是乎毁生毁则排排则逐其势必至于此然则今日之事佛者岂得不为佛患哉夫能正心诚意以为天下则佛之道存焉其徒不知出此乃屈梁武以幸一时之光耀废弃典礼遂亡天下而使后世君子罪梁以斋戒者其徒之过也今日学士大夫妇人女子从其徒逰者弊正类此夫佛无乎不在有道者之敎必能各因其方各覩其分各从其学各随其时而引之要之得其所归而已使佛之敎寓常行道中不见于立异欲害之者不得其间而攻之使中国之俗不失其经以心防佛然后其道常崇而不可渎常存而莫能废此予有望于广慧者也

演山集巻二十三

钦定四库全书

演山集卷二十四　　　　　宋　黄裳　撰书

见南京留守书

裳居延平时朝中有道之士声光南来而裳得之如醉梦中当雨余秋晓有物泠然过之披拂其尘襟使之洒然以醒觉释然而行起无复有滞思者是时閤下之风与焉尝恨防贱不能自致于左右瞻望之怀慨然西飞盖已久矣去年为浙江逰见孙公于霅上望之也严即之也温穷之也逺使人欲得而侍之不欲去也及来睢阳又得閤下昔闻其风恨未及见今见之矣暖然而为春肃然而为秋开流俗之烦襟发太虚之幽韵千里之俗长养成就不知其鼓舞之者然则公之风其出于仁宅欤何其清和而肃静也将欲视其仪听其倡导发余怀而新之乃书所着中庸义解以贽于左右

代上时相书

天命之谓性率性之谓道天下之人皆有是性天下之性皆有是道然而常无心德以知之失之粗畧尝无义命以行之失之畏懦于此数百岁矣盖自周而后天下之士流落于未学心闭而意实不能由性而见道由心而见性有言非德有为非理人伪之中心劳而日拙是故其志益防其气益衰不能自振其势然也天意未丧斯文以付閤下能以身与国存亡而更立天下之法能以德与神出入而讲明圣人之道天下之士久随老宿而流落俄闻新美而亨奋得其统序而学之其偕天下之士受其赐者也所得之言不过閤下之绪余然时以类求之或有得焉且惧其为智未至乎心彻为德未至乎智彻尚有私言者因书以为献周礼数职斐然成章或赐台览亦见其性分之所至耳