牧斋初学集

也，必启摸金搜珠之渐。”议乃寝。英德之矿徒，南韶之江盗，连江之山贼，囊橐窜逋，盘互扇动。实军伍，严连坐，核徼巡，分要害，方略井然，岭海肃。而中朝趣御史龚某露章逐公，降一级，补盐课司提举。明年外计，以老疾致仕。海忠介公折简让龚，奈何不能为国家容一正人？龚每握笔叹恨，生平名节，坏此秃管中矣。江陵殁，御史饶位、李、顾云程交荐公，仅引例复佥事衔致仕。岁辛卯，有孛酋之变。九卿台省举尚宝司丞周弘礻龠阅视宁夏。弘礻龠上疏揣愚分以让真才曰：“臣私心所推毂，自谓不及者二人，一则原任佥事管志道，一则原任副使随府。志道心品忠赤，意思深长，决策运筹，八面应敌，故新建伯王守仁之亚也。随府骑射绝伦，膂力兼众，激昂慷慨，千里折冲，先总督刘焘之俦也。臣极知器识不如志道，技艺不如随府，故不若罢臣而用二臣也。随府之被降，只以性气欠平，为忌者所构，欲用之易也。志道为故相张居正所深恶，假考察例禁锢。台省诸臣，翕然特荐，部议复其致仕，而未即起用，非以考察例不可破乎？不知京考、外考，其例一也。主事赵世卿以条陈为居正所恶，吏部，尚书王国光以王官升，随以京察罢。志道亦以条陈为居正所恶，王国光以提举降，随以外察罢。世卿既可破京察之禁，志道独不可破外察之禁乎？国光阿奉故相，禁锢志道，其事尤可骇异。两司与抚、按不协，例止调省。同时布政劳堪与巡抚争礼于浙江，志道以佥事与按臣争礼于广东，堪以原官调福建，志道以宪职降提举，一异也。听降者必俟本官起文赴部，随行降补。志道身未离任，即补提举，又补广东。夫广东之佥事与广东按臣争礼，而即补广东之提举以挫辱之，二异也。志道自审进退，具疏乞休，此万历七年六月也。国光停疏不覆，必至八年正月，方以注疾提举考之。不准休致于半年之前，而以疾考之于半年之后，且未任提举而考以提举，年方壮强而考以老疾，三异也。今不援赵世卿之例为志道昭雪，又欲假志道立例而禁锢后来建言得罪之忠良乎？臣愚谓志道之黜，必无以服人心，而其才必可以备缓急。伏乞敕下铨曹，再采舆论，或从臣之论，先将臣赐罢斥，而后起二臣。或行臣之言，姑试起二臣，观后日之功罪，以定臣之功罪。庶真才不弃，而边务有裨；公论大明，而察典益重。不惟臣可藉手以不负陛下，亦可藉手以不负诸臣之交章荐臣矣。”于是吏部覆弘礻龠疏，特起湖广佥事分治辰沅。公以钱安人老，疏请休致。候命蠡口。工科李养质奉当国风旨劾公。部议谓科臣言风闻失实，管某宜遵命供职，而回籍听用之旨从中下矣。丁丑之事，公实先沈、赵抗议，固云明年大昏后当有劝主上躬揽万几之疏，摩切柄相，落其机距，非后于论起复也。改革之后，陆庄简、李端肃在事，群贤力，邪许推挽，而乡衮当国，摇笔去公，如振落叶。公自此决绝仕进，壹意以鸣道淑人为事矣。呜呼！天之有意于斯文也，而岂人力也哉！

公少笃信好学，精研五经性理，确然以圣贤为己任。壮而从耿恭简游，与闻姚江良知之旨。已而穷究性命，参稽儒释，疑义横生，心口交，经年浃月，坐卧不解衣。久之，纵横体认，专求向上，本儒宗以课业，资禅理以治心，视世间诗文著述，不啻如空华阳焰矣。隆庆己巳，应选贡入北京，阅《华严经》于西山碧云寺，至《世主妙严品》，顿悟《周易》“乾元统天，用九无首”之旨，与《华严》性海，浑无差别。豁然若亡其身，与太虚合，见古往今来，一切圣贤，出世经世，乘愿乘力，与时变化之妙用。大概理则互融，教必不滥。顺而相摄，则以师家退就弟子列，而显彼之道；逆而相成，则以同盟摆成敌国势，而树此之标。或庸德庸言，随顺众生以示同；或特智特勇，首出庶物以示异。时而潜则韬光，以磨性种，举朝野而莫识其威音；时而亢则违众，以冒讥嫌，通古今而难白其心事。位在则实而彰权，又或不纯任夫权，而以实终之；道在则废权以明实，又或不纯显其实，而以权参之。应浊世之机缘，则大圣或修偏行，而迷心者反裁以胡广之中庸；当逆行之变局，则至仁径发杀机，而执见者将责以宋襄之仁义。种种出没，种种张弛，各有条理，难可思议。此无他，龙德不可为首也。孔子无可无不可，子思亲承家脉，故曰并育并行，川流敦化。孟子而后，全体太极，贯通三教者，周元公一人耳。大抵孟子以前，道学为上达乾元一路；孟子以后，道学为下达坤元一路。盖孔子之所重者唯《易》。《易》道与天地准，故不期与佛、老之祖合而自合。后儒之所执者唯孔，孔教与二教峙，故不期与佛、老之徒争而自争。士生斯世，自有祖述宪章之的焉。吾夫子师老聃而友原壤，何损于圣？而其志在《春秋》，行在《孝经》，教在素位而行，粹然不可杂也。此祖述之所在也。我圣祖揽二氏以通儒，而各理其条贯。以儒治儒，以释治释，以老治老，与其相参，而不与其相滥，此宪章之所在也。教理不得不圆，教体不得不方。见欲圆，即以仲尼之圆，圆宋儒之方，而使儒不碍释，释不碍儒，极而至于事事无碍，以通并育并行之辙；矩欲方，亦以仲尼之方，方近儒之圆，而使儒不滥释，释不滥儒，推而及于法法不滥，以持不害不悖之衡。公之书，浩汗宏肆，论辨蜂涌，囊括百氏，熔铸九流。可以使五鹿角折，白马口柱。然而大端具此矣。作《六龙解》，发明乾元用九之奥义也。乾元之位一，其数九。用九，以九为用也。纯阳之卦，用皆天则，冠以乾元，谓以纯天之德，而用纯阳也。六龙纯乎天德，宁有首？不见其首，而以时乘之，则触处可以为首。时潜而潜，即潜为首；时见而见，即见为首。人见之以为首，而群龙未尝有首也，故曰天德不可为首，乾元用九，乃见天则。知至，至之知太始也；知终，终之见天则也。知至难矣，知终尤难。天地无终，万物无终，圣学焉得有终？至于从心不逾矩之后，而圣学之成终，愈不可穷。至者至于何地？终者终于何地？孔子发此二字于乾爻中，非指乾元而何？至乎乾元，则颜子一日克己复礼，天下归仁之顷是已。终乎乾元，则必满其资始统天之量，而后可是以有过此以往，穷神知化之说也。圣学不达于知命从心，则至之之果未结；不达于大明终始，则终之之果未结。此孔子仁圣二学之究竟处也。程、朱以后，不知道岸之所归，使二氏之狂徒，诋吾儒为无究竟之学。谆谆揭此义，为孔子表上达之学，赞佛果之至处。即赞乾元之至处，赞乾元之至处，即赞孔子至之终之之实际处也。论潜龙，则曰：有尧、舜之德而不飞，有孔、颜之学而不见者也。非中庸不称龙，非遁世不悔不称潜。有善世之中庸，有遁世之中庸。别潜于见者，所以稽见龙之弊也。论见龙，则曰：欲明明德于天下者，岂必在飞龙之位。故天下文明，归诸见龙之德施焉。然圣人在下位，亦何敢自任作师之道，但以庸言庸行见于世而已。孔子乘见龙之任，存惕龙之心。禅见于惕，所以救见龙之穷也。论乘龙之圣人，则必以九五之飞龙为首。操三重之圣王，出三界之法王，其选也。合尧、舜、文王、孔子与佛老，同入乾元因果位中，此则圣人复起，不易吾言者。其现相有胜劣，现教有权实，固一生之时位，亦多生之愿力。故曰：“见群龙无首。”唐、宋以来，儒者不主孔奴释，则尊释卑孔，皆于乾元性海中自起藩篱，故以乾元统天，一案两破之也。五龙皆立于知进、知退、知存、知亡、知得、知丧之地。而亢独不然，以进为正，则不顾其退；以存为正，则不虑其亡。其进不思退，存不思亡，乃其所以知进退存亡而不失其正也。非亢不足以见圣人，非圣人不能亢。伊、周之处亢，尚未履丧亡之地，然圣人固应有丧亡时矣。谓亢为非龙，而圣人必无死地者，此后世阉然媚世之学脉而非龙德也。耿恭简读而叹曰：“不图待尽之日，忽得此奇。天假以年，吴门虽遥，亦当彻皋比，负笈受易卒业，不令张子厚独著声于关中也。”尚论孔子，则有为孔子阐幽十事。世咸谓孔子以删述接千古帝王之道统。公独阐其终身任文统不任道统，道统必握于有三重之王者，此于文不丧天、述而不作之案参之，其事一。世咸谓孔子以讲学树天下万世之师道。公独阐其终身居臣道不居师道，师道必逊于作礼乐之天子，此于梦见周公窃比老彭之案参之，其事二。世咸谓圣人不生则已，生则必有删述之六经，有从游之七十二子。公独阐孔子设乘不易世不成名之潜龙，宁有六经？设乘不在天不在田之惕龙，宁有七十二子？此于天何言哉？及《中庸》遁世之案参之，其事三。世咸谓大成之圣人不见于世则已，见则必不为伯夷之清、柳下惠之和。公独阐孔子设有逊国之事在先，有养老之遇在后，必不从鹰扬而从叩马如伯夷，设有叔梁纥、颜氏在堂，有盗之弟在外，必不从周流而从三黜如柳下惠，此于天下有道不与易及父母在不远游之案参之，其事四。世亦知圣人之学莫深于知天命，而孔子于五十进之。公独阐知天命不专以理，兼通气运，是以能知文之在兹，能知百代之损益，斯乃大而化之之终，圣而不可知之之始也。此于《易》传何思何虑？过此以往，穷神知化之案参之，其事五。世亦知圣学之传，莫要于闻一贯，曾子独得其宗。公独阐闻一贯尚属悟门，实之必以行门，是以闻道虽同，而曾子不得与颜子同称好学，子贡默销多学于一贯而不以言，唯其悟境亦在曾子之上，此于孔子问“汝与回也”孰愈，合诸家语得赐得回之案参之，其事六。世咸疑孔子与西方圣人不同道。公独阐其敦化通于性海，川流通于行海，经世之中有出世，方见孔子之道之大，此于乾元传中大明终始乘龙御天之案参之，其事七。世咸疑孔子问礼老聃之事为谬悠。公独阐其犹龙之赞，与受盛德若愚之赠，俱是实事，名曰问礼，实参道德，方见孔子之心之虚，此于曾子问助葬巷党、聃呼丘名之案参之，其事八。世咸忖孔子之从先进在周初之礼乐。公独阐其以野人为先进，必溯黄帝、尧、舜以上，而及于衣裳文字未立之先，盖圣人怀古之思之远也，此于志大道之行与追太一之礼两案参之，其事九。世咸忖孔子得位，必不图桓、文之伯功。公独阐《春秋》之事必用齐桓、晋文，孔子得遇齐桓，必繇管仲九合一匡之辙，但不繇其三归反坫以奢僭分君过，盖圣人匡时之权之审也，此于志在《春秋》与义取鲁史两案参之，其事十。其论孔门诸贤，则曰：孔子群龙无首之学，颜子、子贡步趋焉。颜子盖智及而仁守之矣，子贡似仁守之力未充，故锻炼独密，晚年入颜子地位无疑。曾子以弘毅任重道远，不无有首意在，而不忘若亡若虚之故友，则意又向于无首。较诸颜子、子贡委身默赞夫子宁首人而不首己者，则有间矣。子思敏达不下子贡，弘毅不下曾子，《中庸》一篇，宛然无首之家学。至孟子而龙首全见矣。以《孟子》孔子殁后一案证之。孔子存日，以颜子、子贡为二辅，襄子思之丧祖者，匪子贡其谁主？门人治任入揖，而子贡筑室独居，非徒恋师之切，以了道也。非将悟而求亟悟，则已悟而静以养之也。曾子启手足而战兢始免，子贡之战兢，即免于筑室之时无疑也。以夫子事有若，古人尸祝祖祢事亡如存之真意也。三子未便是无首之龙，而此举却从无首脉来。曾子未果是有首之龙，而此执却从有首意来。孟子执曾子以裁三子，正从曾脉中来也。其论孔子之恶乡愿，则曰：诛乡愿，正所以诛乱贼也。凡乱贼之得行其志者，不自带乡愿之标，必有为乡愿者辅之。田恒以厚施篡齐，三晋以得人分晋，故曰：窃国者为诸侯，侯之门仁义存焉。乡愿，窃仁义之尤者也。周以乡举里选取士，春秋时三物之教虽衰，士犹从乡评中出，所以养成乡愿者有本，而其流不盗国不已。欲斩乱贼之根，先自诛乡愿始。乡愿而外，又有反中庸之小人。乡愿有忠信廉洁之似，用之以媚世，其格局尚小。小人有时中之似，驾之以笼世，其气力尤大。三代之后，有为乱臣贼子之羽翼者，必乡愿。有为乱臣贼子之渠魁者，必无忌惮之小人。今世不受杨、墨之害，而受乡愿小人之害，以此知孔子之立教远也。其辨儒释之低昂，则曰：孟子四十不动心，岂非逼近神光、雪际安心、慧能灯前见性之悟境？晦翁晚年悟禅，其因地亦岂后于五宗？若程、朱者，殆修道位中之人，暂隐夙生见地，而末乃归根耳。以孔子之道眼，合如来之佛眼而参之，则一切诃佛骂祖，称单传之龙象者，未必非行未起解未绝新发意之众生。而纯臣硕士，具大人相，迥出凡流者，即不参禅、不讲学，安知非行起解绝之大士也？佛虽以一大事因缘出现，当其整顿纲常，虽绝口不提亦可；而当下所值忠孝因缘，才起一毫躲闪，则今生之功行亏，而多生之业债重矣。人知禅师之不屑为忠臣孝子，不知忠臣孝子乃锻炼禅师多生之习气耳。其在今日，必不以大慧、中峰之见地，易程叔子之修持，盖宗风易入，而孔矩难遵也。其稽讲学之流弊，则曰：讲学非自孔坛始也。成周乡三物之教未远，孔子正九两中之以道得民者。群弟子相与师之，乃从授受间发明六德六行六艺之蕴，以仁圣孝友挈其纲，以《礼》《乐》《诗》《书》博其艺，杏坛之规模，亦未必大于五家之塾，其事则皆述而不作。自程叔子叙《明道》，以为千四百年得不传之学于遗经，而姚江之后，泰州张皇其说，曰达则为帝王师，穷则为万世师。仲尼不但不以万世师自亻疑，亦不以天下师自居，曰天生德于予，不曰天以道统属予也。曰文不在兹，不曰道不在兹也。以千古绝学，昂中庸之道，借孔子为桓、文，以为尧、舜、汤、文之主盟。世儒但知鸣道淑人之为王道，而不知言过其量，愿侈于力，霸心即伏于任道之中。原其所自，则以儒者高抬圣学，失孔脉之正针，而违乾龙无首之旨也。昔之创书院者多名儒，据道统之雄心；今之创书院者多豪儒，立道帜之霸心。则江陵之毁书院，或亦他山之石，而讲学聚徒，诚不可以不慎也。公以深心弘愿，值三教之末流，慨然思身为砥柱，以祖述宪章为学的，以圆宗方矩为教准。而其所痛疾而力挽者，则在狂伪二端。故曰：今日之当拒者，不在杨、墨而在伪儒之乱真儒；今日之当辟者，不在佛老而在狂儒之滥狂禅。又曰：唐、宋之际，有真禅，亦有真儒，儒禅合于心而不合于迹，故不以行胜解劣之方儒为金汤，而以禅解之足为儒门导者为金汤。当今之时，多伪儒，亦多伪禅，儒禅合于迹而不合于心，故不以解胜行劣之圆儒为金汤，而以儒行之足为禅门重者为金汤。又曰：孔子圆千圣以立极，其后为曾为思，周子圆三教以标儒，其后为程为朱，皆以圆宗倡，以方矩承。姚江拈出无善无恶之本体，重新周子之太极，而承学者以圆应之。三传而刑之民出，则以其创始者因地或未正，而知微知彰之哲不无逊于古人也。公之论学，贯穿千古，未尝不以姚江四语为宗。迨公之晚年，梁溪顾端文公讲学于东林，力阐性善而辞辟无善无恶之旨。公与之往复辨折，先后数万言，梁溪虽未能心服，度终不能夺公而止。然而公之论学，亦因乎其时。姚江以后，泰州之学方炽，则公之意专重于绳狂。泰州以后，姚江之学渐衰，则公之意又专重于砭伪。尝以两言蔽之曰：从心宗起脚，而不印合于应世之仪象者，皆狂也；从儒门立脚，而不究极于出世之因果者，皆伪也。渊乎微乎！其思深，其虑远，其犹作《易》者之有忧患乎？公虽不居师道，而其言可以为百世师。

谦益少游于梁溪，顾独喜读公之书，私淑者数年。丁未之秋，执弟子礼，侍公于吴郡之竹堂寺。公老且衰矣，晨夕训迪不少倦。间尝涉公之书，而惊其才辩，以为如河汉、如鬼神。骤而即之，有道貌，无德机，浑然赤子也。闻公之风，而钦其风节，以为如高山、如烈日。徐而挹之，有掖引，无迎距，盎然元气也。退而语门弟子：“公真古之博大真人者与？吾见天下贤人君子有矣，见真人则自公始。”是年冬，公疾有加，足不良行，舌间强不能举。少间，呼子珍而命之曰：“三经粗订，而七篇未述，终阙典也。期以残腊卒业于此。明年当梦奠之岁，予欲无言决矣。”当其拥被执笔，寒威瘃肤，冰棱拒笔，漏尽而少息，鸡号而旋起，气息支缀，欲绝而续者，每夕以数计，迨除夜而始毕。每正色语家人曰：“吾非不惜死。君子畏天命，进修欲及时也。”明年病益剧，扣击谆复，不舍昼夜。病革，命舆过中堂，端坐而暝。公尝谓“曾子言死而后已，吾谓士之任道，当死而不已”。呜呼！斯公之所以自道者与？公卒于万历戊申七月十六日，享年七十有三。妻陈氏，封安人。子五人：士珩，府学生，先卒。珍，岁贡生。次士珑、士璞、士珙。戊申九月，葬于吴县铁山之新阡。士珑深达佛乘，唱演台教，白衣说法，缁素归仰，号为即中大师。公尝悬谶，当有麒麟出于膝下，士珑岂其征与？公所著书，有《周易六龙解》一卷、《剖疑》一卷、《石经大学测义》三卷、《辩义》二卷、《订释》一卷、《中庸测义》一卷、《订释》二卷、《论语测义》十卷、《订释》十卷、《孟子订测》七卷、《刑曹疏议》四卷、《从先维俗议》五卷、《续原教论评》二卷、《惕若斋前后集》六卷、《宪章余集》六卷、《问辩酬谘质唬》录合二十余卷、《觉迷蠡测》六卷。呜呼！杨子云之书，桓谭曰必传，顾君与谭不及见也。文中子之徒皆为公卿，国史不为其师立传，至唐末而司空图立碑以表之。公尝言名根未断，不许著书。斯文之显晦，固有时节因缘，岂以没而言立为汲汲者哉？昔者新安赵氵方作《黄泽楚望行状》，闵其师之书不传也，略其行而详著其言。谦益窃有志焉，故于公之书，撮取其要言大义，炳如日星者，著之于篇。若其穷玄极深之学，横竖三界，出尘沙而放烟海，如《觉迷蠡测》一编，应门人段给事然之谘叩者，其一班耳。不贤者识其小者，中人以下，不可以语上，吾未之敢及也。公表章石经《大学》，为刘歆、贾逵所传者，出于郑端简之古言。而门人瞿太仆汝稷著书力辩其伪，绥安谢兆申作《石经考证》，尤为详核。或曰：嘉靖中四明丰坊伪撰也。谦益墨守旧闻，颇以二子之言为然，姑阙如以俟后之君子。谨状。崇祯元年，门人常熟钱谦益状。

初学集卷五十

○墓志铭（一）

（都察院左副都御史赠右都御史加赠太子太保谥忠烈杨公墓志铭）

天启四年，都察院左副都御史杨公劾奏逆阉魏忠贤二十四大罪。明年七月二十四日，考死诏狱。后三年，今天子即位，追录死阉忠臣，以公为首。又五年，其友人陈愚撰次行状，率其二子，跋陟数千里，请志公墓。

呜呼！公之死，惨毒万状，暴尸六昼夜，蛆虫穿穴。毕命之夕，白气贯北斗，灾眚叠见，天地震动，其为冤天犹知之，而况于人乎？当其舁榇就征，自云阝抵汴，哭送者数万人，壮士剑客，聚而谋篡夺者几千人，所过市集，攀槛车看忠臣，及炷香设祭祝生还者，自豫、冀达荆、吴，绵延万余里。追赃令亟，卖菜洗削者，争持数钱，投县令匦中，三年而后止。昭雪之后，街谈巷议，动色相告，芸夫牧竖，有叹有泣。公之忠义激烈，波荡海内，夫岂待志而后著。击奸之疏，愍忠之纶，大书特书，载在国史，虽微志，谁不知之？若夫光宗皇帝之知公，与公之受知于先帝，君臣特达，前史无比。公之致命遂志，之死不悔者在此，而群小之定计杀公者亦在此。谦益苟畏祸惧死，没而不书，则举世无有知之者矣。

先是光宗久在东朝，间于郑氏，储位危，忄堇然后定。神宗寝疾，皇太子希得召见，日旰尚傍徨寝门外。公为兵科给事中，走告阁臣，当直宿阁中，日率百官问安，效宋文潞公诃内侍故事。传语伴读王安，太子当力请入侍，迟明而出，日暮还宫，以备非常。安故守正，力拥佑太子，同心忧惧者也。光宗践祚，五日而病，趣封郑贵妃为皇太后，及所爱李选侍为皇贵妃。传旨旁午，中外奸邪，知上病不能自还，扇动郑、李，谋踞两宫，挟皇长子以专国命。公要诸大臣集左掖门，面折贵妃侄养性。贵妃知不可夺，即日移慈宁宫去。公遂上疏，极论郑氏所遣医崔文侍疾无状，宜下司礼监，推举穷究，宣示中外。罔俾贱臣诬污起居发病状，亏损盛德。上暂辍万几，进皇长子及皇子扶床绕膝，导迎和气，收回封太后成命，无轻发诏令，以尊国体。事关禁近，皆人臣所难言者。疏上三日，上特命锦衣召公。人意公且得罪，上对群臣从容言病状，而视数归乎公，指皇长子：“科臣谓不当去朕左右。”皆理公疏中语也。故事，宣召群臣，止及吏科掌垣，他垣不得与。公以兵垣特召，阁部咸在，兵卫甚严，示以设九宾廷见之意。自是再召，与闻末命。冯几注视，与执手付托者何异？公虽欲不誓死以报，其可得哉！光宗崩，选侍踞乾清宫，群阉教选侍闭皇长子不听出，度外廷无可如何。公首定大计：“大行在乾清，群臣哭临毕，即拥皇长子升文华殿呼万岁，暂御慈庆宫，须选侍移宫而复。则群奄之计格，我辈得以事少主矣。”初诣乾清宫，阍人持梃谁何，公大骂“奴才”，手梃却之。将及宫门，内竖传李娘娘命，追呼拉还者至再。公复手格叱退之。