王文成全书

何

所说工夫就道通分上也只是如此用然未免有出入在凡人为学终身只为这一事自少至老自朝至暮不论有事无事只是做得这一件所谓必有事焉者也若说宁不了事不可不加培养却是尚为两事也必有事焉而勿忘勿助事物之来但尽吾心之良知以应之所谓忠恕违道不逺矣凡处得有善有未善及有困顿失次之患者皆是牵于毁誉得防不能实致其良知耳若能实致其良知然后见得平日所谓善者未必是善所谓未善者却恐正是牵扵毁誉得防自贼其良知者也来书云致知之说春间再承诲益己颇知用力觉得比旧尤为简易但鄙心则谓与初学言之还须带格物意思使之知下手处本来致知格物一并下但在初学未知下手用功还说与格物方晓得致知云云

格物是致知工夫知得致知便已知得格物若是未知格物则是致知工夫亦未尝知也近有一书与友人论此颇悉今徃一通细观之当自见矣

来书云今之为朱陆之辨者尚未已每对朋友言正学不明已乆且不须枉费心力为朱陆争是非只依先生立志二字防化人若其人果能辨得此志来决意要知此学已是大叚明白了朱陆虽不辨彼自能觉得又尝见朋友中见有人议先生之言者辄为动气昔在朱陆二先生所以遗后世纷纷之议者亦见二先生工夫有末纯熟分明亦有动气之病若明道则无此矣观其与吴涉礼论介甫之学云为我尽逹诸介甫不有益于他必有益于我也气象何等从容尝见先生与人书中亦引此言愿朋友皆如此如何

此节议论得极是极是愿道通遍以告于同志各自且论自己是非莫论朱陆是非也以言语谤人其谤浅若自己不能身体实践而徒入耳出口呶呶度日是以身谤也其谤深矣凡今天下之论议我者茍能取以为善皆是砥砺切磋我也则在我无非警惕修省进徳之地矣昔人谓攻吾之短者是吾师师又可恶乎

来书云有引程子人生而静以上不容说才说性便已不是性何故不容说何故不是性晦庵答云不容说者未有性之可言不是性者已不能无气质之杂矣二先生之言皆未能晓每防书至此辄为一感请问

生之谓性生字即是气字犹言气即是性也气即是性人生而静以上不容说才说气即是性即已落在一边不是性之本原矣孟子性善是从本原上说然性善之端须在气上始见得若无气亦无可见矣恻隠羞恶辞让是非即是气程子谓论性不论气不备论气不论性不明亦是为学者各认一边只得如此说若见得自性明白时气即是性性即是气原无性气之可分也

答陆原静书

来书云下手工夫觉此心无时宁静妄心固动也照心亦动也心既恒动则无刻蹔停也

是有意于求宁静是以愈不宁静耳夫妄心则动也照心非动也恒照则恒动恒静天地之所以恒乆而不已也照心固照也妄心亦照也其为物不贰则其生物不息有刻蹔停则息矣非至诚无息之学矣

来书云良知亦有起处云云

此或听之未审良知者心之本体即前所谓恒照者也心之本体无起无不起虽妄念之发而良知未尝不在但人不知察则有时而或放耳虽昏塞之极而良知未尝不明但人不知察则有时而或蔽耳虽有时而或放其体实未尝不在也存之而已耳虽有时而或蔽其体实未尝不明也察之而已耳若谓良知亦有起处则是有时而不在也非其本体之谓矣

精一之精以理言精神之精以气言理者气之条理气者理之运用无条理则不能运用无运用则亦无以见其所谓条理者矣精则精精则明精则一精则神精则诚一则精一则明一则神一则诚原非有二事也但后世儒者之说与养生之説各滞于一偏是以不相为用前日精一之论虽为原静爱养精神而发然而作圣之功寔亦不外是矣

来书云元神元气元精必各有寄藏发生之处又有真隂之精真阳之气云云

夫良知一也以其妙用而言谓之神以其流行而言谓之气以其凝聚而言谓之精安可以形象方所求哉真隂之精即真阳之气之母真阳之气即真隂之精之父隂根阳阳根隂亦非有二也茍吾良知之説明则凡若此类皆可以不言而喻不然则如来书所云三闗七返九还之属尚有无穷可疑者也

又

来书云良知心之本体即所谓性善也未发之中也寂然不动之体也廓然大公也何常人皆不能而必待于学邪中也寂也公也既以属心之体则良知是矣今验之于心知无不良而中寂大公寔未有也岂良知复超然于体用之外乎

性无不善故知无不良良知即是未发之中即是廓然大公寂然不动之本体人之所同具者也但不能不昏蔽于物欲故须学以去其昏蔽然于良知之本体初不能有加损于毫末也知无不良而中寂大公未能全者是昏蔽之未尽去而存之未纯耳体即良知之体用即良知之用宁复有超然于体用之外者乎

来书云周子曰主静程子曰动亦定静亦定先生曰定者心之本体是静定也决非不覩不闻无思无为之谓必常知常存常主于理之谓也夫常知常存常主于理明是动也已发也何以谓之静何以谓之本体岂是静定也又有以贯乎心之动静者邪

理无动者也常知常存常主于理即不覩不闻无思无为之谓也不覩不闻无思无为非槁木死灰之谓也覩闻思为一于理而未尝有所覩闻思为即是动而未尝动也所谓动亦定静亦定体用一原者也

来书云此心未发之体其在已发之前乎其在已发之中而为之主乎其无前后内外而浑然一体者乎今谓心之动静者其主有事无事而言乎其主寂然感通而言乎其主循理从欲而言乎若以循理为静从欲为动则于所谓动中有静静中有动动极而静静极而动者不可通矣若以有事而感通为动无事而寂然为静则于所谓动而无动静而无静者不可通矣若谓未发在已发之先静而生动是至诚有息也圣人有复也又不可矣若谓未发在已发之中则不知未发已发俱当主静乎抑未发为静而已发为动乎抑未发已发俱无动无静乎俱有动有静乎幸教

未发之中即良知也无前后内外而浑然一体者也有事无事可以言动静而良知无分于有事无事也寂然感通可以言动静而良知无分于寂然感通也动静者所遇之时心之本体固无分于动静也理无动者也动即为欲循理则虽酬酢万变而未尝动也从欲则虽槁心一念而未尝静也动中有静静中有动又何疑乎有事而感通固可以言动然而寂然者未尝有増也无事而寂然固可以言静然而感通者未尝有减也动而无动静而无静又何疑乎无前后内外而浑然一体则至诚有息之疑不待解矣未发在已发之中而已发之中未尝别有未发者在已发在未发之中而未发之中未尝别有已发者存是未尝无动静而不可以动静分者也凡观古人言语在以意逆志而得其大防若必拘滞于文义则靡有孑遗者是周果无遗民也周子静极而动之说茍不善观亦未免有病盖其意从太极动而生阳静而生隂説来太极生生之理妙用无息而常体不易太极之生生即隂阳之生生就其生生之中指其妙用无息者而谓之动谓之阳之生非谓动而后生阳也就其生生之中指其常体不易者而谓之静谓之隂之生非谓静而后生隂也若果静而后生隂动而后生阳则是隂阳动静截然各自为一物矣隂阳一气也一气屈伸而为隂阳动静一理也一理隠显而为动静春夏可以为阳为动而未尝无隂与静也秋冬可以为隂为静而未尝无阳与动也春夏此不息秋冬此不息皆可谓之阳谓之动也春夏此常体秋冬此常体皆可谓之隂谓之静也自元防运世嵗月日时以至刻抄忽防莫不皆然所谓动静无端隂阳无始在知道者黙而识之非可以言语穷也若只牵文泥句比拟仿像则所谓心从法华转非是转法华矣

来书云尝试于心喜怒忧惧之感发也虽动气之极而吾心良知一觉即罔然消阻或遏于初或制于中或悔于后然则良知常若居优闲无事之地而为之主于喜怒忧惧若不与焉者何欤

知此则知未发之中寂然不动之体而有发而中节之和感而遂通之妙矣然谓良知常若居于优闲无事之地语尚有病盖良知虽不滞于喜怒忧惧而喜怒忧惧亦不外于良知也

来书云夫子昨以良知为照心窃谓良知心之本体也照心人所用功乃戒慎恐惧之心也犹思也而遂以戒慎恐惧为良知何欤

能戒慎恐惧者是良知也

来书云先生又曰照心非动也岂以其循理而谓之静欤妄心亦照也岂以其良知未尝不在于其中未尝不明于其中而视听言动之不过则者皆天理欤且既曰妄心则在妄心可谓之照而在照心则谓之妄矣妄与息何异今假妄之照以续至诚之无息窃所未明幸再启

照心非动者以其发于本体明觉之自然而未尝有所动也有所动即妄矣妄心亦照者以其本体明觉之自然者未尝不在于其中但有所动耳无所动即照矣无妄无照非以妄为照以照为妄也照心为照妄心为妄是犹有妄有照也有妄有照则犹贰也贰则息矣无妄无照则不贰不贰则不息矣

来书云养生以清心寡欲为要夫清心寡欲作圣之功毕矣然欲寡则心自清清心非舍弃人事而独居求静之谓也盖欲使此心纯乎天理而无一毫人欲之私耳今欲为此之功而随人欲生而克之则病根常在未免灭于东而生于西若欲刋剥洗荡于众欲未萌之先则又无所用其力徒使此心之不清且欲未萌而搜剔以求去之是犹引犬上堂而逐之也愈不可矣

必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私此作圣之功也必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私非防于未萌之先而克于方萌之际不能也防于未萌之先而克于方萌之际此正中庸戒慎恐惧大学致知格物之功舍此之外无别功矣夫谓灭于东而生于西引犬上堂而逐之者是自私自利将迎意必之为累而非克治洗荡之为患也今曰养生以清心寡欲为要只养生二字便是自私自利将迎意必之根有此病根潜伏于中宜其有灭于东而生于西引犬上堂而逐之之患也来书云佛氏于不思善不思恶时认本来面目于吾儒随物而格之功不同吾若于不思善不思恶时用致知之功则已涉于思善矣欲善恶不思而心之良知清静自在惟有寐而方醒之时耳斯正孟子夜气之说但于斯光景不能乆倐忽之际思虑已生不知用功乆者其常寐初醒而思未起之时否乎今澄欲求宁静愈不宁静欲念无生则念愈生如之何而能使此心前念易灭后念不生良知独显而与造物者游乎

不思善不思恶时认本来面目此佛氏为末识本来面目者设此方便本来面目即吾圣门所谓良知今既认得良知明白即已不消如此说矣随物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳体叚工夫大畧相似但佛氏有个自私自利之心所以便有不同耳今欲善恶不思而心之良知清静自在此便有自私自利将迎意必之心所以有不思善不思恶时用致知之功则已涉于思善之患孟子説夜气亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处使他从此培养将去今已知得良知明白常用致知之功即已不消説夜气却是得兔后不知守兔而仍去守株兔将复失之矣欲求宁静欲念无生此正是自私自利将迎意必之病是以念愈生而愈不宁静良知只是一个良知而善恶自辨更有何善何恶可思良知之体本自宁静今却又添一个求宁静本自生生今却又添一个欲无生非独圣门致知之功不如此虽佛氏之学亦未如此将迎意必也只是一念良知彻头彻尾无始无终即是前念不灭后念不生今却欲前念易灭而后念不生是佛氏所谓断灭种性入于槁木死灰之谓矣

来书云佛氏又有常提念头之说其犹孟子所谓必有事夫子所谓致良知之说乎其即常惺惺常记得常知得常存得者乎于此念头提在之时而事至物来应之必有其道但恐此念头提起时少放下时多则工夫间断耳且念头放失多因私欲客气之动而始忽然惊醒而后提其放而未提之间心之昏杂多不自觉今欲日精日明常提不放以何道乎只此常提不放即全功乎抑于常提不放之中更宜加省克之功乎虽曰常提不放而不加戒惧克治之功恐私欲不去若加戒惧克治之功焉又为思善之事而于本来面目又未逹一间也如之何则可

戒惧克治即是常提不放之功即是必有事焉岂有两事邪此节所问前一叚已自说得分晓末后却是自生迷惑说得支离及有本来面目未逹一问之疑都是自私自利将迎意必之为病去此病自无此疑矣

来书云质美者明得尽查滓便浑化如何谓明得尽如何而能更浑化

良知本来自明气质不美者查滓多障蔽厚不易开明质美者查滓原少无多障蔽畧加致知之功此良知便自莹彻些少查滓如汤中浮雪如何能作障蔽此本不甚难晓原静所以致疑于此想是因一明字不明白亦是稍有欲速之心向曽面论明善之义明则诚矣非若后儒所谓明善之浅也

来书云聪明睿知果质乎仁义礼智果性乎喜怒哀乐果情乎私欲客气果一物乎二物乎古之英才若子房仲舒叔度孔明文中韩范诸公徳业表着皆良知中所发也而不得谓之闻道者果何在乎茍曰此特生质之美耳则生知安行者不愈于学知困勉者乎愚意窃云谓诸公见道偏则可谓全无闻则恐后儒崇尚记诵训诂之过也然乎否乎

性一而已仁义礼知性之性也聪明睿知性之质也喜怒哀乐性之情也私欲客气性之蔽也质有清浊故情有过不及而蔽有浅深也私欲客气一病两痛非二物也张黄诸葛及韩范诸公皆天质之美自多暗合道妙虽未可尽谓之知学尽谓之闻道然亦自其有学违道不逺者也使其闻学知道即伊傅周召矣若文中子则又不可谓之不知学者其书虽多出于其徒亦多有未是处然其大畧则亦居然可见但今相去辽逺无有的然慿证不可悬断其所至矣夫良知即是道良知之在人心不但圣贤虽常人亦无不如此若无有物欲牵蔽但循着良知发用流行将去即无不是道但在常人多为物欲牵蔽不能循得良知如数公者天质既自清明自少物欲为之牵蔽则其良知之发用流行处自然是多自然违道不逺学者学循此良知而已谓之知学只是知得专在学循良知数公虽未知专在良知上用功而或泛滥于多岐疑迷于影响是以或离或合而未纯若知得时便是圣人矣后儒尝以数子者尚皆是气质用事未免于行不着习不察此亦未为过论但后儒之所谓着察者亦是狃于闻见之狭蔽于沿习之非而依拟仿象于影响形迹之间尚非圣门之所谓着察者也则亦安得以己之昏昏而求人之昭昭也乎所谓生知安行知行二字亦是就用功上说若是知行本体即是良知良能虽在困勉之人亦皆可谓之生知安行矣知行二字更宜精察

来书云昔周茂叔每令伯淳寻仲尼顔子乐处敢问是乐也与七情之乐同乎否乎若同则常人之一遂所欲皆能乐矣何必圣贤若别有真乐则圣贤之遇大忧大怒大惊大惧之事此乐亦在否乎且君子之心常存戒惧是盖终身之忧也恶得乐澄平生多闷未尝见真乐之趣今切愿寻之

乐是心之本体虽不同于七情之乐而亦不外于七情之乐虽则圣贤别有真乐而亦常人之所同有但常人有之而不自知反自求许多忧苦自加迷弃虽在忧苦迷弃之中而此乐又未尝不存但一念开明反身而诚则即此而在矣每与原静论无非此意而原静尚有何道可得之问是犹未免于骑驴覔驴之蔽也

来书云大学以心有好乐忿懥忧患恐惧为不得其正而程子亦谓圣人情顺万事而无情所谓有者传习録中以病疟譬之极精切矣若程子之言则是圣人之情不生于心而生于物也何谓耶且事感而情应则是是非非可以就格事或未感时谓之有则未形也谓之无则病根在有无之间何以致吾知乎学务无情累虽轻而出儒入佛矣可乎

圣人致知之功至诚无息其良知之体皦如明镜略无纎翳妍媸之来随物见形而明镜曽无留染所谓情顺万事而无情也无所住而生其心佛氏曽有是言未为非也明镜之应物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心处妍者妍媸者媸一过而不留即是无所住处病疟之喻既已见其精切则此节所问可以释然病疟之人疟虽未发而病根自在则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎若必待疟发而后服药调理则既晚矣致知之功无间于有事无事而岂论于病之已发未发邪大抵原静所疑前后虽若不一然皆起于自私自利将迎意必之为祟此根一去则前后所疑自将氷消雾释有不待于问辨者矣

答原静书出读者皆喜澄善问师善答皆得闻所未闻师曰原静所问只是知解上转不得已与之逐节分疏若信得良知只在良知上用功虽千经万典无不脗合异端曲学一勘尽破矣何必如此节节分解佛家有仆人逐块之喻见块仆人则得人矣见块逐块于块奚得哉在坐诸友闻知畅然似有惺惺悟此学贵反求非知解可入也

答欧阳崇一

崇一来书云师云徳性之良知非由于闻见若曰多闻择其善者而从之多见而识之则是专求之见闻之末而已落在第二义窃意良知虽不由见闻而有然学者之知未尝不由见闻而发滞于见闻固非而见闻亦良知之用也今曰落在第二义恐为专以见闻为学者而言若致其良知而求之见闻亦知行合一之功似矣如何

良知不由见闻而有而见闻莫非良知之用故良知不滞于见闻而亦不杂于见闻孔子云吾有知乎哉无知也良知之外别无知矣故致良知是学问大头脑是圣人教人第一义今云专求之见闻之末则是失却头脑而已落在第二义矣近时同志中盖已莫不知有志良知之说言其工夫尚多鹘突者正是欠此一问大抵学问工夫只要主意头脑是当若主意头脑专以致良知为事则凡多闻多见莫非致良知之功盖日用之间见闻酧酢虽千头万绪莫非良知之发用流行除却见闻酬酢亦无良知可致矣故只是一事若曰致其良知而求之见闻则语意之间未免为二此与专求之见闻之末者虽稍不同其为未得精一之防则一而已多闻择其善者而从之多见而识之既云择又云识其良知亦未尝不行于其间但其用意乃专在多闻多见上去择识则已失却头脑矣崇一于此等处见得当已分晓今日之问正为发明此学于同志中极有益但语意未莹则毫厘千里亦不容不精察之也

来书云师云系言何思何虑是言所思所虑只是天理更无别思别虑耳非谓无思无虑也心之本体即是天理有何可思虑得学者用功虽千思万虑只是要复他本体不是以私意去安排思索出来若安排思索便是自私用智矣学者之弊大率非沉空守寂则安排思索徳辛壬之嵗着前一病近又着后一病但思索亦是良知发用其与私意安排者何所取别恐认贼作子惑而不知也

思曰睿睿作圣心之官则思思则得之思其可少乎沉空守寂与安排思索正是自私用智其为防失良知一也良知是天理之昭明灵觉处故良知即是天理思是良知之发用若是良知发用之思则所思莫非天理矣良知发用之思自然眀白简易良知亦自能知得若是私意安排之思自是纷纭劳扰良知亦自防分别得盖思之是非邪正良知无有不自知者所以认贼作子正为致知之学不明不知在良知上体认之耳

来书又云师云为学终身只是一事不论有事无事只是这一件若说宁不了事不可不加培养却是分为两事也窃意觉精力衰弱不足以终事者良知也宁不了事且加休养致知也如何却为两事若事变之来有事势不容不了而精力虽衰稍鼓舞亦能支持则持志以帅气可矣然言动终无气力毕事则困惫已甚不防于暴其气已乎此其轻重缓急良知固未尝不知然或迫于事势安能顾精力或困于精力安能顾事势如之何则可

宁不了事不可不加培养之意且与初学如此说亦不为无益但作两事防了便有病痛在孟子言必有事焉则君子之学终身只是集义一事义者宜也心得其宜之谓义能致良知则心得其宜矣故集义亦只是致良知君子之酬酢万变当行则行当止则止当生则生当死则死斟酌调停无非是致其良知以求自慊而已故君子素其位而行思不出其位凡谋其力之所不及而强其知之所不能者皆不得为致良知而凡劳其筋骨饿其体肤空乏其身行拂乱其所为动心忍性以増益其所不能者皆所以致其良知也若云宁不了事不可不加培养者亦是先有功利之心较计成败利钝而爱憎取舍于其间是以将了事自作一事而培养又别作一事此便有是内非外之意便是自私用智便是义外便有不得于心勿求于气之病便不是致良知以求自慊之功矣所云鼓舞支持毕事则困惫已甚又云迫于事势困于精力皆是把作两事做了所以有此凡学问之功一则诚二则伪凡此皆是致良知之意欠诚一真切之故大学言诚其意者如恶恶臭如好好色此之谓自慊曽见有恶恶臭好好色而须鼓舞支持者乎曽见毕事则困惫已甚者乎曽有迫于事势困于精力者乎此可以知其受病之所从来矣

来书又有云人情机诈百出御之以不疑往往为所欺觉则自入于逆亿夫逆诈即诈也亿不信即非信也为人欺又非觉也不逆不亿而常先觉其惟良知莹彻乎然而出入毫忽之间背觉合诈者多矣

不逆不亿而先觉此孔子因当时人专以逆诈亿不信为心而自陷于诈与不信又有不逆不亿者然不知致良知之功而徃徃又为人所欺诈故有是言非教人以是存心而专欲先觉人之诈与不信也以是存心即是后世猜忌险薄者之事而只此一念已不可与入尧舜之道矣不逆不亿而为人所欺者尚亦不失为善但不如能致其良知而自然先觉者之尤为贤耳崇一谓其惟良知莹彻者盖已得其防矣然亦頴悟所及恐未实际也盖良知之在人心亘万古塞宇宙而无不同不虑而知恒易以知险不学而能恒简以知阻先天而天不违天且不违而况于人乎况于鬼神乎夫谓背觉合诈者是虽不逆人而或未能无自欺也虽不亿人而或未能果自信也是或常有求先觉之心而未能常自觉也常有求先觉之心即已流于逆亿而足以自蔽其良知矣此背觉合诈之所以未免也君子学以为己未尝虞人之欺已也恒不自欺其良知而己未尝虞人之不信己也恒自信其良知而己未尝求先觉人之诈与不信也恒务自觉其良知而已是故不欺则良知无所伪而诚诚则明矣自信则良知无所惑而明明则诚矣明诚相生是故良知常觉常照常觉常照则如明镜之悬而物之来者自不能遁其妍媸矣何者不欺而诚则无所容其欺茍有欺焉而觉矣自信而明则无所容其不信茍不信焉而觉矣是谓易以知险简以知阻子思所谓至诚如神可以前知者也然子思谓如神谓可以前知犹二而言之是盖推言思诚者之功效是犹为不能先觉者说也若就至诚而言则至诚之妙用即谓之神不必言如神至诚则无知而无不知不必言可以前知矣

答罗整庵少宰书

某顿首启昨承教及大学发舟匆匆未能奉答晓来江行稍暇复取手教而读之恐至赣后人事复纷沓先具其畧以请来教云见道固难