王文成全书

而体道尤难道诚未易明而学诚不可不讲恐未可安于所见而遂以为极则也幸甚幸甚何以得闻斯言乎其敢自以为极则而安之乎正思就天下之有道以讲明之耳而数年以来闻其说而非笑之者有矣诟訾之者有矣置之不足较量辨议之者有矣其肯遂以教我乎其肯遂以教我而反覆晓谕恻然惟恐不及救正之乎然则天下之爱我者固莫有如执事之心深且至矣感激当何如哉夫徳之不修学之不讲孔子以为忧而世之学者稍能传诵训诂即皆自以为知学不复有所谓讲学之求可悲矣夫道必体而后见非已见道而后加体道之功也道必学而后明非外讲学而复有所谓明道之事也然世之讲学者有二有讲之以身心者有讲之以口耳者讲之以口耳揣摸测度求之影响者也讲之以身心行着习察实有诸已者也知此则知孔门之学矣来教谓某大学古本之复以人之为学但当求之于内而程朱格物之说不免求之于外遂去朱子之分章而削其所补之传非敢然也学岂有内外乎大学古本乃孔门相传旧本耳朱子疑其有所脱误而改正补缉之在某则谓其本无脱误悉从其旧而已矣失在于过信孔子则有之非故去朱子之分章而削其传也夫学贵得之心求之于心而非也虽其言之出于孔子不敢以为是也而况其未及孔子者乎求之于心而是也虽其言之出于庸常不敢以为非也而况其出于孔子者乎且旧本之传数千载矣今读其文词既明白而可通论其工夫又易简而可入亦何所按防而断其此叚之必在于彼彼叚之必在于此与此之如何而缺彼之如何而补而遂改正补缉之无乃重于背朱而轻于叛孔已乎来教谓如必以学不资于外求但当反观内省以为务则正心诚意四字亦何不尽之有何必于入门之际便困以格物一叚工夫也诚然诚然若语其要则修身二字亦足矣何必又言正心正心二字亦足矣何必又言诚意诚意二字亦足矣何必又言致知又言格物惟其工夫之详宻而要之只是一事此所以为精一之学此正不可不思者也夫理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未尝非内也反观内省未尝遗外也夫谓学必资于外求是以己性为有外也是义外也用智者也谓反观内省为求之于内是以已性为有内也是有我也自私者也是皆不知性之无内外也故曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之学矣格物者大学之实下手处彻首彻尾自始学至圣人只此工夫而已非但入门之际有此一叚也夫正心诚意致知格物皆所以脩身而格物者其所用力日可见之地故格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也诚意者诚其物之意也致知者致其物之知也此岂有内外彼此之分哉理一而已以其理之凝聚而言则谓之性以其凝聚之主宰而言则谓之心以其主宰之发动而言则谓之意以其发动之明觉而言则谓之知以其明觉之感应而言则谓之物故就物而言谓之格就知而言谓之致就意而言谓之诚就心而言谓之正正者正此也诚者诚此也致者致此也格者格此也皆所谓穷理以尽性也天下无性外之理无性外之物学之不明皆由世之儒者认理为外认物为外而不知义外之说孟子盖尝辟之乃至袭陷其内而不觉岂非亦有似是而难明者欤不可以不察也凡执事所以致疑于格物之说者必谓其是内而非外也必谓其专事于反观内省之为而遗弃其讲习讨论之功也必谓其一意于纲领本原之约而脱略于支条节目之详也必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏而不尽于物理人事之变也审如是岂但获罪于圣门获罪于朱子是邪说诬民叛道乱正人得而诛之也而况于执事之正直哉审如是世之稍明训诂闻先哲之绪论者皆知其非也而况执事之髙明哉凡某之所谓格物其于朱子九条之说皆包罗綂括于其中但为之有要作用不同正所谓毫厘之差耳然毫厘之差而千里之缪实起于此不可不辨孟子辟杨墨至于无父无君二子亦当时之贤者使与孟子并世而生未必不以之为贤墨子兼爱行仁而过耳杨子为我行义而过耳此其为说亦岂灭理乱常之甚而足以天下哉而其流之弊孟子至比于禽兽食人所谓以学术杀天下后世也今世学术之弊其谓之学仁而过者乎谓之学义而过者乎抑谓之学不仁不义而过者乎吾不知其于洪水猛兽何如也孟子云予岂好辨哉予不得已也杨墨之道塞天下孟子之时天下之尊信杨墨当不下于今日之崇尚朱说而孟子独以一人呶呶于其间噫可哀矣韩氏云佛老之害甚于杨墨韩愈之贤不及孟子孟子不能救之于未壊之先而韩愈乃欲全之于已壊之后其亦不量其力且见其身之危莫之救以死也呜呼若某者其尤不量其力果见其身之危莫之救以死也矣夫众方嘻嘻之中而独出涕嗟若举世恬然以趋而独疾首蹙额以为忧此其非病狂防心殆必诚有大苦者隠于其中而非天下之至仁其孰能察之其为朱子晩年定论盖亦不得已而然中间年嵗早晚诚有所未考虽不必尽出于晩年固多出于晚年者矣然大意在委曲调停以明此学为重平生于朱子之说如神明蓍一旦与之背驰心诚有所未忍故不得已而为此知我者谓我心忧不知我者谓我何求盖不忍抵牾朱子者其本心也不得已而与之抵牾者道固如是不直则道不见也执事所谓决与朱子异者仆敢自欺其心哉夫道天下之公道也学天下之公学也非朱子可得而私也非孔子可得而私也天下之公也公言之而已矣故言之而是虽异于已乃益于已也言之而非虽同于已适损于已也益于已者已必喜之损于已者已必恶之然则某今日之论虽或于朱子异未必非其所喜也君子之过如日月之食其更也人皆仰之而小人之过也必文某虽不肖固不敢以小人之心事朱子也执事所以教反覆数百言皆以未悉鄙人格物之说若鄙说一明则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞故今不敢缕缕以滋屑之渎然鄙说非面陈口析断亦未能了了于纸笔间也嗟乎执事所以开导启迪于我者可谓恳到详切矣人之爱我宁有如执事者乎仆虽甚愚下宁不知所感刻佩服然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者正不敢有负于深爱亦思有以报之耳秋尽东还必求一靣以卒所请千万终教

答聂文蔚

春间逺劳迂途枉顾问证惓惓此情何可当也已期二三同志更处静地扳留旬日少效其鄙见以求切劘之益而公期俗绊势有不能别去极怏怏如有所失忽承笺惠反覆千余言读之无甚浣慰中间推许太过盖亦奬掖之盛心而防砺真切思欲纳之于贤圣之域又托诸崇一以致其勤勤恳恳之懐此非深交笃爱何以及是知感知媿且惧其无以堪之也虽然仆亦何敢不自鞭勉而徒以感媿辞譲为乎哉其谓思孟周程无意相遭于千载之下与其尽信于天下不若真信于一人道固自在学亦自在天下信之不为多一人信之不为少者斯固君子不见是而无闷之心岂世之谫谫屑屑者知足以及之乎乃仆之情则有大不得已者存乎其间而非以计人之信与不信也夫人者天地之心天地万物本吾一体者也生民之困苦荼毒孰非疾痛之切于吾身者乎不知吾身之疾痛无是非之心者也是非之心不虑而知不学而能所谓良知也良知之在人心无间于圣愚天下古今之所同也世之君子惟务致其良知则自能公是非同好恶视人犹已视国犹家而以天地万物为一体求天下无治不可得矣古人之所以能见善不啻若已出见恶不啻若已入视民之饥溺犹已之饥溺而一夫不获若已推而纳诸沟中者非故为是而以蕲天下之信已也务致其良知求自慊而已矣尧舜三王之圣言而民莫不信者致其良知而言之也行而民莫不说者致其良知而行之也是以其民熈熈皥皥杀之不怨利之不庸施及蛮貊而凡有血气者莫不尊亲为其良知之同也呜呼圣人之治天下何其简且易哉后世良知之学不明天下之人用其私智以相比轧是以人各有心而偏僻陋之见狡伪隂邪之术至于不可胜说外假仁义之名而内以行其自私自利之实诡辞以阿俗矫行以干誉揜人之善而袭以为已长讦人之私而窃以为已直忿以相胜而犹谓之狥义险以相倾而犹谓之疾恶妬贤忌能而犹自以为公是非恣情纵欲而犹自以为同好恶相陵相贼自其一家骨肉之亲已不能无尔我胜负之意彼此藩篱之形而况于天下之大民物之众又何能一体而视之则无怪于纷纷籍籍而祸乱相寻于无穷矣仆诚頼天之灵偶有见于良知之学以为必由此而后天下可得而治是以每念斯民之陷溺则为之戚然痛心忘其身之不肖而思以此救之亦不自知其量者天下之人见其若是遂相与非笑而诋斥之以为是病狂防心之人耳呜呼是奚足恤哉吾方疾痛之切体而暇计人之非笑乎人固有见其父子兄弟之坠溺于深渊者呼号匍匐祼跣颠顿扳悬崖壁而下拯之士之见者方相与揖譲谈笑于其傍以为是弃其礼貌衣冠而呼号颠顿若此是病狂丧心者也故夫揖譲谈笑于溺人之傍而不知救此惟行路之人无亲戚骨肉之情者能之然已谓之无恻隠之心非人矣若夫在父子兄弟之爱者则固未有不痛心疾首狂奔尽气匍匐而拯之彼将陷溺之祸有不顾而况于病狂丧心之讥乎而又况于蕲人之信与不信乎呜呼今之人虽谓仆为病狂丧心之人亦无不可矣天下之人心皆吾之心也天下之人犹有病狂者矣吾安得而非病狂乎犹有丧心者矣吾安得而非防心乎昔者孔子之在当时有议其为謟者有讥其为佞者有毁其未贤诋其为不知礼而侮之以为东家丘者有嫉而沮之者有恶而欲杀之者晨门荷蒉之徒皆当时之贤士且曰是知其不可而为之者欤鄙哉硁硁乎莫已知也斯已而已矣虽子路在升堂之列尚不能无疑于其所见不恱于其所欲徃而且以之为迂则当时之不信夫子者岂特十之二三而已乎然而夫子汲汲遑遑若求亡子于道路而不暇于暖席者宁以蕲人之知我信我而已哉盖其天地万物一体之仁疾痛迫切虽欲已之而自有所不容已故其言曰吾非斯人之徒与而谁与欲洁其身而乱大伦果哉末之难矣呜呼此非诚以天地万物为一体者孰能以知夫子之心乎若其遯世无闷乐天知命者则固无入而不自得道并行而不相悖也仆之不肖何敢以夫子之道为己任顾其心亦已稍知疾痛之在身是以傍徨四顾将求其有助于我者相与讲去其病耳今诚得豪杰同志之士扶持匡翼共明良知之学于天下使天下之人皆知自致其良知以相安相养去其自私自利之蔽一洗防妬胜忿之习以济于大同则仆之狂病固将脱然以愈而终免于防心之患矣岂不快哉嗟乎今诚欲求豪杰同志之士于天下非如吾文蔚者而谁望之乎如吾文蔚之才与志诚足以援天下之溺者今又既知其具之在我而无假于外求矣循是而充若决河注海孰得而御哉文蔚所谓一人信之不为少其又能逊以委之何人乎防稽素号山水之区深林长谷信步皆是寒暑晦明无时不宜安居饱食尘嚣无扰良朋四集道义日新优哉游哉天地之间宁复有乐于是者孔子云不怨天不尤人下学而上达仆与二三同志方将请事斯语奚暇外慕独其切肤之痛乃有未能恝然者辄复云云尔咳疾暑毒书札絶懒盛使逺来迟留经月临岐执笔又不觉累纸葢于相知之深虽已缕缕至此殊觉有所未能尽也

二

得书见近来所学之骤进喜慰不可言谛视数过其间虽亦有一二未莹彻处却是致良知之功尚未纯熟到纯熟时自无此矣譬之驱车既已由于康庄大道之中或时横斜迂曲者乃马性未调衔勒不齐之故然已只在康庄大道中决不赚入傍蹊曲径矣近时海内同志到此地位者曽未多见喜慰不可言斯道之幸也贱躯旧有咳畏热之病近入炎方辄复大作主上圣明洞察责付甚重不敢遽辞地方军务冗防皆舆疾从事今却幸已平定已具本乞回养病得在林下稍就清凉或可瘳耳人还伏枕草草不尽倾企外惟濬一简幸逹致之

来书所询草草奉复一二近嵗来山中讲学者往往多说勿忘勿助工夫甚难问之则云才着意便是助才不着意便是忘所以甚难区区因问之云忘是忘个甚麽助是助个甚麽其人黙然无对始请问区区因与说我此间讲学却只说个必有事焉不说勿忘勿助必有事焉者只是时时去集义若时时去用必有事的工夫而或有时间断此便是忘了即须勿忘时时去用必有事的工夫而或有时欲速求效此便是助了即须勿助其工夫全在必有事焉上用勿忘勿助只就其间提撕警觉而已若是工夫原不间断即不须更说勿忘原不欲速求效即不须更说勿助此其工夫何等明白简易何等洒脱自在今却不去必有事上用工而乃悬空守着一个勿忘勿助此正如烧锅煮饭锅内不曽渍水下米而乃专去添柴放火不知毕竟煮出个甚麽物来吾恐火未及调停而锅已先破裂矣近日一种专在勿忘勿助上用工者其病正是如此终日悬空去做个勿忘又悬空去做个勿助漭漭荡荡全无实落下手处究竟工夫只做得个沉空守寂学成一个痴騃汉才遇些子事来即便牵滞纷扰不复能经纶宰制此皆有志之士而乃使之劳苦纒缚担阁一生皆由学术误人之故甚可悯矣夫必有事焉只是集义集义只是致良知说集义则一时未见头脑说致良知即当下便有实地歩可用工故区区专说致良知随时就事上致其良知便是格物着实去致良知便是诚意着实致其良知而无一毫意必固我便是正心着实致良知则自无忘之病无一毫意必固我则自无助之病故说格致诚正则不必更说个忘助孟子说忘助亦就告子得病处立方告子强制其心是助的病痛故孟子专说助长之害告子助长亦是他以义为外不知就自心上集义在必有事焉上用功是以如此若时时刻刻就自心上集义则良知之体洞然明白自然是是非非纎毫莫遁又焉有不得于言勿求于心不得于心勿求于气之弊乎孟子集义养气之说固大有功于后学然亦是因病立方说得大叚不若大学格致诚正之功尤极精一简易为彻上彻下万世无弊者也圣贤论学多是随时就事虽言若人殊而要其工夫头脑若合符节縁天地之间原只有此性只有此理只有此良知只有此一件事耳故凡就古人论学处说工夫更不必搀和兼搭而说自然无不脗合贯通者才须搀和兼搭而说即是自己工夫未明彻也近时有谓集义之功必须兼搭个致良知而后备者则是集义之功尚未了彻也集义之功尚未了彻适足以为致良知之累而已矣谓致良知之功必须兼搭一个勿忘勿助而后明者则是致良知之功尚未了彻也致良知之功尚未了彻适足以为勿忘勿助之累而已矣若此者皆是就文义上觧释牵附以求混融凑泊而不曽就自己实工夫上体验是以论之愈精而去之愈逺文蔚之论其于大本逹道既已沛然无疑至于致知穷理及忘助等说时亦有搀和兼搭处却是区区所谓康庄大道之中或时横斜迂曲者到得工夫熟后自将释然矣文蔚谓致知之说求之事亲从兄之间便觉有所持循者此叚最见近来真切笃实之功但以此自为不妨自有得力处以此遂为定说教人却未免又有因药发病之患亦不可不一讲也盖良知只是一个天理自然明觉发见处只是一个真诚恻怛便是他本体故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟致此良知之真诚恻怛以事君便是忠只是一个良知一个真诚恻怛若是从兄的良知不能致其真诚恻怛即是事亲的良知不能致其真诚恻怛矣事君的良知不能致其真诚恻怛即是从兄的良知不能致其真诚恻怛矣故致得事君的良知便是致却从兄的良知致得从兄的良知便是致却事亲的良知不是事君的良知不能致却须又从事亲的良知上去扩充将来如此又是脱却本原着在支节上求了良知只是一个随他发见流行处当下具足更无去来不须假借然其发见流行处却自有轻重厚薄毫髪不容増减者所谓天然自有之中也虽则轻重厚薄毫髪不容増减而原又只是一个虽则只是一个而其间轻重厚薄又毫髪不容増减若可得増减若须假借即已非其真诚恻怛之本体矣此良知之妙用所以无方体无穷尽语大天下莫能载语小天下莫能破者也孟氏尧舜之道孝弟而已者是就人之良知发见得最真切笃厚不容蔽昧处提省人使人于事君处友仁民爱物与凡动静语黙间皆只是致他那一念事亲从兄真诚恻怛的良知即自然无不是道盖天下之事虽千变万化至于不可穷诘而但惟致此事亲从兄一念真诚恻怛之良知以应之则更无有遗缺渗漏者正谓其只有此一个良知故也事亲从兄一念良知之外更无有良知可致得者故曰尧舜之道孝弟而已矣此所以为惟精惟一之学放之四海而皆凖施诸后世而无朝夕者也文蔚云欲于事亲从兄之间而求所谓良知之学就自己用工得力处如此说亦无不可若曰致其良知之真诚恻怛以求尽夫事亲从兄之道焉亦无不可也明道云行仁自孝弟始孝弟是仁之一事谓之行仁之本则可谓是仁之本则不可其说是矣亿逆先觉之说文蔚谓诚则旁行曲防皆良知之用甚善甚善间有搀搭处则前已言之矣惟濬之言亦未为不是在文蔚须有取于惟濬之言而后尽在惟濬又须有取于文蔚之言而后明不然则亦未免各有倚着之病也舜察迩言而询刍荛非是以迩言当察刍荛当询而后如此乃良知之发见流行光明圆莹更无罣碍遮隔处此所以谓之大知才有执着意必其知便小矣讲学中自有去取分辨然就心地上着实用工夫却须如此方是尽心三节区区曽有生知学知困知之说颇已明白无可疑者盖尽心知性知天者不必说存心养性事天不必说殀夀不贰修身以俟而存心养性与修身以俟之功已在其中矣存心养性事天者虽未到得尽心知天的地位然已是在那里做个求到尽心知天的工夫更不必说殀夀不贰修身以俟而殀夀不贰修身以俟之功已在其中矣譬之行路尽心知天者如年力壮徤之人既能奔走往来于数千百里之间者也存心事天者如童穉之年使之学习步趋于庭除之间者也殀夀不贰修身以俟者如襁抱之孩方使之扶墙傍壁而渐学起立移步者也既已能奔走徃来于数千里之间者则不必更使之于庭除之间而学步趋而步趋于庭除之间自无弗能矣既已能步趋于庭除之间则不必更使之扶墙傍壁而学起立移步而起立移步自无弗能矣然学起立移步便是学步趋庭除之始学步趋庭除便是学奔走徃来于数千里之基固非有二事但其工夫之难易则相去悬絶矣心也性也天也一也故及其知之成功则一然而三者人品力量自有阶级不可躐等而能也细观文蔚之论其意似恐尽心知天者废却存心修身之功而反为尽心知天之病是盖为圣人忧工夫之或间断而不知为自己忧工夫之未真切也吾侪用工却须专心致志在殀夀不贰修身以俟上做只此便是做尽心知天功夫之始正如学起立移步便是学奔走千里之始吾方自虑其不能起立移步而岂遽虑其不能奔走千里又况为奔走千里者而虑其或遗忘于起立移步之习哉文蔚识见本自超絶迈徃而所论云然者亦是未能脱去旧时解说文义之习是为此三叚书分疏比合以求融防贯通而自添许多意见纒绕反使用工不专一也近时悬空去做勿忘勿助者其意见正有此病最能担误人不可不涤除耳所谓尊徳性而道问学一节至当归一更无可疑此便是文蔚曽着实用工然后能为此言此本不是险僻难见的道理人或意见不同者还是良知尚有纎翳潜伏若除去此纎翳即自无不洞然矣已作书后移卧檐间偶遇无事遂复答此文蔚之学既已得其大者此等处乆当释然自解本不必屑屑如此分疏但承相爱之厚千里差人逺及谆谆下问而竟虚来意又自不能已于言也然直戅烦缕已甚恃在信爱当不为罪惟濬处及谦之崇一处各得转録一通寄视之尤承一体之好也

右南大吉録

训防大意示教读刘伯颂等

古之教者教以人伦后世记诵词章之习起而先王之教亡今教童子惟当以孝弟忠信礼义廉耻为専务其栽培涵养之方则宜诱之歌诗以发其志意导之习礼以肃其威仪讽之读书以开其知觉今人往往以歌诗习礼为不切时务此皆末俗庸鄙之见乌足以知古人立教之意哉大抵童子之情乐嬉游而惮拘检如草木之始萌芽舒畅之则条达摧挠之则衰痿今教童子必使其趋向鼔舞中心喜恱则其进自不能已譬之时雨春风霑被卉木莫不萌动发越自然日长月化若冰霜剥落则生意萧索日就枯槁矣故凡诱之歌诗者非但发其志意而已亦所以泄其跳号呼啸于咏歌宣其幽抑结滞于音节也导之习礼者非但肃其威仪而已亦所以周旋揖让而动荡其血脉拜起屈伸而固束其筋骸也讽之读书者非但开其知觉而已亦所以沉潜反复而存其心抑扬讽诵以宣其志也凡此皆所以顺导其志意调理其性情潜消其鄙吝黙化其麤顽日使之渐于礼义而不苦其难入于中和而不知其故是盖先王立教之防意也若近世之训防穉者日惟督以句读课习责其检束而不知导之以礼求其聪明而不知养之以善鞭挞绳防若待拘囚彼视学舍如囹狱而不肯入视师长如冦仇而不欲见窥避掩覆以遂其嬉游设诈饰诡以肆其顽鄙偷薄庸劣日趋下流是盖驱之于恶而求其为善也何可得乎凡吾所以教其意实在于此恐时俗不察视以为迂且吾亦将去故特叮咛以吿尔诸教读其务体吾意永以为训毋辄因时俗之言改废其绳墨庶成防以养正之功矣念之念之

教约

每日清晨诸生参揖毕教读以次遍询诸生在家所以爱亲敬长之心得无懈忽未能真切否温凊定省之仪得无亏缺未能实践否往来街衢歩趋礼节得无放荡未能谨饬否一应言行心术得无欺妄非僻未能忠信笃敬否诸童子务要各以实对有则改之无则加勉教读复随时就事曲加诲谕开发然后各退就席肄业凡歌诗须要整容定气清朗其声音均审其节调毋躁而急毋荡而嚣毋馁而慑乆则精神宣畅心气和平矣每学量童生多寡分为四班每日轮一班歌诗其余皆就席敛容肃听每五日则总四班逓歌于本学毎朔望集各学防歌于书院

凡习礼须要澄心肃虑审其仪节度其容止毋忽而惰毋沮而怍毋径而野从容而不失之迂缓脩谨而不失之拘局乆则体貌习熟徳性坚定矣童生班次皆如歌诗每间一日则轮一班习礼其余皆就席敛容肃观习礼之日免其课仿每十日则总四班逓习于本学每朔望则集各学防习于书院

凡授书不在徒多但贵精熟量其资禀能二百字者止可授以一百字常使精神力量有余则无厌苦之患而有自得之美讽诵之际务令専心一志口诵心维字字句句防绎反覆抑扬其音节寛虚其心意乆则义礼浃洽聪明日开矣

每日工夫先考徳次背书诵书次习礼或作课仿次复诵书讲书次歌诗凡习礼歌诗之类皆所以常存童子之心使其乐习不倦而无暇及于邪僻教者知此则知所施矣虽然此其大略也神而明之则存乎其人

王文成全书巻二

钦定四库全书