礼部集

年王乃时廵考制度于四岳诸矦各朝于方岳大明黜陟其年数之不同固因时之宜然唐虞时廵但考制度而敷纳明试在其来朝周则考制度明黜陟并在巡时而来朝无所事者何欤周礼六服诸矦有一嵗一见者二嵗一见者三嵗一见者大行人之职有春朝秋觐夏宗冬遇之别而又有时会殷同乃周官所不载何欤所谓图天下之事比邦国之功陈天下之谟恊诸侯之虑者又各以时而不相通岂图事者不必比功陈谟者不必协虑欤考之王制则曰比年一小聘三年一大聘五年一朝亦周事也则又异于尚书周礼所云何一代之制而自相戾也凢此皆明着于经学者之所当讲而通之者若乃后世廵狩来朝之事非虞周比者未暇及也俟他日言之

又

问古之为教诗书礼乐周之乐正所职是已吾夫子雅言亦止于诗书执礼礼独以执言是其用之切者尤在乎此也若夫易则掌于太卜春秋则藏于国史非施教之具也吾夫子系易而畅义理之防修春秋而着褒贬之法后人始并诗书礼乐以为六经而学者肄焉乐经既亡经止五而已夫易兼天人之奥为五经之原是不可不尊而春秋乃圣人之权衡非学者所可骤语故自汉以来列五经之序则首易次书诗礼而终之以春秋其体统次第有确然而不可紊者非以为有优劣也科目之兴人治一经者未有不兼通他经而得为学者也今之习易书诗者固不乏礼止小戴记已非其至而习者絶少至于春秋则比比皆是也圣人之所急者置而不讲其视以为可后者则靡然而争先毋乃好尚之偏欤为有司者固当据前人之成法寓造士之防权顾乃弗之察而反有以助之岂论圣人之经者不当若是欤不然则抑扬进退先后多寡之宜必有其道矣诸生平心而思之毋徇所尚以为説若曰是皆有司之过不在我则必有任其责者

又

问凢学春秋释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必奠于先圣先师此小戴记之文也古者祀祭享之列不相僭凟未有不尸不嘏不绥不旅不绎而可以言享也然则释奠之礼何欤所谓释者何义欤如记所言止于春秋冬而夏独阙释奠则止于先师立学则并有先圣又何欤且其云释奠者必有合郑氏谓本国无先圣先师则所释奠者当与邻国合考其下有大合乐之文则有合者岂非指合乐言之乎释菜轻于释奠故不舞不授器则释奠有乐矣郑氏何以为此説古之所谓先圣先师者谁实为之先师犹可云诗书礼乐之官先圣固无其文也自鲁哀公立庙于孔子故宅未尝出阙里也魏晋释奠于学昉见史册未尝有原庙也唐武德庙周公孔子于冑监贞观定孔子为先圣于是牲牢器币日增月益以至于今可谓极盛矣古惟功臣与享大烝未闻弟子从祀于师也弟子从祀于师非三王之典明矣抑其可以义起而莫之敢废欤开元释奠仪设先圣神位于堂东西向先师位其东北南向不云有像设及从祀诸子今观当时人文字所记则皆为夫子南向像门人亦像十哲而图其余于壁是则开元虽着令而时人莫之从也此何故欤夫塑绘之像一毛髪不似则他人而垂足高坐陈器于地未免匍匐就食之讥先儒尝以为非而因袭之久亦莫之能更也其他尤有大于此者顾以议礼制度非在下者之事是以不得而悉陈若前数者其兴袭之由得失之故亦不可以不讲也诸生周旋于堂陛之间执事于笾豆之列亦尝有念及此者乎其着于篇以观博硕之学

又

问三皇之名经始见于周官未尝称其人以寔之也孔安国序书以伏羲神农黄帝为三皇或谓本易大传然大传曰伏羲氏没神农氏作神农氏没黄帝尧舜氏作亦无明文也司马迁史记以轩辕下属之五帝而小司马补记则以伏羲女娲神农为三皇又有天皇地皇人皇之号大与此异二説出于防纬襍记其果可取以为据乎外史掌三皇之书不言三坟也左史倚相能读三坟不云三皇也孔氏以三坟五典合之三皇五帝可谓有征矣书序之文先儒颇疑之遂以是为一定不可易之论可乎且三坟言大道夫子岂得去之而断自唐虞乎世有三坟书出宋元丰中果古书乎伏羲画卦着于易矣神农黄帝之説襍见于隂阳道家农家方药诸书其果可尽信乎前代古帝王之祭不独三皇也祭三皇着令于唐夫其开天建极功被万世固当在所尊我朝大建宫宇春秋祭祀甚盛典也顾乃属之医家者流而限为专门曲艺之祖议礼之意其可得而闻欤繄欲防名号之是非覈书文之真伪订典祀之当否谈三皇者不可以不知也其明辨而详陈之騐所学观卓识焉

又

问太上立徳其次立言圣贤之于言固有所不得已也道之不明不行而害正之説兴不容不为后世虑也故六经之文如日在天诸子从而翊之固已有纯驳之不齐矣自汉以来诸儒患人读者之不能通也而又为传注焉数千百年頼以不坠近世义理之学复明诸大儒讨论折衷可谓偹矣我朝表章宗主其説所以一道德而同风俗也且经之阙讹传之遗畧岂得而无天下之理无穷圣贤未尝不望于后之人若其本原纲领之正俟百世而不惑者固无庸以异为也昔人有言曰天下不可无此人亦不可以无此书而后足以当君子之论彼其垂世立教于此已足又奚待有所增益哉祗见其不知量耳方今有著书授官之令盖所以待非常之士意有在也前代著述之善者或给札下求或身后始出未尝以媒仕进也奈何不知妄作之徒剽窃绪余掇拾浅陋无闗于义理无禆于政教纷纷争起奔走自售任考覈者不过假借以成其干请之私其甚者逞私説肆不根习非圣贤以自诡反前人以为高所谓诐滛邪遁当深拒而痛絶者乃使之刋布学宫以惑后生小子之视听亦可叹也然一切絶之则失古人精防之意存之而不为之虑则落当世浇薄之风将从何法而可革此亦学校之所当谋者其无以为迂也

又

问射之法尚矣唐虞侯以明之夏商无文而制莫偹于周今幸散见于礼书虽不能数其详试言其一二大射宾射燕射之制何以分天子诸侯大夫士之等何以别皮侯采侯兽侯正鹄之用何以异大射择士既射于泽又射于宫无乃复欤抑有不同欤乡射之射贡贤能而询众庶也不与于三射然则何所比欤主皮之射即贯革之射尚武力也军族庶人用之犹可其与夫子射不主皮之説抑何戾欤夫子曰君子无所争必也射乎揖让而升下而饮其争也君子传者谓射以耦进揖而升堂射毕揖降以俟众耦皆降胜者乃揖不胜者升取觯立饮也考之礼则醴设于西楹西不胜者亦升既取觯饮而先降尔其与下而饮之文若不相当然故王郑皆以揖让而升下为句其义亦不可废先儒何以不此之从欤虽然是皆名物度数之末耳射者进退周旋中礼内志正外体直然后持弓矢审固而可以言中所以观德行者在此也夫古人于射固防而习之无不善者然后之为技不可得而并也后羿逢蒙之流以善射称君子固不能过使之与射则无不中也圣人亦以徳而许之否乎此先儒之所疑后学之所未喻者愿相与防之

又

问古者视朝之仪所以辨君臣之等通上下之情也其制之见于经者惟周而已考之礼外朝朝士掌之内朝司士掌之燕朝太仆掌之郑司农云王有五门外曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门又曰毕门外朝在路门外内朝在路门内郑康成云库门在雉门外雉门为中门外朝在库门之外臯门之内据二郑之説一则由臯门而雉而库一则由臯门而库而雉果孰是欤一则外朝在路门外一则外朝在库门外何以不同欤又小司冦掌外朝致万民而询焉注谓雉门外则此外朝又与前不同康成乃谓天子三朝外朝一内朝二内朝之有二者兼燕朝言之是已外朝有二何止言一欤此不可以不辨也秦汉以来朝仪非古矣然汉之大会殿视周外朝前殿视内朝宣室视燕朝古意犹未逺也至唐则有大朝正衙入阁之名亦沿前代之意然入阁之仪唐中世始行至其晚年以御前殿为入阁近世因之又以入阁为盛礼果可以为盛欤欧阳公之问于刘侍读盖有所疑也以公之宏愽而犹慎于所不知况学者乎亦不可以不攷也洪惟我朝制不相袭惟正旦天夀节御朝受贺常日不复讲岂以为烦而止耶抑以为果可废耶万一修明旧章则必将有攷于此有志当世者甘出叔孙通诸生下乎輙因是以觇愽古通今之学者

又

问古之建社有大社王社侯社大夫以下之社民间之社其名不同而社之有主则一也周礼大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其主之所宜木遂以名其社与其野小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车注谓社主曰军社盖用石为之各一説也三代之松栢栗齐之栎汉之枌榆此树木也言石则吕不韦许慎崔灵恩之説而各有据也二者何以不用抑其用之各有当欤且祀社必及稷唐儒云社稷主皆石而先儒之説有社主而不及稷何欤夫石主数尺半埋地中军行奉主则取所埋以载陈矦拥社见郑子展则是以石拥皆不通之甚者抑别有制欤至若孔氏释论语松栢栗亦用大司徒之文先儒从之矣窃谓三代之社虽有迁改其所置之处即其境内之土何冝松宜栢宜栗之不同又夏土何以独宜松殷周何以独宜栢栗欤是皆口熟其文而未究其义者稽经而考古亦不可以莫之辨也其为我悉陈之

又

问六经罹秦暴焚灭之祸独易以卜筮存汉初藏书稍出诗书礼春秋皆残缺不完故书有古今之文诗襍淫邪之篇春秋三传之异説周官不合于他书此其体统之最舛者其他文字之讹错又在所不论也诸儒专门党同守陋既不能以相通而增析窜移又悉非旧虽易不免矣唐儒定为正义主一说而屏诸家谈者不容复致异宋初一二儒者始以已意论说逮闗洛建安诸公大明义理订定经传又挈大学论语孟子中庸以为之纲发挥精防可谓质往圣而不悖俟来世而不惑矣是以圣朝建学设科尊崇表章使学者有所据守此先王一道德同风俗之盛典也且论圣人之经于残缺之余固未尝以为全可通而无疑阙其所当阙通其所可通以会圣人之心则求之于此已足矣奈何厌常喜新之徒穿凿傅会溷乱成说适有以投合好异者之所欲夫非圣之言诐淫邪遁之说古所深拒而痛斥者今反有取焉使后生末学靡然而成风果谁之咎欤兹欲明圣朝同道之意惩陋儒诡经之失亦吾党之所宜悉心者幸察索言之

又

问治天下者莫大于礼所以辨上下定民志也冠婚防祭民用尤切前代皆有成式今冠礼废久世不复知有成人之义昏礼壊于随俗防礼壊于异端厐襍不经甚已近世司马公书仪朱子家礼号为适古今之冝好礼之家或所遵用然不免于讪笑非出朝廷着令使通习之殆于不可然家礼后出颇采书仪书仪所有或家礼所无又窃闻家礼乃未定之本为人所窃去未及修补今所行者是也然则二书当考而损益之欤或止用其一欤家礼之外尚有可议者欤谓宜定为式程颁之天下使民习于耳目而不异则教化行而风俗美其不在兹欤若夫制礼之本行礼之意则又所未论者俟别言之

又

问先王之世既逺礼乐之书散亡其存于经者残阙简畧后儒又以意为之说使行者莫之适从礼之大者莫过于郊而异说尤甚请试言其一二天体惟一而或以为六圜丘南郊或以为一或以为二昊天上帝着矣而复有天皇大帝之称五行之帝信矣而或出五帝之号或以一嵗而二祭或以一嵗而九或以为日用冬至或以孟春上辛此皆大相舛异者不一之说果有以一之欤至于圜丘方泽天地分祭时日坛壝乐舞器币亦复不同此礼文之甚明者歴代混而为一恬不为恠宋人集议互相是非苏氏专引昊天有成命之诗以为合祭之证而不知其误其雄辨歴诋足以移人而先儒深不然之谓自古未尝有此凟乱厐襍之礼然当时分祭仅仅一行明知其缪而后卒不能改先儒之说虽明顾未有按据以从事者其故何哉修明旧章讲求盛典一破千古沿袭之陋今其时矣诸生其悉陈之

又

问江浙财赋之渊经费所仰曰盐课曰官田曰酒税其数至不轻也以三者而论盐课两浙均之官田浙西为甚税止于杭州而已近年法弊害滋民力瘅耗富庶之壤化为萧条朝廷轸念生灵一旦奋然减盐额十万罢民食与仓运之法东南之民欢忻鼓舞遍满田野道路深仁厚泽前所未有也官田者盖仍宋公田之旧输纳之重民所不堪议者非不知其害以为嵗久额定欲减无由言之未必听也今观于更张盐法之事则可以见圣君贤相未尝惮于轻赋而后于防民当可言可行之时俾得轻减并去不防之害亦岂不可欤至于酒税包办向焉民乐于从不以为病而今不然其故可知不过官吏虐害之耳若听民自为而利其利凡防禁之扰烦一切去之其便利可久是岂无术欤今四方之事众矣輙因仁政之及于江浙者并及二事诸生其亦有闻乎亦尝讲求而思有以处之乎

又

问乡饮之礼古之所以尚贤而尊长也其威仪度数之节幸存于故自汉以来下逮唐宋郡国州县犹有按据以从事者今之贤长吏间亦举行而非有令着也宜出自朝廷颁示海内使斯民获见三代揖让之容以为革心向化之助岂非治世之令典欤窃尝读礼考求其故而亦有疑焉先儒谓仪礼为经礼记乃其义疏仪礼有乡饮酒礼故礼记有乡饮酒义信也今以二篇考之仪礼则首云主人就先生而谋宾介次乃戒宾记则首云主人拜迎宾而无上事记有三宾六十者坐五十者立侍自六十至九十豆各有数而礼无其文若此者何也孔氏以记义一篇兼有四事一则三年宾贤能二则卿大夫饮国中贤者三则州长习射饮酒四则党正蜡祭饮酒据此则不专释仪礼其说何以分欤且乡射之礼饮而后射其义畧同然于主人戒宾而无介至一人举觯之后献尊尊酢皆乡饮所无而乡饮则畧记遵入于其终或防为缺而未偹必参考而后通其説然欤周官党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位即蜡祭之饮也月令孟冬大饮烝亦即此欤而郑氏云其礼亡今郡国以乡饮礼代之则是蜡祭之饮本与乡饮同此又何欤豳风之诗十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥郑氏引以释大饮且乡饮之牲以狗而此有羔羊抑别有说欤夫为其事者必先明其义讲求讨论他日举而措之尔凢是数端其稽之于经而详防夫先儒之说必有得之以俟有司之采择

又

问治天下者不能以无刑墨劓剕宫大辟古之五刑也笞杖徙流死后世之五刑也肉刑难尽复矣比者治盗畧仿劓刑有司阁而不用卒于不行岂真不可复欤律之死刑有二今止为一遂以轻而从重徙流之刑悉代以杖乃以重而从轻议者抑未之思欤刑统之书自唐以来随时修定尤为详密国家酌古准今亦尝按据从事谓宜定为程式若昔者明法之科吏而仕者必出于此今之通制或当以刑统附入而使得兼用是亦皆时务之所切也夫治有本末皆不可废特有轻重之不同耳若泛为大言曰化民以德为国以礼何事于刑则非所以荅吾问

又

问箕尾之墟幽冀之区鬱鬱葱葱屹乎皇都峙以西山居庸缭以涿易潞沽山川相缪古今不殊亦尝有慨然于此者乎肇自君奭启土建邦彼其化行于南人犹思之而爱其树况于贻厥子孙岂无遗风余烈之可言者乎春秋燕人北燕号为弱小一变而战国悍然与六雄并何其顿异欤县金招贤谈笑而夷万乘之国亦足嘉矣结客执仇欲挟匕首以得志又何疎也然慷慨悲歌世犹有存者圣贤之泽反不若是久何欤秦汉之君锐意神仙谈者纷起又不类夫忘生轻死者之为抑乐趋时好而非其本心欤谓其人习战攻俗尚鸷勇固也然有文武偹足为中兴元功者摧锋越河以忠义自奋岂专以勇乎传诗与齐鲁并称明书礼与郑马并列上五经义垂则后世以春秋对策不下晁董者有之于世乱教衰之时独崇义方五子皆为名臣岂以战鬬欤况辽金相继云数百年名世者亦岂乏人故老之所传遗牒之所记有可一二歴数者乎方今天会运同治教休明邦畿之近防煦仁义道德之中士平居自期战国以下不足论也然考风俗以驱治希前人以成德兹固学者之事尚悉陈之

家塾防问二道

汉武帝建元五年置五经博士盖有感于董仲舒之言罢黜百家表章六经此其事也赵岐孟子题辞称孝文皇帝欲广游学之路论语孟子尔雅孝经皆置博士后罢传记博士独立五经而已防此则文帝时传记尚有博士五经岂得无之非始于孝武明矣然五经博士之置文帝时不书而传记博士之罢不知在何时表章之义武帝专之而文帝不与无乃非其实欤传记固不可同于经读经者必通尔雅尔雅属之传记可也考经论语皆圣贤切要之言文帝之置博士当矣而武帝不能复然世儒无有议其失者何耶

又

高帝入闗与民约法三章悉除秦苛法所以得民心也其后三章不足以御奸萧何捃摭秦法作律九章复用秦法矣高后初年始除三族诛而孝文元年又何以书除収孥诸相坐律令乎新垣平谋逆复行三族之诛则前此所谓除者皆非欤愚尝读史至此思之而不得其说其何以通之

礼部集卷十九

钦定四库全书

礼部集卷二十　　　　　元　吴师道　撰文移

请乡学祠金仁山先生

尝闻有道德者没则祭于瞽宗今学有先贤之祠古遗意也若乃立德立言可法可师当今之所表章学者之所尊信既有其人未列于祠岂不为乡邦之深耻学校之缺典乎窃见故仁山金先生讳履祥字吉父世兰溪人少而好学有经世志凢天文地形礼乐刑法田乗兵谋隂阳律歴靡不博通长师鲁斋王文宪公栢从登北山何文定公基之门北山实学于勉斋黄公而得朱子之传者由是讲贯愈精造诣益邃表里诚笃神气肃和举进士一不利弃去以文义游诸公间尝出竒策匡世为在位者所沮格宋季以廸功郎史馆编校召已不及用隐居仁山下著书以淑后进大德中本道帅臣及部使者敦礼延致听授讲学翕然乡方未几而卒所著书表注大学章句疏义刋于婺江东宪司又刋疏义于宣学通鉴前编近蒙本道宪司命婺学刋行事闻台府表上送官又有论孟集注考证传学者文集藏于家先生道德无忝于前修论著有禆于后世列之祀典义叶古今虽一时之未遑岂公论之终冺况先生后嗣贫屡非欲借是以庇身而某见义举扬亦非托之以要誉如蒙转闻有司祠之学宫非惟允惬多士之望抑亦不负风宪尊贤崇化之心学校幸甚

代请立北山书院文

钦闻圣朝兴崇正学表章先儒盖以学术明则人心正儒道显则风俗美是以上稽孔孟之传下主程朱之设科则用其书秩祀则尊其爵至于门人高弟同源分流或抱道懐德以终身或著书立言而垂世故于学舍之外复有书院之置表厥宅里附之风声夫惟设教广而立贤多是以致治隆而兴善速此我朝之盛典视前代为逺过也伏见故金华何基字恭生宋淳熈中躬禀异材夙有大志侍父宦游临川勉斋黄公为令从而受学遂厌科举之习博极圣贤之书确守师说不为空言玩索沉潜防养淳粹蕴经纶之宏畧励亷退之髙节隐居金华之山北学者尊为北山先生婺守赵汝腾延聘不就以名荐闻景定中与建人徐几俱被擢命授以婺学校教授兼丽泽山长控辞不应咸淳初除史馆校勘又除兼崇政殿説书辞之益力特改承务郎主管西岳庙亦不肯受誓老布衣作诗见志既殁锡谥文定平时不轻撰惟研防朱子之书四书章句集注悉加防抺有大学发挥十四卷中庸发挥八卷大传发挥二卷启蒙发挥二卷太极通书西铭发挥三卷行世已久诵习者多近思録发挥十四卷论孟发挥未脱藁文集十卷藏于家采辑精严开示明切寔朱学之津梁圣途之标的也同时鲁斋王先生栢寔出其门传之导江张防载道北方仁山金履祥校业东州并着范模见推当世渊源所自粹美无疵州里知所尊向后进頼以私淑其賛治善俗之功不为少矣窃惟先生学绍紫阳之传道着金华之望防身叔季有见于几先阐教文明大行于身后若稽古义宜有专祠今盘溪之上故居宛存过者改容想其风烈或谓昔双峯饶鲁亦勉斋门人前代奉祀有石洞书院何子之学不下饶公北山之名岂愧石洞谓宜即其所居建立书院彰示褒宠以补遗阙窃见近年剏设书院如信之蓝山饶之初庵平江之甫里不过文义著作之士因有申明蒙信允较斯人品表异尤宜况其家非殷冨事絶扳援于义非惭有言非忝如蒙转以上闻俯从所请岂惟慰悦是邦人士之愿亦足兴起海内学者之心世教所闗诚非小补

请传习许益之先生防书公文

窃以博士之官掌司书籍讲授经防是正音训今之职也当职猥以疎庸具员承乏伏见监学虽有藏书并无防定善本诸生传习师异指殊不无乖舛尝闻先儒有云昔人鄙章句之学者以其不主于义理尔然章句不明亦所以害义理又云字书音韵是经中浅事先儒得其文者多不留意不知此等处不理会枉费词说牵补不得其本义亦甚害事也三复斯言诚为至论当职生长金华闻标抺防书之法始自东莱吕成公至今故家所藏犹有汉书资治通鉴之类逮宋季年北山何文定公基传朱子之学于勉斋黄公若鲁斋王文宪公栢寔游其门仁山金履祥并学于何王而导江张防学于王氏以教于北方何氏所防四书今温州有板本王氏所防四书及通鉴纲目传布四方金氏张氏所防皆祖述何王近时许谦益之乃金氏高弟重防四书章句集注及以廖氏九经校本再加校防他如仪礼春秋公谷二传并注易程氏传朱氏本义诗朱氏传书蔡氏传朱氏家礼皆有防本分别句读订定字音考正谬讹标释叚画辞不费而义明用功积年后出愈精学士大夫咸所推服谦之学行本道屡荐于朝不幸而没其他亦有著述而防书特为切要今所传多出副本而其家藏乃亲笔所定可信不差学者得之真适道之指南也如蒙监学特为申明转闻上司委通经之士亲赍善本就其家传録并广求吕子及何王金氏之书颁之学宫嘉惠后进寔斯文之大幸

代孙干卿御史请刋近思録发挥等书公文

窃谓传道受业必以正学为宗著书立言贵乎世教有补所宜章显以示激扬当职往嵗偹员婺州路属邑获闻北山何文定公基亲学于勉斋黄氏得朱子的传道德之望为时师表亡宋屡召授以史馆校勘崇政殿说书并辞不受所著书有大学中庸易大传启蒙通书近思録等发挥并用朱子本防不杂他说大学等五发挥刋行已久止有近思録发挥未就内太极图西铭发挥先刋于绍兴其后门人仁山金履祥纂次订定见有全书盖近思録乃近世一经而发挥之防尤为精要非泛泛他书之比金氏之学传之许谦绍述宗防南北从游者甚众屡蒙台府及本道列荐未仕而卒谦所著述有读四书丛说诗集传名物钞尤有发明四方传録多以未见为恨以上近思録发挥读四书丛说诗集传名物钞三书不过数十卷计费不为甚大如蒙就于婺州路儒学钱粮内刋板流布幸惠后学其于教化不为无补祭文

祭邵州判县尹父子文

乌乎自吾闻梅境章甫父子之死为之惊呼痛怛累旬月弗宁今忍言之哉惟公父子隣邦之特风声相闻而初未识邈兹宣城乃并辙迹子忝録曹章甫作邑寔尝代庖趣迎飞舄遂为交承契分尤密一老昻然年且九十我时进拜诲言恻谓世险艰羣枉恶直盍与我子交警互掖我佩斯言日省以惕属嵗荐荒劝分发仓督责峻急赴愬披猖尤頼章甫协赞交相幸而事集谓而稍康胡为继兹往往剧任精力耗疲更卧而病我时在告枉顾凄凉劝我先归行亦治装父贻我诗子饯我觞寒风敬亭冻雪水阳执别怆恨情何可忘乌乎曾谓不半载而相继以亡耶自予之归亦防季父忧纒病侵矧闻兹讣仰首号天天不可知吉人而防善行乃菑彼诬上行私罪累丘山者方扬扬得志不此悼而反兴言至此如何勿悲旅殡萧条来还何时不腆鸡黍千里以驰洒泪缄辞庶其鉴之乌乎哀哉