紫山大全集

数千万言皆掇拾前人涕唾无一语出自肺肝者居家则多弟子之过处乡党则得罪于乡党入仕败事病民立朝廷则以政事戕贼天下后世皆原于无良师而不善学也然则传道立教者可不知教之所由生乎故作原教以示曹南之乡校

杂言

天地之大以二言之天地气质干之大始坤之成物以一言之气无质则无所依恃无所包宇留蓄无所出入往来质无气则枯槁坏烂磨灭而不能永久不能生植神化由是而言天依乎地地附乎天阙一不可二则举乎体体藏乎气一之则体立而用行虽为一物可也隂阳以二言之阳刚隂柔阳舒隂惨阳温隂寒阳生长隂收藏以一言之静极不能不动动极则不能不静动则生长温舒极则复静静则收藏寒惨然则静为动之始动为静之根故周子曰互为其根虽曰一气可也何以言之亦只是始终消长聚散而已人以动静寒暑而言故曰隂阳四之则为四时有四时则又分而为二十四气七十二候三百六十六日四千三百二十时四十三万二千刻此葢圣人作厯度隂阳气候之迟速愈细密则愈精微矣是犹太极两仪四象八卦八之十六十六之三十二三十二之六十四引而伸之无有穷已物无两大地非能配天地体有根天体无穷地包天内如鸡卵黄以天之内更无大于地者故曰天地如父子君臣夫妇之并称岂敢与之敌体哉使地无天不惟不能生万物载华岳振江海其本体亦不能以自举地动地震如人肌肉蠕动肌肉所以蠕动气使之然也凡地之变皆天使之然也故春生夏长秋收冬藏皆天也人之四体不仁者气不充也故曰气伤痛形伤肿故圣人之于易以阳为大而隂为小天尊而地卑故孟子浩然之气充塞乎天地形躯则六七尺耳

隂阳只是太极一气之动静耳动则便温动极则热热极则火静则便凉凉极则寒寒极则水木金乃火水之征耳凡物气属阳质为隂氤氲而为气气积盛而急则为风积盛而急郁结而不伸为隂所乗激烈成声而为雷阳光在雷之前排突而掣则电阳极则为火隂极则为水为雨露霜雪江淮河汉海泽隂之至凝结而为土为山石金铁阴未极而柔则为木在天成象者阳气也阳光也在地成形者隂质也雪自天雷雨自地出既分天地则阳归于天隂归于地在天地则各有气质也隂阳者一气之动静也静极则不能不动动极则不能不静静则凉静极则寒动则温动极则热动静絪緼化生五行五行推荡化生万物温生木热生火凉生金寒生水土者温凉中和之气万物虽多不出五行各从其类也五行万物之父母也动静五行之父母也太极动静之父母也四时昼夜天动之五行也木火土金水地动之五行也在天则成象在地则成形气轻清则为日月星辰风云雷电雨露霜雪声响光耀润泽气浓厚结实则为人物草木土石江河飞走鳞介形质刚柔香臭动静不偏则二气和平二气和平则其为物也不苦窳不夭折不乖戾惟人也得精气于父母父母交感之际精气中和盛厚则其为子也仁夀否则不仁不夀曰然则丹朱商均受形于尧舜其所感为何如曰此非常理善恶至于极至之变也天地和平之极则乖戾从而生焉既极则不能不反常也是故盛极则衰聚极则散治极则乱乐极则哀生极则消是又不出于静极而动动极而静故也易曰日往则月来寒往则暑来其势不得不尔也人为气数所拘得失聚散贫富夀夭非人之所能为然则悲喜哀乐爱恶百感纷乱徒自苦也如是果何益哉天地之小终始四时成嵗也故一嵗十二月三百六十日四千三百二十时扩而充之极其始终之大则一元十二防三百六十运四千三百二十世每世三十年计十二万九千六百年是为一元之数以一嵗观之阳开而隂阖阳生而隂杀阳和而隂惨四分之则气有生长收藏而时为春夏秋冬四时一隂阳也隂阳止一气也春乃阳之微夏乃阳之盛秋乃隂之微冬乃隂之盛岂非四时亦隂阳乎一气不能长动而无静长静而无动动则温温则暑故名之曰阳动极则渐静静则凉凉则寒故名之曰隂岂非隂阳乃一气之动静乎天地之大亦囿于形气当其暑不能不烁石流金其寒也不能不坼地凝海形气之使然也既囿于形气不能永盛而无衰不能永恒而无变以小观之积十二时为一日积五日为一候气至与物类己不同矣积三候为一气气至与物类又不同矣积四时而为一嵗气至物类始而终为之一周矣是知形气之禀赋长短虽不同而变化盛衰则一也禀之厚者其变迟禀之薄者其变速蚊蚋朝菌得一日之气数者生成衰死在乎一日之间也天地之数岂非在一元之间乎故康节中分之前六万四千八百年为开物后六万四千八百年为闭物故以大观之积十二世为一运积三十运为一会积十二会为一元而中间气至之变物类之化岂能恒久而若一哉日月之蚀虽天地不能易水旱之厄虽圣人莫能逃莫非数也然则恐惧修省之教知不可免而强为之诬民也曰非也天地万物之父母也父母之怒父母之疾厄为子者漠然安处不自责不哀祷一归之于数可乎此圣人垂训之意也故隂胜则水阳胜则旱阳胜则多暑隂胜则多寒阳胜则圣人生君子多而治平安舒隂胜则暴君作小人炽戈兵鬭乱一气之使然也细分之则木运生发慈仁土运镇静安泰金运刚劲杀戮火运猛烈焚荡水运飘泊尚智多事虽然亦不出隂阳之一气也五行之生也其先后之次第则水火木金土其衰废也亦然既废则复生矣以身观之四十已后肌肤方长而肾气衰心力已衰矣

庄子曰易以道隂阳此一句可谓词约而用博知易之深者也市井谚语曰万事不离隂阳此言虽鄙直是有理万物一隂阳也静观之则物物象数皆在其中阳　春夏昼君子男动吉长进一三五七九刚开少

壮神伸直

隂　秋冬夜小人女静防消退二四六八十柔阖老

死鬼屈枉

阳　显成正德仁礼出生喜舒先倡行有变往隂　悔败邪刑义智入杀悲惨后和随无化来阳　泰复贤生明巧荣始竒清气善得行存盛聚隂　否剥愚死幽拙悴终偶浊质恶失止亡衰散阳　白治明振扬神竒五福精英寤

隂　黑乱暗隐伏腐臭六极查滓寐

论道

道者理也路也天为自然之理在人为日用之间当行之路德者得也得于天之五常万善也

以语孟六经説道会为一处比较老庄之谈道见老庄不亲切明白细密语孟六经则致广大而尽精微极髙明而道中庸

道一也曰王道曰二帝三王之道曰圣人之道曰君子之道所称各不同何也曰能由是路用此理者二帝三王圣人君子耳背是理舍正路而妄行者五霸小人也圣人在上则曰天下有道又曰国有道天位无圣明则曰天下无道国无道人能道无圣明则天理不明达道废塞矣

圣人制字便有理义中心为忠如心为恕人之为善能自中心流出不外铄假借苟且自欺是之谓忠未能便如此必推穷反求诸己已欲立而立人已欲达而达人已所不欲勿施于人如大学所谓絜矩以己方人推而及之是之谓恕故曰忠为一贯恕为万殊忠即体恕即用忠者天道恕者所以行乎忠也忠即大本恕即达道物物之生死寿夭各有数乎曰有可逃乎曰不可但知命者顺受其正耳大而天而地细而一草一木昆虫皆有数人日见之而不察耳厯书七十二候一草一木一昆虫之死生应期而不差毫厘孰为此者天地此即天地之数也四时之序功成数盈则去虽天地亦不能违其数也间有愆阳伏隂则谓之邪气奸正然数也一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土此五行所受之数也四千三百二十时三百六十日十二月四时而周天此天地一嵗所受之数也邵氏曰有万嵗之物千嵗之物百嵗之物十嵗之物一嵗一时一月一日之物所禀之气数岂能逃之哉若气数能逃则学长生者得之而顔子不夭矣圣人所以不屑言数者恐人为恶而不为善一归之于数耳曰然则圣人曷曰仁者寿曰天地所赋之寿惟仁能充满而不戕不仁者于天与之数亦不能充足他人遇顔子之气禀虽三十之寿亦不能至矣此陈图南谓穆伯长君不娶可得中寿娶则戕伐天年也果如其言医书言人女子不过七七男子不过八八天癸竭地道不通一节节而详言之此人生所受之常数而不可逃者中间短长强弱不齐者亦胎禀之不一人为之百殊以致然也非常数也至于人之天资为善为恶亦气禀之偏而不可移故曰惟上智与下愚不移五行之气木仁火礼金义水智土信得此气之正纯粹清明而不偏者圣人也大贤也偏驳乖戾则为下愚为凶人有教无类可与为恶中人之气禀也得健顺五行之气而为人或仁或不仁岂非气数乎尧舜在上则民仁寿桀纣在上则民鄙夭未有君仁民不仁君不仁而民仁者此天之气数生大君而上以风化下天地岂欲立不仁者之为君哉亦气数适然也尧九年之水汤七年之旱岂人为之所致也然为学知命者当尽人道以立而俟天命耳

天地有数故万物莫不有数何谓之数一嵗四时二十四气十二月七十二候昼夜十二时百刻岂不昭昭然毫髪之不可差越日月之蚀尤为着明五行之生成衰旺亦无僣忒圣人见之明审之准推之详度之定故邵康节观物篇曰有一时一月一日一嵗十嵗百嵗千嵗万嵗十万嵗百万嵗之物葢其气禀一定短长之量不可増损于其间也惟人也得天地之秀而最灵圣人定之以仁义中正立人极焉顺受其正得终天年保安天禄能吉其凶不桎梏岩墙若压溺戕伐而死是又数之所不能拘也邵康节每嵗便作四段看以天地观物也天有四时故每物不出四节葢为气数所囿不能逃生长收藏之数也物无再盛盛于春盛于夏盛于秋于冬各有其时人百年之物举盈数则百年皆不能满当以八十嵗为四段弱冠春也年四十以前夏也至六十则秋八十则冬圣人故戒之色戒之鬬戒之得葢人之血气即天地生长收藏血气之使然也必不能免故不可不戒

一气之生消巨而大家细而一物禀受已有定数当其生也曰聚曰盛曰兴在人则为才智贤明为贵为富为子孙繁衍百物百须皆广积丰厚及其消也曰散曰衰曰减为愚不肖为贱为贫乏为子孙削弱百物百须皆从而夭折消耗故明哲之人至于富贵髙满则恐惧修省葢见其危溢之祸将至矣故曰庆者在门吊者在闾一气倚伏必不可免此自然之数不可逃者也然则胡为而设教曰积善之家必有余庆又曰大德必得其寿无乃诳诞姑务诱人欲使畏戒而不为恶耳圣人岂为诳诞哉人自不察耳譬如一气之水置之热风炎日之前易涸置之隂静固密之室则难干一拳之火灰养之则迟烬风飘薄则易消人之盛哀亦犹是也积善之家当富贵之在躬省嗜欲薄滋味逺声色务勤俭踈货财抑骄矜兢兢业业一事一言常恐太过是志也是气也以修己养身之余型而为家法流而为子孙其进也不鋭故其退也不速顺受充满禀受之定数小人则反是不能充满所受之数而促之秦二世周八百年盖可见矣顔子何为而夭夭者气数之定也防水星火是也虽圣人亦无如之何矣无顔子之圣德三十之年亦不得而至矣盗跖之寿盖已自促之矣非元寿之数也大而天地细而万物消息盈虚进退存亡无一不同但气禀长短或异耳所以然者一气之聚散分合也故无斯须而或停无斯须而不变易圣人观物得始终于盛衰审吉防于异同逆顺故阖为辟基贞为元本败为成首成为败基恩生于害害生于恩吉防悔吝互相倚伏故圣人见此而能进退存亡不失其正庸人见己然哲人见将然明理故也理本易明人自不察日中则是月盈则亏寒往则暑来壮极而衰岂难知哉不知者贪而不学也所以知得而不知丧古人料事无一不中以理而言也所以见微而知著以往而知来因明以知晦即盛以知衰太极不能不动动极不能不静动生阳静生隂阳生木火隂生金水理势然也故万物万事无不对待倚伏故曰庆者在门吊者在闾有无故之福必有无故之祸易成必易败进鋭必退速轻诺必寡信面防必背非君子小人每每相反至于万物升沈用舍贵贱多寡无一不然

圣人观物穷理自源而委自榦而枝反之则复至于源榦故能自太极而至于庶物自一而推至万万无穷反之则复归于一统之有宗会之有原通神明之德类万物之情本末表里小大精粗莫不毕备是之谓神圣观圣贤传道之言可以见人品而观变尧舜禹之授受以中者以圣授圣不在费辞但于天性人心天理人伦之善或少有过不及耳孔顔之授受以仁开明其性命之原也子思之中庸明性道以归至诚孟子之言仁义见时君世与一时之大夫士不仁不义渐失天性灭天理坏人伦恶已甚矣故谆谆然命之曰万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉又曰尧舜性之也汤武身之也五覇假之也观孟子晓谕齐宣梁惠之言既详且明二君终莫之悟当时未去三代之世逺未经暴秦之不仁人心已如是矣又数千年而下欲以性命之学王霸之异而与之言谁其听之哉

道之体用包括天地细而一草一木蚊睫微尘自一身言之上下前后左右无非气也理将其气圣人得气理之全内则修身外则应物尊则朝廷卑则瞽者齐衰者皆尽其道故顔子喟然叹曰仰之弥髙钻之弥坚瞻之在前忽焉在后又曰如有所立卓尔虽欲从之末由也已良以此也

立言

圣人立言皆出于不得已忧世救乱而作使人俯仰之间洞见天道一循天性行正路不背吉不陷凶悔则八卦不画六十四卦不重矣卦象成列人人如文王周公孔子之圣明见易之理则彖辞爻辞十翼不用作矣至于二典三谟书之百篇诗之三百篇亦不得已而有是言也乱臣贼子接迹于时三纲沦九法斁故春秋作异端起而杨墨出故孟子辞而辟之圣学失其传故子思作中庸孟子没而道学不传故韩子作原道科举极盛不适用而言不成章浮淫鄙俚之极故周子作太极图通书圣经虽存而诂训乖缪义理昏昩故二程朱张辈为之注解前圣后贤心实若此非求名也非华世取宠也非夸多而鬭靡也非不知而自欺强以为知而作也以圣人视庶人何啻天壤之相悬使天下有道庶人尚且不议圣人宁肯无益无用而漫立虚言耶以贤不肖之或过或不及故圣人言中以徇人欲而不及天理故圣人言复以欺诈诞妄而不实故圣人言诚以失其本心而不仁不义不忠信不孝弟故圣人歴言之使复人性之固有天理之当然以救其君子犯义小人犯刑之祸而已然则圣人岂好多言哉此韩文公所谓害至而为之备患生而为之防圣人之立言如制器然大而城郭宫室甲兵衣服饮食细而权衡度量规矩绳墨百千器皿一一适其用补其阙奚有无用者哉今人之教子不明经穷理不养性不积德不广才不尽人之职业不治事不穷古今不达时变自童防入学便学对句吟诗课赋作杂文劳心思苦智虑敝精竭神剽窃补缀自旦达夜为无用之空言以苟取一朝之声名富贵利达何不思之甚也不惟不得所欲虽得之亦不能久居而失故孔子曰不患无位患所以立又曰仁不能守之虽得之必失之六经语孟可合而为一乎曰可同乎曰同请问其説曰分而言之则易言隂阳刚柔乾坤六子书言政事之得失命令之恳切诗言性情之好恶春秋言君臣上下之名分礼言人事之仪则天理自然之节乐言雍容不迫相敬相爱驩然自得之和周官言天工人其代之庶政之条纲论语孔子之言行孟子推明论语六经传道救以是观之讵能合而为一不一则曷谓之同非此之谓也理一而分殊也万殊而一本也异途而同归也譬人之身耳目鼻舌手足所主之名异若不相千涉然阙一则不为完人必周身元气为无缺然有是理而后有天地而后有万物一理总摄万物而万物各具一理惟人也得其秀而最灵万物皆备于我具于心则为五性发于外则为七情发不已则形于言是非好恶得其正而无邪心此诗之所以作也形既生矣则有夫妇父子兄弟朋友长幼贵贱君臣日用当为之事内则有一家之政推而极之则为天下之政此礼乐刑赏命令云为自然而生中间不能无得失无过不及此书春秋礼乐周官之所以作也传至孔孟则圣君不作陪臣放恣天道不明人欲日横圣人不得已垂训拯溺此语孟之所以作也其源则实出于易易非圣人之私言四时行百物生日月寒暑雨风露雷无非教也内而一身百骸外而人伦庶物莫不各有当然之理愚者昩而不知贤者知而弗尽知之至其惟圣人乎圣人而不言不训不教是有负于天地矣圣人之责不亦重乎防圣人则去禽兽为不逺然则语孟六经可不终身诵之日玩味而力行之死而后已

道心人心

人惟一心发于义理之正者道心也发于利欲之私者人心也精察一守可也圣人恐危者胜而汨没丧失其防者又直示之以法故曰允执厥中譬如一险径前半途良人后半途防贼一失执守防防轻则为贼混扰重则为贼戕灭可不谨独诚信而固守之耶中者善恶之分也守之固久则贼亦化而为良矣

读春秋

圣人之言易而博孔子之説曰思无邪孟子之明春秋曰春秋无义战五霸虽欲尊王室主盟中夏以行事而推本原情灼见其伪实欲借王道以济私欲故孟子疾之曰以力假仁者霸又曰今之诸侯五霸之罪人也礼乐征伐者天子之所自出也五霸果欲振王纲尊周室凡臣子之不当擅为者一宜请于天王而后可行也歴观五霸之举事无一请命于京师者虽出正无取焉况不正者十常八九故春秋凡书战伐侵袭获败灭围迁之诱献捷以归入杀取纳类皆贬也书天灾皆贬也书朝聘会盟而干戈日寻皆贬也书天王崩而无葬皆贬也书公之出入违礼失节趋威慕利皆贬也书诸侯卒而无葬皆贬也至于弑逆之恶不必究其所由直贬也鲁夫人讲外事直贬也书新作书土功皆贬也书烝尝雩示贬也不书即位罪不书也四公因事废即位之礼史不敢诬书非鲁史本有而圣人削之也凡鲁国之恶圣人婉其辞而讳之臣子之道也岂有本即位而史笔具书而圣人削之者哉胡氏以为内无所承上不请命窃恐不然以十二公观之礼乐征伐一切大政废立予夺皆出于己之私意非鲁独然天下皆是也又十二公之始终二百四十二年之久朝天王者无二三数独于即位必请于天王而后立能如是乎又以诸国之弑逆废立一予一夺不出于大夫必出于羣公子不出于公子必出于国人不出于国人必出于私贿外援亦无一请命于天王者鲁之八公即位能独然乎吾不信也圣人伤王纲之弛逆臣贼子坏礼破义虐刑滥杀故明着其罪恶以昭示后人读之虽牛童马走便能别其罪之所在如权鉴之悬妍丑重轻不待言説人能辨之庶几为恶凛然知畏解圣经者曲生义理晦渎经法学者以传为据此无他不明礼而论刑鲜不误矣失礼则为罪罪则受刑春秋刑书天子有天子之礼诸侯卿大夫世子诸公子公孙后妃夫人莫不各有贵贱内外之礼礼乐刑政征伐孰得而主之战国之世皆犯圣人之笔削焕然明白如书天王崩而不书葬非周之子孙有殡而无葬也为诸侯者不会葬也罪在诸侯也昭昭矣宋儒以孟子有英气是徒以辞气观孟子孟子之心则不知也夫矫之言不得不激烈当孟子之时天下趋慕者以公孙衍张仪为大丈夫智者阿时从欲导奸逢恶以诈力相雄长求富贵利达愚者乞墦间之祭胁肩谄笑无所不至纷然蚁虱蝇蚋之不若人心之坏若是髙于此者陷而为防庄之流荒唐悠缪又非世教之中道故孟子辞而辟之曰人之所贵者非良贵也人人有贵于己者弗思耳矣又曰彼以其富我以吾仁又曰説大人则藐之勿视其巍巍然其于立功树业窥伺攘夺灭裂苟且见小利而不图大患恃口舌而不修实德俘为奴妾而不羞杀父辱母而不怒怨视五霸之事以为不可及为国者以至若是故孟子明斥其恶曰今之大夫今之诸侯之罪人也今之诸侯五霸之罪人五霸三王之罪人也又曰仲尼之徒羞称五霸无道桓文之事者无己则王乎又曰我非尧舜之道不敢以陈于王前在孟子之明王道扶圣教于消亡絶灭之际不得不然耳譬于决痈破疽救焚拯溺舍砭石而示抚摩耻奔赴而严步趋可谓不知务矣故孟子自明之曰予岂好辩哉予不得已孟子之心其在于此乎言之若是暴弃下流犹不足以振起之甚矣人之难晓也哀哉孔子作春秋善恶明书之孟子之书辅翼春秋之笺注故胡氏解春秋专以孟子为断例

为学莫先于穷理理明则物见本末事见始终不急本而忘末不趋防而背吉不舍利而取害凡反此者见理不明故也战国之君乐贵富急功利然国日削民日贫功日贬损利日消亡以危为安以尖为利身死国亡而不悔不悟者何也见理之不明也一时邦君孜孜矻矻者富国强兵而已然而欲富而不求所以富欲强而不求所以强多粟帛为富师众则强圣人为国岂不欲富强哉孔子不曰足食足兵民信之矣箕子九畴之八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司宼七曰宾八曰师六极则贫与弱实在所恶孟子对齐宣梁惠之问歴谈王道亦不过乎民庶而富富而教使知亲其上死其长可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵而无敌于天下然则前贤后圣岂不欲富强欤圣人之富强明所以富强之理而培植富强之本战国君臣之急于富强不结网而求鱼不具梁而渔江湖欲速而见小利竟至覆亡其愚其昏可哀也哉孟子之于苏张孰迂孰阔后世之君臣尚监兹哉

礼乐征伐天子之事也春秋记二百四十二年礼乐征伐之事自天子出者无几合礼义而举者又无几自诸侯出者十六七自大夫出者十四三自陪臣出者十一二诸侯五霸为贤正而不谲者几何故孟子曰春秋无义战彼善于此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也纷纷扰扰王纲解纽以不仁征不仁以不义伐不义利欲炽而正义消亡弑父杀君戮兄诛弟纳贿纳叛争城争地盟血未干兵车已驾矣娶同姓上烝下淫鸟兽之不若当此之际有一管夷吾出纠合诸侯尊王室诛不义执正而言曰无易树子无以妾为妻无有封而不告无曲防无遏籴圣人与人为善故于管仲而许其功于子产而称其惠正犹避兵乱逃难者终日于荒林恶木虎狼猩犴之羣闻人足音则吁然而喜何暇计其仁人欤盗跖欤

春秋始终二百四十二年不越十事计事不满二千又事多相同若以凡例括之不满百数何言之日食灾变虽所感不同其为灾异则一也弑君杀大夫虽其故不一其为大逆不道专杀之罪则一也男女婚迎则失礼得礼而已崩薨吊赙则自有丧礼朝会聘享则自有吉礼土功则重民力也战伐侵袭取灭有贬而无褒救虽为善亦多与其同已鲜有出于大公至正者也盟出于不信口血未干复相攻刼以此观之亦贬而无褒也崔杼弑齐君齐太史书之崔子杀之其弟嗣书又杀之春秋书弑君三十六十遇大恶又皆直书而不隐邦无道危行言逊言不可危况笔之书乎春秋一书殆孔子既殁而遗于子孙门人而始传于世不然以天王之尊而射之中肩者有之孔子弱国之一大夫谁惮哉安能为周身之防

孟子讲明春秋处极多周诗中与春秋事同者极多此二书读春秋之纲领也

世婚姻而为仇讐朝会盟而夕侵伐不相恶而用兵弑君杀大夫不以为怪视天王如路人淫荒昏乱不以为耻三纲絶矣九法斁矣春秋之世风俗如此