紫山大全集

斁矣春秋之世风俗如此

看编年书法固当逐句逐字以观褒贬然亦有今年所书之事得后数年再书屡书而其义始明者天地之变异不为尖亦书示儆戒也

书天王崩而无葬不臣之罪着矣隣国书卒而书葬其义益明春秋虽以一事一字定褒贬然亦有事起于今嵗而善恶感应见于数嵗之后者亦有直书其事必再书屡书而其义始见者端本澄源原情诛意者也天王动举五霸动举即位不即位公如公至夫人动举朝聘会盟侵伐战灭亡奔败绩以及弑杀卒克侵入葬不书葬天灾变异土功祭祀书人书名书氏天地人一体也一气也一理也人万物生死于天地者也岂有天地变异而与人事不相干者邪但所应有迟速有小大有所鍳在庶徴精防之学人莫知之耳纯孝之人伺候父母之容色即知其和违喜怒爱恶之所在不孝之人使父母形于语言见于杖责而嚚顽不悟正犹庸人之于天地何警戒之足喻哉天作孽犹可违自作孽不可活志一则动气气一则动志感应昭明不可诬也迅雷风烈必变圣人岂矫伪哉春秋灾异必书当于人事前后数十年之得失观之则思过半矣

元气病则脉病脉病而形不病虽五年十年之久必死受病者无知良医以为惧政失则变见于天见防知著者以为忧

以义制事以礼制心欲败度纵败礼干名犯义无所不至此春秋所以作也

晋范文子论鄢陵之战

范文子曰惟圣人能无怨恶又无内忧若非圣人不有外患必有内忧此诗人宴安鸩毒不可怀也之意而况外忧内患在目不以为忧而反兴无名之师置人于必死之地乎所谓内外可忧者我躬之耋期将至嗣子之懦弱无为无死节服义以国休戚为己任之世臣尾大不掉伺衅以动形势以为之张暴口惠而实不至下无怀慕相信之心奸邪虽遭天诛而无谋王体断国论去兴利之重臣无年水旱公私仓廪俱空而物价日増百司庶府虽曰粗备而无堪任事之实材兵卒虽众而困穷憔悴疑而不信素不练习天下城邑平夷一旦有小警而无隍池门钥之可守官吏奸贪有怨无恩小人复雠之念叠积于胷中公帑山积而私室悬罄伐之多力恃福无怨丰年未尝不登而仓廪空虚谷价不减桑麻蔽野蚕绩増成而布帛涌贵四方无虞无犬吠之惊而人民流移不安求仕者摩肩踵接填塞吏部及照职拟注毎恨无人一日万几不胜可议中外大小百职黙无一语屡下恩诏招来流民而逋逃不复寳钞权百物之重轻物日重钞日轻不闻一日之救弊功无不报劳无不酬混一六合皆军旅之功而憔悴日甚万里中原五政七赋荒紊不治而贪海外之土【按大典本阙无别本可校谨仍其旧】

癸亥冬观纲目

读史传知识时势最为切知时识势然后观人之是非成败不至于成败是非无所鉴别萧曹最髙处继秦政苛繁而约法三章尔譬多病之人元气初复一切礼法俱不可责但当宁静安养而已所短者病愈强健遂并礼法而俱废所以不复三代之治

史传一人之本末皆备始焉如何起身中焉如何终焉如何而盖棺然亦十得二三前人嘉言善行堕失者多且如子房之佐汉今之所传五六事耳五年之战鬭事定之后又若干嵗而卒其实良等岂若是之简哉不读通鉴不见迁固之冗长不读通鉴纲目不见春秋之谨严纲目法春秋通鉴编年纪事无以加矣然后知作史之制不系道统不关治体善不足以为法恶不足以为戒浮词细事皆不足取不惟作史之为难读史亦难读之而能去取为尤难

读楚辞杂言

无前贤之心思不能读前贤之辞章予少时读楚辞辄昬睡不能终篇盖无屈原爱君忧国幽深郁结清苦惸独终天无穷难明之悲思痛甚则声哀情苦则辞深非若得意欢畅之言津津然洋溢于外也今嵗方悟若读楚辞当句句缓读求言外意如问病人吊孝子恤其情而哀其苦庶几得原文言意

读老子

虚则能容能受静则能见能制柔则能胜刚弱则能胜强彼务刚强气盛极则衰我以柔弱不暴则气蓄极而发制敌不可当老子一书全是如此故曰不敢为天下先又曰江海所以为百谷王者以其能下之也又曰知其雄守其雌又曰专气致柔又曰虚其心实其腹弱其志强其骨又曰物壮则老又曰强梁者不得其死又曰以无事取天下又曰当其无有车之用又曰祸莫大于不知足又曰致虚极守静笃万物并作【动也】吾以观其复【静也】夫物芸芸【动也】各复归根归根曰静静曰复命又曰曲则全枉则直又曰飘风不终日骤雨不终朝又曰重为轻根静为躁君又曰善行无辙迹

老子一书知天道之好还而每事务从其本世之所尚忘本而务末忘内而务外先自盈满其势不久而还凡物始于柔弱而终于刚强始于拙讷而终于巧辩始于素朴而终于华靡始于清静而终于有为终者气势之尽也始者气势之方兴也以方兴而待将尽老子之谋深矣

富贵莫大于得天下聪明莫大于为圣贤而圣人谦退而不居不义而不处其视一切外物为何如哉此老子所以屡举屡发以警学者二义在语孟六经具有之顾后学不之察耳

读吕惠卿庄子解

漆园一书何为而作也当是之时王道絶圣学废周拥虚名天下分为战国时君世主名卿大臣搢绅士大夫之流拘于形气之私汨于公利之末束于名教之土苴小智自私百伪日炽如醉生如梦死胶胶扰扰朝成而夕败乍作而遽非杨墨乱于前蘓秦公孙衍张仪之徒汨其中独一孟子而世莫之信中原之人自相血肉而不相恤甘为伥鬼而莫之悔先王之遗法余制莫之能正莫之能救故探本反朴明天理之莫非自然凡一切有为之具不足恃一小大齐彭殇此身非我有而况外物乎贵贱成败是非孰为真是是意也曹参得之哀暴秦之残酷纷若客来饮以醇酒一务于清静无事与民休息亦矫弊救时之书也施之秦末汉初则可譬犹人困于奔命虐于礼法扰于多事乏于智力昏眊疲惫致疾而病危当此之际保全防养之法莫过于万虑俱忘安眠软食恬淡虚无静以复真此书不为无功若夫身安气盛自身而家人伦日用之间百务不可一废迤逦当举而行亦欲以静以养疾之法行之一归于无事能如是乎在吾六经二者不偏废自有随时中道万世不斁长行久安之大法存焉不蝼蚁王侯不粃糠钟鼎不乐富贵而悲贫贱正其义不谋其利明其道不计其功饭糗茹草若将终身百官牛羊若固有之无入而不自得君子所性大行不加穷居不损以之持身则简而正以之齐家则顺而有法以之治天下则理而有分生则尽其常死则得其正一举措一话言无非自然无非天理无非至道无有求而不备志于道者当以论孟六经之纯正权衡鉴照老庄之矫枉过直奋激駮杂以老庄之所尚道德真朴虚无无为自然清静纯一全实道全德备则仁义在其中矣真朴则智巧无所施虚无则心不留物物莫能梗无为则一本于天不假人力自然莫非天理上下与天理同流清静则万变来前一无所有全实则万物皆备于我而无一毫之伪此数者在吾书皆有之至于践履作养自有梯级尤为细密不若老庄之漫为麤説但后世学者急于声利梗塞于物多欲有我理性天人之学畧不留意不之察耳试将语孟大学中庸六经切身句句体认玩味又从而履践之则自有所学心为物役心为事塞谓之无一学可也心本虚灵明彻如止水明镜若事至物来不留于意妍丑随见何有困弊死生寿夭贵贱贫富成败得丧祸福荣辱是非邪正喜怒爱恶哀乐强弱刚柔劳佚老少梦寐彼我公私动静语黙出处用舍常怪生杀刑赏智愚早晩迟速功过小大短长髙下若此之类不可徧举其理在吾儒书素有中和自然从容不廹之道老庄则矫枉过正虽然亦为俗儒发也

论庄老

以后世观之孔孟自孔孟老庄为老庄又唐宗以老子为祖极尊荣之号黄冠野服者师事之儒者则宗孔孟故岐而二之若氷炭之不同以当时观之老子孔子同时孟子庄子同时著书立言畧无一语相异同相是非老庄之书所以与吾儒异者特见当时愚儒俗士束缚于名教礼法而不自得惴惴戚戚于死生忧患而丧其神守死生于功名富贵而意必固我夸矜燿小知薄能而以举天下莫已若弃道德仁义之大本而徇辞章文藻之末技故矫其而为言尔但过直駮杂者有之

论释道

释氏言空寂老庄言无为自然二家之学吾儒皆有之但吾儒兼动静有无而言不失于一偏仁者静知者动寂然不动感而遂通人生而静天之性也感物而动性之欲也维皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后惟天生民有欲无主乃乱为政以德譬如北辰居其所而众星拱之无为而治者其舜也欤夫何为哉恭己正南面而已矣是故君子笃恭而天下平又曰安处善乐循理又曰乐天知命故不忧又曰先天而天弗违后天而奉天时又曰禹之治水也行其所无事也近世儒者以为释氏之学识心见性吾不信也父子之道天性也释氏无父子一隂一阳之谓道有天地然后有夫妇天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生释氏则无夫妇父子夫妇人之大伦天地赋与自然之性而释氏违天背地强絶灭之何以谓之识心见性老氏者亦然终不能违固然之性以奸淫而为夫妇以奸淫所生之人而为父子孟子曰口之于味也有同嗜焉老氏亦曰如享太牢今之为老子者不食五味酒肉矫制其性岂无为自然之道哉释氏创为祈祷求福免祸延寿益算之説蛊惑庸愚福者善之影祸者恶之响影响吾形声之应冥冥自然之天理恶得而私之神庙土木无灵之偶人恶得而有之戕伐不慎则多病夭横保身修德则病少而年长念佛天尊何能致之二氏之诞妄如此近世大君大臣闾阎细民信入心髓者何也吾儒务实循理二氏侥幸苟免终亦不能侥幸苟免然则何益矣

论性

格物穷理舍近而求逺背源而讨流学愈博而愈逺至于论性不求之于我纷纷然求之于人嚣嚣然辨之以口舌夸竒鬬异何不思之甚也性情者与生俱生才有此心便有此性未发已发真好真恶宁不自知自觉上智下愚固有等级今虽至愚之人有人称之曰汝圣汝贤汝才汝能则必喜有人短之曰汝防汝顽汝不善汝不才则必怒而不悦若然则性果好善欤好恶欤有人称之曰汝所言良是所为良是则必喜或曰汝所言所为皆非则必怒此好恶之常情也然则好是而恶非欤好非而恶是欤安在其为性恶邪安在其为善恶混邪所为上智下愚气禀清浊之不齐也非性也性即理也天地生物宁有二理哉曰然则韩文公所为尧舜朱均莫敖越椒皆非欤有常理者理也故曰恒性又曰秉彜又曰民受天地之中以生变者反常也尧舜者常之至美至善之极也中人者常之中也莫敖越椒气变之至恶者也反常之极者也且左氏立言好神怪前知者多声入心通闻声知德者莫如圣人圣人阅人多矣孔鲤顔子之声音言语孔子日闻而日听之矣何以不知其夭以死欤韩子举二人之言槩生民之性既不可信左氏之诬知其灭族断无是理夫声之喜怒刚柔心之发也啼泣有是心哉就令气禀之恶而有是声特二人感受之异又恶可以为天地之正理正气斯民之恒性也哉

人以毫末之身宰万物赞化育配天地者性而已以此性禀受上天之付与则曰命循性而行人伦当行之路则曰道循此性自然之理立法于天下后世则曰教此性之不偏倚无过不及则曰中发中节则曰和真实无妄则曰诚禀仁义礼智之良能万古不变则曰五常具此众美得之于天则曰德见诸行事则曰行感物而动则曰情成就功业则曰才欲有所为则曰志曰意曰念虑既有此身此性则有父子兄弟夫妇长幼朋友君臣则曰人伦合乎天理则为正性徇人欲则为气质语言者性之声也文章威仪者性之光华也气者性之徒卒也心者性之安宅也君主也郛郭也圣人得气之纯全正大灵明丰厚性之性也贤人则不能纯全愚人则物物反是一随乎气禀矣人之言行凡有不得者皆当求之于性至于礼乐刑政一切典故制度文为亦不出于各人之性情故曰生于其心害于其事发于其事于其政韶舞尽美郑衞哇淫岂不明验有唐虞之德性则有唐虞之文辞政治博闻强识学艺为易而存心养性为难道者何也此身日用当行之行也在天则为自然之理故曰身外无道性外无道物者事也万事皆自性上流出内圣外王下至于六艺百工得失巧拙莫不出于性故凡行有不得皆当求之性不求之于内而求之于外人求之于口耳手足愈劳而愈无所得此庄子所以有效颦学步之喻斵轮解牛斵垩承蜩之説

人性万物之灵而为百欲汨没反不灵于物何以言之有功名以感其心志事业以敝其精神嗜欲纷华甘防轻肥以其耳目纵其口腹乱其血脉甚则贪饕迷谬君子犯义小人犯刑于是醉生梦死恬而不寤然则机心见而鸥去人反不如鸟矣人得其全反陷于偏物得其偏反能全其偏是以人而不如鸟也明矣狼虎之父子蚁蜂之君臣鸿雁之夫妇豺獭之报本人则兼有之然物能全其一偏而不失其秉彝之性是反得其全也人虽兼之而为物欲所蔽而失其良心是反得其偏而又不能全之也然则所谓灵于物者果何在哉孟子不曰尧舜性之也汤武反之也此圣人教人求全其全之切言也可不思之可不勉之可不戒之畏之哉

人之文章事业大小工拙之不同莫不系乎德性气禀之厚薄气禀清明德性纯正不遭时则已万一遭时吐为文章发为事业焕烂盛大必有大过人者苟气禀德性偏驳发乎外者必不相掩虽学问该博言语无愧求其行事则心与舌违故先儒之言曰身外无道性外无物又曰治性之道必审已之所有余强其所不足可谓先务矣汤武所以为汤武而有汤武之事业亦由身之反之而能然也圣人所以教人格物致知正欲使人明其性分之固有也后人之博闻强记徒以外物填塞胷臆临事不为己用就能学步效颦物不能成已亦丧失故孟子教人以学贵自得资深取之左右逢其源亦穷理养性而已耳

论取人

取人之法苏东坡辈论之详矣以欲公而无私实而无伪莫如科举词赋经义制策宏词明经其次则军功劳效谋畧武艺法律省部台院诸令史杂流最髙者本路廉干官本乡有誉望之善人众口一词保举茂材异等孝弟纯备指陈实言实行最下之科任子是也舍是数路余无可议今皆无之可斟酌时宜之缓急者举而行之至于每科规模自有前人程式相时而増减之可也国家悮人愚人甚于父兄父兄之悮子孙甚于师友气血利欲之情常胜义理之性常防为国者曰有能学为程文者吾富贵之尊荣之不能者贫贱而为编氓故人一趋于国之所向虽为父为兄者不使之学而不能禁也父兄子弟同气余体不习而同亲爱天性莫知其恶师友虽欲正之而莫能也盖国家以利诱父兄以气同所以入之也易观夫学为程文者骈四俪六立题缀联之外一无所知一莫之学吉凶之礼则听命于释老之徒与所谓隂阳家者流乐学则听命于乐工才欲拈弓矢习射则互相讥议曰汝欲为武夫乎读兵书则曰汝欲为麤官乎御车之法废絶已久不复挂齿学书则曰汝欲为书写待诏乎学数则曰汝欲为壕寨之流乎谈天文则曰汝欲为司天算厯官乎论观人之法则曰汝非相者也论养生则曰汝非医师也讲经则曰汝欲为三礼学究耶言性情则曰是乃为老氏释氏耶学者之所当学内则正心修身齐家外则穷理治天下上律天时下袭水土祖述尧舜宪章文武圣人之所学凡人之所当学者皆莫之学六经语孟之学皆莫之知一旦射策偶中出而治人抚万家之邑寄百里之命物情民事一无所知走卒举案来前则一听命于胥吏颇聪明者则曰毎事自有国法反为奸黠揶揄玩侮而不满一笑国家所得之人材其愚若此欲下民之治安无寃德化治政之成立不亦艰哉升平无事苟延嵗月一旦少有不虞河北二十四郡沦胥于贼不亦宜乎然则立法取人可不慎欤不惟误人为国家者乃自误也辨人材最为难盖事有似是而非者刚直开朗似刻薄柔媚罢软似忠厚廉介有守似褊隘言讷识明似无能辨博无实者似有材迟钝无学者似渊深攻讦谤讪者似端直掩恶扬善者似阿比一一较之似是而非似非而是人材优劣真伪每混淆莫之能辨也惟圣人为能心公识明衡鉴昭设君子小人之至前察言考行视所以观所由察所安不以言举人不以人废言取德以实行取材以实效详以理悉以义虽万态亿状耀藏闭莫之或欺为人之任亦重矣上承事父母下法型妻子旁亲睦九族外和同乡党隣里有官守言责则称其任至于切己之学格物致知诚意正心一言一行务要中理仰无愧俯无怍成已及物文章政事勲德生有益于时死垂声于后如是则庶几不负天地父母之所生方能践形少尽人道不然则虽不作过恶无毁无誉总是虚负天地父母生己之恩不尽为人当然之职分与不才之樗无用之草春生秋悴无以异也人肖天地天地之所能者人皆能之天地全而生之自谓不能者孟子所谓自暴自弃张子厚所谓违曰悖德害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也请以嵗功观之自一刻之积而成一时一时之积而成一嵗风以动之雨以润之日以烜之雷霆以震起之泽以説之艮以止之金以燥之霜露以结实收成之氷雪以固其本根而胚胎之日往月来斗回星布干君坤藏无斯须之停留其勤岂不劳哉其功岂不大哉故易曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生人之为人自孩幼而至冠昏理性日开事业日富成己成物自强不息盖棺而后己此身虽殁又能与天地流行者以学术福万世如是而庶几谓之人矣

论作养士气

天之健气以行之地之重气以举之日月之光雷霆之震气以充之然则人之有猷有为有守羣邪不能枉众哗不能乱处则为世师表出则为国柱石爱名节如饥渴之于饮食富贵轩冕贫贱糠粃安于义命不留于心此非至大至刚仁义中正絶俗葢世之气则不能也古之人吾不得而见之求之于今内则朝廷贵显外及山林隐逸俱未见其人焉所覩所闻以寸级斗禄为初心以髙牙大纛为终愿居官守者不以不得其职为可耻负言责者不以不得尽言为可辱随可随否旅进旅退朝拜官而夕斥之非以直谏而获罪总角入仕白首保禄非以髙朗而令终大冠长裾孔行孟趋则其中文不足以华世学不足以经国问其志则泊然枵然弱水大瓠亦不自知其何处止泊一时人物雷同波流靡靡如一然则国之元气尚何頼焉万方恃之系朝廷轻重安危兆民頼之为四海之治乱祸福者果谁在哉至于拯救时轻张暂弛补苴罅漏亦皆无法朝令夕改自是而自非之不满细民之一笑者不可枚数士气至此亦可哀也朝野之人材若此一旦不能髙枕太平水旱饥馑流殍贼盗不测非常之变则何以御之作养士气以浅见视之似为迂阔愚独以为不可不急之幸试思之水之养鱼土之养木雨露之养禾饮食之养口体得之则生荣润泽不得则死至于心独无所以养之者理义者养心者也故孟子曰理义之悦心犹刍豢之悦口孔子曰志于道据于德依于仁游于艺又曰兴于诗立于礼成于乐孟子曰居天下之广居立天下之正位行天下之大道穷则独善达则兼善人不以义理涵养其心异于禽兽者几希故无恻隐羞恶辞让是非之心孟子直以为非人无集义之气则惟口体是从殆犬马之不若也尚何以为人哉义礼以养之则富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈故能为百世之师参天地而赞化育矣

人之所以人欲日炽而天理日消者何也从耳目口鼻气血之私欲则炽者益炽消者益消行之以恕愧之以耻剖去意必固我之藩篱则消者日生炽者日灭孟子所谓其为人也多欲虽有存焉者寡矣庄子所谓其嗜欲深者其天机浅道听而途説德之弃也夫学所以广才也养德也才既广德既成然犹藏于中时不偶则不发故曰溥博渊泉而时出之有贱丈夫焉听之于道而説于途是自弃其德也故曰鸷鸟将击必匿其形千钧之弩不为鼷防发机此言当动而犹当慎密而不露圭角况其以不相直之小利小得可激而动欤此寗武子所以为愚之意也当愚而不愚不惟无成而反为速祸诗曰民之多辟戒其无成而速祸也独未见夫善射者耶发矢则期于必获虽有巨兽在前林木之所蔽溪涧之所隔弓力之所不及则不发也智者之于言行亦若是而已矣其人言与某谋事不三数日乃曰我何尝出此言也若责以昏眊则神识虚明断以自欺则诚实不妄然则何为而然也曰于论是也何有传不云乎视而不见听而不闻食而不知其味者心不在焉前日答汝语话皆漫应尔所谓仰面贪看鸟回头错应人宾主语话毋怪乎应答许诺之难毋喜乎言莫予违而酬答之易难者深思易者漫应深思则久要不忘漫应则出口已不记忆故谚曰轻诺必寡信非寡信也不难乎言可复也推原是心本不以事为可重故畧不留意舌音未絶而已忘之矣

圣人之所戒者今之学者皆犯之所先者今皆后之君子欲讷于言而敏于行敏于事而慎于言古者言之不出耻躬之不逮也巧言令色鲜矣仁予欲无言是故恶夫佞者驷不及舌多闻阙疑慎言其余今吾于人也听其言而观其行君子耻其言而过其行其言之不怍则为之也难南容三复白圭孔子以其兄之子妻之言而有信道听而途説德之弃也以是观之圣人之于言语戒欤许欤先欤后欤后世之学校师傅训诲督责不明经穷理不存心养性不敏于行自始至终唯以语言为急务为极至尚无用之空言而忘成身兼善之实德岂不悖哉

海上逐臭之夫久而不闻其臭风俗之移人也亦然久而不知其非今之老师宿儒文章事业且置而勿论至于言语毁誉之间漫不知轻重髙下浅深毁则微罪而论死誉则圣贤之所不敢当者加之于学之晚近至有才德兼全之语风俗昏冒浮靡以至于此良可惜哉古之所谓清论公议孰从而闻之孰从而辨之具曰予圣孰知乌之雌雄此之谓也予之所惧者不止于此暗者自以为明弱者自以为强不肖者自以为贤卑者自以为髙越理犯分冒法触刑干上凌长此风浸长恐非下无觊觎之道也

士辨

士失其道也久矣失其道则失其性失其身所失非一而已其失也始于为学之差不惟学者之差而传道授业为父兄师友当陶铸甄别作养摩励之任者从而为之差内则父兄外则师友下则乡里上则大臣教士取士既为之差承讹习缪其差愈深莫之能救差者何也盖所学所取者士道之土苴文章之糟粕衣冠语言之糠粃影响威仪动作之文饰奸伪求其志守身治家事君之节行才能则无有也孟子曰士何事曰尚志曰何谓尚志曰仁义而已矣今之为士者志在富贵声色而已耳伊尹之志耻其君不为尧舜一夫不被其泽若已推而纳之沟中又曰天之生斯民使先知觉后知使先觉觉后觉予天民之先觉者也予将以斯道觉斯民也伊尹之志岂止于成身而已乎孟子曰守孰为大守身为大非其义也非其道也禄之以天下弗顾也系马千驷弗视也今之守身者权势所在奔走趋向阿媚迎合取容求悦胁肩謟笑不以为耻立志守身凡下若此则责以居官事君之节责之者误也舍节行取文才而以为士然则仪秦商鞅李斯孔光张禹柳子厚刘禹锡王荆公吕