袁中郎全集

吐可见吐者是吐□自之见非吐物也又如乡人以彼处乡谈詈土□人此土人不知怡然顺受若以詈彼土人其怒必甚可见怒者是怒自己之知非怒物也以此见万法惟识定是六识非属前五与七八也以五八无分别故苐七但思量故但执我故 问前五识属性境属现量何以有贪嗔痴荅贪嗔痴乃俱生惑不待意识而起者如小孩子眼识不曾分别然见好花则爱此眼识之贪也小孩子舌识亦无分别然去却乳则哭此舌识之嗔也至于痴则不待言矣第六识审而不恒如平时能分别至熟睡时则思迷闷时则思苐□识恒而不审虽持一切种子而自体瞢昧惟苐七识亦恒亦审是为自然老氏之学极玄妙处唯止于七识儒家所云格致诚正皆苐六识也至云道生大地亦是以苐八识为道 问苐八识别有体性邪荅前六识即第八见分前五根尘即苐八相分色声等疏相分也眼耳等亲相分也问云何又有七识荅七识无体即前六中之执我一念如大海水波涛万状湿体则一 问凡属思量即有间断七识何以独恒荅六识思量附物而起故有起有灭七识惟我爱一念依我而起生与俱来宁有起灭盖虽痴如孩提昏如睡眠此念隐然未间断也何故我即我爱故自然而有不觉知故问贪嗔痴相因而起七识何以有贪痴而无嗔荅七识以我为贪既云我矣岂有我嗔我之理耶然我爱一念甚细二乘虽极刀破除居然是我在 问玅喜语录云将八识一刀两断八识如何断得荅杲公以种种文字记忆为苐八识也记忆是苐六识八识乃持种非记忆也八识如断则目前山河大地一时俱毁矣儒者但知我为我不知事事物物皆我若我非事事物物则我安在哉如因色方有眼见若无日月灯山河大地等则无眼见矣因声方有耳闻若无大小音响则无耳闻矣因记忆一切方有心知若将从前所记忆者一时抛弃则无心知矣 今人皆谓人有碍于我物有碍于我庸知若论相碍即我自身亦碍如眼不能听耳不能见□不能持是也如说不相碍则空能容我舍空无容身处是空亦我也地能载我舍地无置足处是地亦我也夏饮水则不渴而冬煨火则不寒是水火亦我也故地水火风空见识教典谓之七大摠是一个身耳 问八种识一时具不荅皆具譬如有人名赵甲者赵甲之身及诸受用则苐八识所变呼之即闻此前五中之耳识分别所呼之字为赵甲则第六识余人不应独赵甲应斯苐七识就中七识冣难别出今略指其凡耳问根与尘分明是两物如何经言各各不相知各各不相到荅有两个则彼此相到今只是一心宁有心知心□到心者乎如耳不到眼以眼耳虽两形同是一头指不到掌以指掌虽两形同是一手 东坡诸作圆活精妙千古无匹惟说道理评人物脱不得宋人气味 王龙溪书多说血脉罗近溪书多说光景辟如有人于此或按其十二经络或指其面目手足搃只一人耳但初学者不可认光景当寻血脉问儒与老庄同异荅儒家之学顺人情老庄之学逆人情然逆人情正是顺处故老庄尝曰因曰自然如不尚贤使民不争此语似逆而实因思之可见儒者顺人情然有是非有进退却似革夫革者革其不同以归大同也是亦因也但俗儒不知以因为革故所之必务张皇即如耕田凿井饥食渴饮岂不甚好设有逞精明者便创立科条东约西禁行访行革生出种种事端恶人未必治而良民已不胜其扰此等似顺而实革不可不知曰儒者亦尚自然乎曰然孔子所言絜矩正是因正是自然后儒将矩字看作理字便不因不自然夫民之所好好之民之所恶恶之是以民之情为矩安得不平今人只从理上絜去必至内欺已心外拂人情如何得平夫非理之为害也不知理在情内而欲拂情以为理故去治弥远一切人皆具三教饥则餐倦则眠炎则风寒则衣此仙之摄生也小民往复亦有揖让尊尊亲亲截然不紊此儒之礼教也唤着即应引着即行此禅之无住也触类而通三教之学尽在我矣奚必远有所慕哉 问古来诸师何为多有神通荅蝇能倒栖此蝇之神通也鸟能腾空此鸟之神通也役夫一日能行百余里我却不能役夫之神通也凡人以已所能者为本等已所不能者为神通其实不相远 常见初学道人每行人难行之事谓修行当如是及其后即自已亦行不去鲜克有终可见□人情可久逆人情难久故孔子说道不远人速人不可为道索隐行怪吾弗为之夫难堪处能堪此贤智之过也贤智之人以难事自律又以难事责人故修齐治平处处有碍其为天下国家之祸不小矣 从法师门中来者见参禅之无巴鼻无滋味必信不及从戒律门中来者见悟明之人洒洒落落收放自由必信不及二者均难入道世人终身受病唯是一明非贪嗔痴也因明故有贪有嗔及诸习气试观市上人衣服稍整便耻挑粪岂非月之为害凡人体面过不得处日用少不得处皆是一个明字使得不自在小孩子明处不多故习气亦少今使赤子与杜者较明万不及一若较自在则赤子天渊矣问学人管带有碍否荅亦何碍若管带有碍则穿衣吃饭亦有碍矣问大慧云不许起心管带不得将心忌怀似非初学可到荅譬之诸公长日在敝舍聚首逆不见走入内宅此心何曾照管亦何曾非照管也又今在座谢生多髯然其齿颊间谈笑饮食自与髯不相干非要忌其为髯始得自在也即此可见是天然忘怀不是作为佛喻五阴之中决无有我辟如洗一狗相似□得止有一丝毫亦是真臭的无有不臭者此喻绝妙今学道者乃在五阴中作工夫指五阴光景为所得谬矣 僧问偷心处处有何以尽之先生曰你想今年生孩子否荅岂有此理先生曰这便是偷心尽处凡人以有想为心修禅天者以无想为心又进之至非非想以无想亦无为心种种皆非心体故楞严逐处破之达么西来只刬除两种人其曰斋僧造像实无功德乃刬除修福者其曰廓然无圣乃刬除□禅定苦行及说道理者罗近溪有一门人与诸友言我有好色之病请诸公一言之下除我此病时诸友有言好色从心不从境者有言此不净物无可好者如此种种觧譬俱不能破除最后问近溪近溪厉声曰穷秀才家只有个丑婆娘有甚么色可好其友羞惭无地自云除矣 问道理未能尽彻宜如何体会荅你说世间何者为理姑举其近者言之如女人怀胎胎中子女六根脏腑一一各具是何道理初生下子女来其母胸前便有白乳是何道理一身之脉总见于寸关尺而寸关尺所管脏腑各异是何道理只是人情习闻习见自以为有道理其实那有道理与你思议问孔孟及诸佛教典岂非理耶曰孔孟教人亦依人所常行略加节文便此做理若时移俗异节文亦当不同如今吴蜀楚闽各以其所习为理使易地而行则相笑矣诸经佛典乃应病施药无病不药三乘不过药语那有定理故我所谓无理谓无一定之理容你思议者人惟执着道理东也有碍西也有碍便不能出脱矣试广言之汝今观虗空中青青的是气耶是形耶气则必散形则必坠庄子说上之视下亦苍苍夫下之苍苍乃有质的上之苍苍何质耶天之上有天耶天果有尽耶地之下有地耶地果有穷耶此义愈说愈荒诸君姑置之百花至春时便开红者红白者白黄者黄孰为妆点人特以其常见便谓理合如此此理果可穷耶若梅花向夏秋开便目为异矣问此与老庄自然何别荅这里如何容得自然问天地间事皆诿之不可思议耶荅知者通其所以然是不消思议迷者不知其所以然是不能思 问如何说看公案不要求明荅有个喻子极妙往在沙市舟中有僧暗中自剃头一僧然灯见之惊云你自家剃头又不用灯舟人皆笑 问正用功时偶有应酬未免间断荅如好秀才落第归来虽下棋饮酒而真□未尝解问一面应事一面于工夫上有默默放不处恐多了心分了功荅如人打你头晓得痛并打你足亦晓得痛通身打通身痛如何不见多了心分了功有人问近溪先生云如何是不虑而知近溪云你此疑是我说来方疑是平时有此疑荅是平时有此疑近溪云既平时有此疑乃不淂不疑者此谓不虑而知问每见学人于疾病临身便觉昏愦如何平昔工夫到此却使不上荅观人当观其平日用功得力不得力庄生所谓善吾生者所以善吾死也至于疾病生死现前虽悟明人有病亦知痛苦其临终亦或有昏愦者皆不足论盖昏愦与不昏愦犹人打瞌睡与不打瞌睡安有高下耶夫疾病已是苦矣复加个作主宰之念则其苦益甚况临病时且不愁病先愁人看我破绽说学道人如何亦恁的受苦遂装扮一个不苦的人此便是行险侥幸入三涂的种子噫自为已知几之学不讲世间好人以生死为门面者多矣如那昏愦的却是自在 问病中如何做主宰荅汝勿以病为病即今好人都在害病问如何好人亦病荅眼欲看色耳欲闻声以至欲食欲衣无非是病此中甚难作主宰何况寒热等症一时缠身能作主宰耶问真歇了师云老僧自有安闲法八苦交煎总不妨未知何等是安闲法荅不必到病中汝即令推求浑身所思所作皆是苦事何者是你安闲法今之慕禅者其方寸洁净戒行精严义学通觧自不乏人我皆不取我只要个英灵汉担当此事耳夫心行根本岂不要净但单只有此亦没干耳此孔子所以不取乡愿而取狂狷也问如何是人鬼关荅鬼属阴人属阳古云思而知虑而觧鬼家活计故凡在情念迂遏捺者是鬼关在意识上卜度者是鬼关在道理上凑合者是鬼关在行事上妆点者是鬼关在言语文字探讨者是鬼关顿渐原是两门顿中有生熟渐中亦有生熟从顿入者虽历阿僧祗刼然其所走毕竟是顿的一路从渐入者虽一生即能取证然其所走毕竟是渐的一路 有聪明而无胆气则承当不得有胆气而无聪明则透悟不得胆胜者只五分识可当十分用胆弱者纵有十分识只当五分用问一切现成只要人承当如何是承当的事荅今呼汝名汝即知应呌汝饮食汝便饮食此即承当 未悟时触处皆妄如与人争竞固人我相即退让亦人我相以我与人争我能让人总之人我也既悟时触处皆真如待人平易固无人我相即与人争竞亦非人我相永嘉云不是山僧逞人我修行恐落断常坑是也问先生言洪觉范有道理知见然予观觉范提唱公案其识见议论似与大慧不殊荅透关的人亦分两样有走黑路者若大慧等是也走明白路者洪觉范永明寿是也有人举似小修小修云觉范亦是走黑路的但其中微带有明耳先生不然觉范是死语是实法 小修又云走明白路亦有两种有于经纶上求明白如法师是也乃认贼为子决不可用有语言道断心行处灭亦是走明白一路者如觉范豁渠其人也观林间南询二录自见 问言语道断心行处灭如何亦有两种荅有假有真辟如要北人说闽中乡谈此真言语道断若本处乡谈但只不说此假言语道断寻常做官要林下去此假心行处灭若遇考察去了官此真心行处灭 问道贵平常炫奇过高是多了的荅平常亦是多的 僧问如何是修证则不无污染则不得先生曰汝曾往南北二京否荅曾往曰这个是修证不是修证又问汝往京城中听经否荅曾听曰这个是污染不是污染僧复拟荅先生摇手曰不是不是先生举僧问赵州万法归一一归何处赵州曰我在青州做一领布衫重七斤诸君平日作何道理会荅作顺应会先生曰若问和尚有衣么荅我在青州做领布衫重七斤这方呌做顺应今问一归何处岂是顺应此义觉范已曾笑破问从上祖师亦有死于刑戮者何故荅死于刀杖死于床榻一也人杀与鬼杀何殊哉但有好看与不好看之异耳于学问却不相干随缘消日月任运着衣裳此临济极则语勿作浅若偷心未歇安能随缘任运 学道人湏是韬光敛迹勿露锋芒故曰潜曰密若逞才华求名誉此正道之所忌夫龙不隐鳞凤不藏羽网罗高张去将安所此□士之通患学者尤宜痛戒我辈少时在京师与诸缙绅学道自谓吾侪不与世争名争利只学自己之道亦有何碍然此正是少不更事自今观之学道不能潜行密证乃大病也即如讲圣学尚节义系功令所有者然汉时尚节义而致党人之祸宋朝讲圣学而有伪学之禁都缘不能退藏于密以至于此故学道而得祸非不幸也勿为福始勿为祸先非禁人作福惟不可自我倡耳吾儒讲学亦是好事然一讲学便有许多求名求利及好事任气者相率从之及此等不肖之人生出事来其罪皆归于首者东汉而后君子取祸皆是也这样涉世机关惟老庄的然勘得破修行人始初一二年内□嫌他人不学好到久后方知自家不好处 凡人脾冑好者不论饮食麤细食之皆甘脾胃薄者遇好物则甘麤物则厌至害病人则凡味皆栋择矣今人见一切人无过者是自己脾冐好检点一切人者是自己脾胃有病与人无干试观凶暴人未有不作恶者故好字从奸恶字从恶此意罗旴江发得极透儒者曰亲君子远小人斯言是而非也人谁肯自居小人甘心为人所远耶夫君子不屑为人使凡任役使者皆小人也小人贪名逐利故甘心为人用非小人将谁与奔走哉故古来英至皆是尊君子而役小人应以宰官得度者即现宰官身而为说法阳明是也应以儒教得度者即现儒者身而为说法濂溪是也 问如何方是无为荅所谓无为者非百事不理也汉文帝称无为之主吴王不朝赐以几□张我受赂金钱愧心此无为也舜放四凶举八□亦无为也故曰无为而治其舜也欤问有放有举何名无为荅因人情好恶而好恶之亦是无为问此与外道自然何异荅老庄之因即是自然谓因其自然非强作也外道则以无因而生为自然如乌黑鹭白棘曲松直皆无因而自满此则不通之论矣汉高帝见萧何治田宅则喜及见其作好事则下狱恐其收人心也宋真宗见人心归其子则叹曰人心遽属太子奈何夫汉高宋真皆英主也一则以利之故忌其臣一则以利之故忌其子此一念可轻易责恒人乎问人情未有不相同者然而圣凡之异却在甚处荅我说人情相同但论其理耳然人谁肯安心谓我与常人一样者虽屠儿樵子开口亦曰我便如何彼却不能至于学道之人晓得几句道理行得几件好事其愤世嫉俗尤甚此处极微极细最难拔除若能打倒自家身子安心与世俗人一样非上根宿学不能也此意自孔老后惟阳明近溪庶几近之

【卷之二十 】

杂录

【杂录 】

畜促织

鬪蚁

鬪蛛

时尚

题出世大孝册

题澄公册

识雪照澄卷末

题寒灰老衲册

云影字觧

纪梦为心光书册

识通禅册后

为寒灰书册寄郧阳陈玄朗

赠小僧习之说

明教说

题郑节妇传后

识篆书金刚经后

题汪以虗罗汉卷后

识张幼于箴铭后

识张幼于惠泉诗后

题泗州寺疏文后

识周生清秘图后

题江进之城隍疏簿

记药师殿

读经罗汉赞为黄竹石题

梨云馆类定袁中郎全集卷之二十 公安袁宏道中郎着

江都章万桂本贞　 仁和何伟然欲仙阅 古歙郑干礼汝嘉　 南雍周文炜如山镌 　杂录

畜促织

京师人至七八月家家皆飬促织余每至列野见徤夫小儿群聚草间侧耳往来面貌亢亢若有所失者至于溷厕污垣之中百弭其声踊身疾趋如馋猫见鼠瓦盆泥罐遍市井皆是不论老幼男女皆引鬪以为乐又有一种似蚱蜢而身肥大京师人谓之青聒亦捕飬之南人谓之纺线娘食绿辰花及穰音声与促织相似而清越过之余尝畜二笼挂之檐间露下凄声彻夜酸楚异常俗耳为之一清少时读书□庄晞发松林景象如在目前自以蛙吹鹤唳不能及也又一种亦微类促织而韵致悠扬如金玊中出温和亮彻听之令人气平京师人谓之金锺儿见暗则鸣遇明则止两种皆不能鬪故未若促织之盛尝观贾秋壑促织经其畧谓虫生于草土者其身软生于砖石者其体刚生于浅草睿土砖石深坑向阳之地者其性劣其色白不如黑黑不如赤赤不如黄黄不如青白麻头青项金翅金银丝额上也黄麻头次也紫金黑色又其次也其形以头项肥脚腿长身背阔者为上头尖项紧脚瘦腿薄者为下中病有四一仰头二卷须三练牙四踢腿若犯其一皆不可用其名色有白牙青拖肚黄红头紫狗绳黄锦蓑衣肉锄头金束带齐膂翅梅花翅琵琶翅青金翅紫金翅乌头金翅油纸灯三叚锦红铃月额头香色月肩铃之类甚多不可尽载飬法用鳜鱼茭肉芦根虫断节虫扁担虫煮熟栗子黄米饭医治之法嚼牙喂带血蚊虫内热用荳芽尖叶落胎粪结用虾婆头昏川芌茶浴咬伤用童便蚯蚓粪调和点其疮口凡促织之态貌情性纤悉必具嗟乎一虫久微妙曲折如此由此推之虽虮虱蠛蠓吾知其情状与人不殊矣

鬪蚁

尝过西山见儿童取松间大蚁剪去头上双须彼此鬪咬至死不休问之则曰蚁以须为眼凡行动之时先以须左右审视然后疾趋一抉其须即不能行既愤不见因以死鬪试之良然余谓蚁以须视古未前闻且蚁未尝无目必待须而行亦异事也识之以俟愽物者

鬪蛛

鬪蛛之法古未闻有余友龚散木创为此戏散木少与余同馆每春和时觅小蛛脚稍长者人各数枚飬之窓间较胜负为乐蛛多在壁阴及案板下网止数经无纬捕之勿急急则怯一怯即终身不能鬪宜雌不宜雄雄遇敌则走足短而腹薄辨之极易飬之之法先取别蛛子未出者粘窻间纸上雌蛛见之认为己子爱护甚至见他蛛来以为夺己极力御之唯腹中有子及已出子者不宜用登场之时初以足相愽数交之后猛气愈厉怒狞狞不复见身胜者以丝缚敌至死方止亦有怯弱中道败走者有势均力敌数交即罢者散木皆能先机决其胜败捕捉之时即云某善鬪某不善鬪某与某相当后皆如其言其色黧者为上灰者为次杂色为下名目亦多曰玄虎鹰爪玳瑁肚黑张经夜乂头喜娘小铁嘴各因其形似以为字饲之以绳及大蚁凡饥饱喜嗔皆洞悉其情状其事琐屑不能悉载散木甚聪慧能诗人间技巧事一见即知之然学业亦因之废

时尚

古今好尚不同薄技小器皆得著名铸铜如王吉姜娘子琢琴如雷文张越窑器如哥窑董窑漆器如张成杨茂彭君宝经历几世士大夫宝玩欣赏与诗畵并重当时文人墨士名公巨卿炫赫一时者不知湮没多少而诸匠之名顾得不朽所谓五谷不熟不如稊稗者也近日小技著名者尤多然皆吴人瓦瓶如龚春时大彬价至二三千钱龚春尤称难得黄质而腻光华若玊铜炉称胡四蘓松人有放铸者皆不能及扇面称何得之锡器称赵良壁一瓶可值千钱高犬之作金石声一时好事家争购之如恐不及其事皆始于吴中獧子转相售受以欺富人公子动得重赀浸滛至士大夫间遂以成风然其器实精良他工不及其得名不虗也千百年后安知不与王吉诸人并传哉

题出世大孝册

阳明先生少时遇一僧枯坐先生诃之僧惊起与语移时僧大快恨闻之晚先生诘曰有父母否曰有因导以不可解之情僧泣而谢复巾冠如初天如禅师尝有书寄其弟劝其父母持佛名字书词甚苦噫此出家儿事父母之恒式也使阳明所遇僧知此义当不胜彼冠巾耶夫世间冠巾多矣岂必皆曾参哉今之议僧者不过曰南参北询使其父母不得朝夕而已夫孔子儒宗也日与其徒侣朝齐暮卫至不得暖席则于人间问省扫哭之仪亦疏阔矣彼三千七十人者岂其皆无父母眷属者耶使今之世有一夫子者出儒者必讥之曰此辈不耕不宦牵引数百千游谈不根之民内忘其父母而外务为轻逸此不孝之尤者也噫道之亡也久矣道亡而人伦随之矣儒者曰圣人人伦之至也朝供而夕飬非至也唯道则至之故曰朝闻道夕死可矣夫唯人子得其可以死之道以告其父母使其父母皆有一夕之乐而无百年之忧乃为至孝儒者之中若何求兄弟若阮孝绪皆至老不娶而以孝闻于世其道得也某禅人母年九十二矣四十而持节五十而断肉持珠念佛以安飬为期岂非得其可以死之道以告若母者耶此即天如之轨则释氏所谓人伦之至者也若夫阳明大儒之言固儒家之绳尺也师既已圆顶而方袍矣又安所用之

题澄公册

澄公参禅上流也潜夫比之空谷足音艮然今之高僧以止念为究竟者多矣提话头则云此塞识情法也念佛则曰此摄念法也此与无想外道何异夫念无时而不动也虽昏沉冥嘿亦动也念无时而不静也虽朋从尔思亦静也求月于影则月随风觅影于月则影未始不寂也昔有牧儿过溪上见水中金没而求之无有也起而俟之金见凡十没而求至昏不得牧之父过而诘之牧曰水有金目得之而手不可探也儿困焉不能释也其父窥而笑曰是影也而金在树甚也儿之稚也跃而上遂得金澄公既已知影之非是能于动静之外观月者也月其有不得哉

识雪照澄卷末 【 卷中小修有梦中遇老僧谓予为坡公后身故未叚云云】

东坡戒公后身也戒倚柱谭笑而化当时以为异而其得法上首某者初时以戒行藏落人疑似遂不复执弟子礼是其人岂知戒老者耶然坡公答参寥以为诸佛知其难化故以万里之行相调伏则戒公因地似亦有招之矣坡公作文如舞女走竿如市儿弄丸横心所出腕无不□者公尝评道子画谓如以灯取影横见侧□逆未顺往各相乘除余谓公文亦然其至者如晴空鸟迹如水面风痕有天地来一人而已而其说禅说道理处往往以作意失之所谓吴兴小儿语语便态出他文无是也明教愕然起曰世谓坡公谭理明彻极矣公何忽有此论适游山记在案澄公方读两赤壁赋余曰前赋为禅法道理所障如□学究着深衣通体是板后赋直平叙去有无量光景只似人家小集偶尔饤饾欢笑自发比特地排当者其乐十倍至末一叚即子瞻亦不知其所以玅语言道绝默契而已故余尝谓坡公一切杂文活祖师也其说禅说道理世谛流布而已明教曰然则老僧谓公为坡后身云何余曰有之尝闻教典云前因富奢极者今生得贫困身坡公奢于慧极矣今来报得鲁钝憨滞固其宜也明教目雪照照抚几□之

题寒灰老衲册

寂音云十刼坐道场佛法不现前谓佛法不可以三昧静胜得也六祖云惠能无伎两不断百思想谓佛法不可以塞情去念得也随缘任运谓之任病有断首者谓之觉碍先禅于此分疏不下权设话柄讹传既久窠臼从生即此话头堕前四病如人饮药药忌同服久而不以遂罪古方之不灵岂不悲哉盗问于盗曰盗可学乎曰不可学也子试为之盗踰垣而入穴闺及床主人子方寤失物忽大啼哭主人将下盗者大窘欲出不得私为觅物纳主人履主人纳履得物遂不果下盗者潜出谓其人曰子不教我几为所获盗问何由得出因告之故盗惊喜曰道在是矣若自有之吾岂能教若哉夫先禅机缘固亦若此若有实法盗亦窃笑矣寒灰参寻有年试以求之

云影字觧 【 即明教居士之别号也】

云未尝有心也而变幻起灭若有司之者是亦心也庄生曰吾之所待又有所待而然者耶飘飖而来分片而灭以为有物倏同太空以为无物屯膏走月余尝登高岩见其絮絮然沾吾衣屦也少焉为美人为苍狗为鱼鳞鬣似有魂魄精神者已而晴空卷纱青红斓然又不知窈何之也其有归耶其无归耶古先生曰如梦幻泡影云即影耶抑非影耶夫空潭黛碧入而成色云之心能不有而巧于幻其有者也居士但于影上觅心则兔角焉求于影中息影则水月可掬矣因易字曰云影应作如是观法王法如是