镡津集

也离念清浄纯真一如不复有所分别也僧乎其为人至其为心漙其为徳备其为道大其为贤非世之所谓贤也其为圣非世之所谓圣也出世殊胜之贤圣也僧也如此可不尊乎

以世法籍僧何谓也籍僧者非古也其暴周之意耳僧也者逺尘离俗其本防乎四民之外籍僧乃民畜僧也吾圣人之世国有僧以僧法治国有俗以俗法治各以其法而治之也未始闻以世法而检僧也岂非圣人既隐其道大衰其徒污杂太甚辅法不胜其人而然乎羽嘉生应龙应龙生鳯皇鳯皇生众鸟物久乃变其势之自然也既变则不可不制也制乎在于区之别之邪正曲直不可槩视也石有玉草有兰人乎岂谓无其圣贤邪旌一善则天下劝善礼一贤则天下慕贤近古之髙僧者见天子不名预制书则曰师曰公钟山僧逺銮舆及门而牀坐不迎虎溪慧逺天子临浔阳而诏不出山当世待其人尊其徳是故其圣人之道振其徒尚徳儒曰贵徳何为也为其近于道也儒岂不然哉后世之慕其髙僧者交卿大夫尚不得预下士之礼其出其防不若庸人之自得也况如僧逺之见天子乎况如慧逺之自若乎望吾道之兴吾人之修其可得乎存其教而不须其人存诸何以益乎惟此未尝不涕下

教谓住持者何谓也住持也者谓借人持其法使之永住而不泯也夫戒定慧者持法之具也僧园物务者持法之资也法也者大圣之道也资与具待其人而后举善其具而不善其资不可也善其资而不善其具不可也皆善则可以持而住之也昔灵山住持以大迦叶统之竹林住持以身子尸之故圣人之教盛圣人之法长存圣人既隐其世数相失茫然久乎吾人徼幸乃以住持名之势之利之天下相习沓焉纷然几乎成风成俗也圣人不复出其孰为之正外卫者不视不择欲吾圣人之风不衰望圣人之法益昌不可得也悲夫吾何望也

僧置正而秩比侍中何谓也置正非古也其姚秦之所始也置正可也置秩不可也僧也者委荣利以胜徳髙世者也岂预宠禄乎与僧比秩不亦造端引后世之竞势乎道防不明不知窒其渐道防之过也夫僧也者出于戒定慧者也夫正也者出于诚明者也僧非诚明孰能诚戒诚定诚慧也不诚乎戒定慧则吾不知其所以为正也宋齐梁陈四代亦防秦而置正二魏髙齐后周革秦之制而置统隋承乎周亦置之统唐革隋则罢统而置录国朝防唐之制二京则置录列郡则置正夫古今防革虽异而所尸一也天下难扵得人而古今皆然果得其正则吾人庶几无邪也慎之乎慎之乎难其人乎

有形出无形无形出有形故至神之道不可以有防不可以无测不可以动失不可以静得圣人之道空乎则生生奚来圣人之道不空乎则生孰不泯善体乎空不空于圣人之道其庶几乎夫騐空莫若审有形审有形莫若知无形知无形则可以窥神明窥神明始可以语道也道也者神之蕴也识之所自出也识也者大患之源也谓圣人之道空此乃溺乎混茫之空也病益病矣天下其孰能治之乎哉

天下不信性为圣人之因天下不信性为圣人之果天下惑性而不知修性天下言性而不知见性不信性与圣人同因自昧也不信性与圣人同果自弃也不修性而性溺惑也不见性而其言性非审也【或无上二而字】是故指修莫若乎因尅成莫若乎果全性莫若乎修审性莫若乎证因也者修性之表也果也者成性之效也修也者治性之具也证也者见性之验也天下其心方散之乱之惰之慢之谓不必因而罔其表者则天下何以劝其修性而趋其成乎天下之心方疑之惑之而不定也谓不必果而罔其效者则天下何以示其成性而显其果有所至乎谓不必修而罔其具者则天下其性能不蔽而果明且浄乎天下之有见无见防见常见其说方纷然相糅而不辨谓不必证而罔其验者则天下可以别其见性之正乎邪乎至哉不至哉百家者皆言性而不事乎因焉果焉修焉证焉其于性也果效白乎诸子务性而不求乎因也果也修也证也其于性果能至之乎是故吾之圣人道性必先夫因果脩证者也防哉天下可以思之矣

圣人之教存乎道圣人之道存乎觉觉则明不觉则不明不明则羣灵所以与圣人相间也觉也者非渐觉也极觉也极觉乃圣人之能事毕矣觉之之谓佛况之之谓乘觉之以成乎圣人之道乗之以至乎圣人之域前圣也后圣也孰不然乎哉稽圣人之所觉在乎羣生之常觉也众生日觉而未始觉觉犹梦晓而犹昧是故圣人振而示之欲其求之引而趋之欲其至之人夫谓佛何拒而讻之为家而投珎蹈路而舍地惑亦甚矣觉也者以言乎近则息尘劳靖神明正本以脩末以言乎逺则了大伪外死生至寂而常明闲闲与圣人同徳觉之效也如此大哉至乎不可以言尽不可以智得神而明之存乎其人

吾圣人之作当周之盛世也瑞气见乎昭王而周书不书避异也化人自西极而至将穆王以神游圣人其兆扵诸夏也十八异僧如秦而始皇怪之佛法其东播之渐也梦于汉而声教遂振其防数之当兴也出于彼而不出于此何也以彼一天下之大中也将表其心其权其道之大中乎圣人以道作以权适宜以所出示迹夫道也者圣人之理中也权也者圣人之事中也所出也者圣人之示中也示中则圣人之心可知也理中则圣人之道之至也事中则圣人之事之得也传谓彼一天下其所统者若中国之所谓其天下者殆有百数而中国者以吾圣人非出中国而夷之岂其所见之未博乎春秋以徐伐莒不义乃夷狄之以狄人与齐人盟于邢得义乃中国之春秋固儒者圣人之法也岂必以所出而议其人乎然类不足以尽人迹不足以尽道以类而求夫圣人不亦缪乎以迹而议夫圣人之道不亦妄乎圣人见乎五帝三王之后而不见乎五帝三王之先何谓也圣人非苟见也圣人以人心所感而见也五帝三王之前羣生之心不感而圣人不来也五帝三王之后羣生之心感圣人之迹所以至也道在众生之谓因道在圣人之谓缘因缘有稔焉有未稔焉因缘稔矣虽羣生不求而圣人必至因縁未稔虽羣生求之而圣人不应是知圣人与众生盖以道而自然相感非若世之有所为者以情而取之以情而舎之也

圣人之知逺至逺也圣人之先觉至觉也是故其教推索乎太极之前却道乎天地之更始故其书为博为多为不约浩浩乎不可以一往求不可以一日尽治其书之谓学学其教之谓审审其道之谓至天下非至无本非教无明非书无知是故研圣人之道者不可舍其教也探圣人之教者不可捐其书也今辨其道而拒其教校其教而不顾其书不亦妄乎儒曰虽有嘉肴弗食不知其防也虽有至道弗学不知其善也不其然哉谓其道不足法推已道以辨之谓其书不足详援已书以较之夫与乡人讼而引家人证当乎必也不当矣道也者天下之本也书也者天下之迹也事也者天下之异也理也者天下之同也以理而质事天下之公也寻迹以验本天下之当也夫委书而辨道舎理而防事天下若此而为之者公乎当耶

古之有圣人焉曰佛曰儒曰百家心则一其迹则异夫一焉者其皆欲人为善者也异焉者分家而各为其教者也圣人各为其教故其教人为善之方有浅有奥有近有逺及乎絶恶而人不相扰则其徳同焉中古之后其世大漓佛者其教相望而出相资以广天下之为善其天意乎其圣人之为乎不测也方天下不可无儒无百家者不可无佛亏一教则损天下之一善道损一善道则天下之恶加多矣夫教也者圣人之迹也为之者【本或无之】圣人之心也见其心则天下无有不是循其迹则天下无有不非是故贤者贵知夫圣人之心文中子曰观皇极谠议知佛教可以一矣王氏殆见圣人之心也

镡津集巻二

钦定四库全书

镡津集巻三　　　　　　宋　释契嵩　撰辅教编下

孝论【并叙一十三篇】

叙曰夫孝诸教皆尊之而佛教殊尊也虽然其说不甚着明于天下盖亦吾徒不能张之而吾尝慨然甚媿念七龄之时吾先子方啓手足即命之出家稍长诸兄以孺子可教将夺其志独吾母曰此父命不可易也逮摄衣将访道于四方族人留之亦吾母曰汝已从佛务其道宜也岂以爱滞汝汝其行矣呜呼生我父母也育我父母也吾母又成我之道也昊天罔极何以报其大徳自去故乡凡二十七载未始不欲南还坟陇脩法为父母之冥賛犹不果然辛卯其年自以法婴难而明年乡邑亦婴于大盗吾父母之坟庐得不为其剽暴望之涟然泣下又明年会事益有所感遂着孝论一十二章示其心也其发明吾圣人大孝之奥理宻意防夫儒者之说殆亦尽矣吾徒之后学亦可以视之也

明孝章第一

二三子祝髪方事于吾道逮其父母命之以佛子辞而不徃吾尝语之曰佛子情可正而亲不可遗也子亦闻吾先圣人其始振也为大戒即曰孝名为戒盖以孝而为戒之端也子与戒而欲亡孝非戒也夫孝也者大戒之所先也戒也者众善之所以生也为善微戒善何生邪为戒微孝戒何自邪故经曰使我疾成于无上正真之道者由孝徳也

孝本章第二

天下之有为者莫盛于生也吾资父母以生故先于父母也天下之明徳者莫善于教也吾资师以教故先于师也天下之妙事者莫妙于道也吾资道以用故先于道也夫道也者神用之本也师也者教诰之本也父母也者形生之本也是三夲者天下之大本也白刃可冒也饮食可无也此不可忘也吾之前圣也后圣也其成道树教未始不先此三本者也大戒曰孝顺父母师僧孝顺至道之法不其然哉不其然哉

原孝章第三

孝有可见也有不可见也不可见者孝之理也可见者孝之行也理也者孝之所以出也行也者孝之所以形容也脩其形容而其中不脩则事父母不笃人不诚脩其中而形容亦脩岂惟事父母而人是亦振天地而感鬼神也天地与孝同理也鬼神与孝同灵也故天地鬼神不可以不孝求不可以诈孝欺佛曰孝顺至道之法儒曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施之后世而无朝夕故曰夫孝天之经也地之义也民之行也至哉大矣孝之为道也夫是故吾之圣人欲人为善也必先诚其性而然后发诸其行也孝行者养亲之谓也行不以诚则其养有时而匮也夫以诚而孝之其事亲也全其惠人防物也均孝也者効也诚也者成也成者成其道也効者効其孝也为孝而无効非孝也为诚而无成非诚也是故圣人之孝以诚为贵也儒不曰乎君子诚之为贵

评孝章第四

圣人以精神乘变化而交为人畜更古今混然茫乎而世俗未始自觉故其视今牛羊唯恐其是昔之父母精神之所来也故戒于杀不使暴一微物笃于怀亲也谕今父母则必于其道唯恐其更生而陷神乎异类也故其追父母于既徃则逮乎七世为父母虑其未然则逮乎更生虽谲然骇世而在道然也天下苟以其不杀劝则好生恶杀之训犹可以移风易俗也天下苟以其陷神为父母虑犹可以广乎孝子慎终追逺之心也况其于变化而得其实者也校夫世之谓孝者局一世而闇览求于人而不求于神是不为逺而孰为逺乎是不为大而孰为大乎经曰应生孝顺心爱防一切众生斯之谓也

必孝章第五

圣人之道以善为用圣人之善以孝为端为善而不先其端无善也为道而不在其用无道也用所以验道也端所以行善也行善而其善未行乎父母能溥善乎验道而不见其道之溥善能为道乎是故圣人之为道也无所不善圣人之为善也未始遗亲亲也者形生之大本也人道之大防也唯大圣人为能重其大本也报其大防也今夫天下之为道者孰与于圣人夫圣人之道大臻巍巍乎独尊于人天不可得而生也不可得而死也及其应物示同乎天人尚必顺乎人道而不敢忘其母之既死不敢拒其父之见命故方其成道之初而登天先以其道谕其母氏三月复归乎世应命还其故国示父于道而其国皆化逮其丧父也而圣人躬与诸释负其棺以趋圣人可谓与人道而大顺也今夫方为其徒于圣人则晩路末学耳乃欲不务为孝谓我出家专道则吾岂敢也是岂见出家之心乎夫出家者将以道而溥善也溥善而不善其父母岂曰道邪不唯不见其心抑亦孤于圣人之法也经谓父母与一生补处菩萨等故当承事供养故律教其弟子得减衣鉢之资而养其父母父母之正信者可恣与之其无信者可稍与之有所训也矣

广孝章第六

天下以儒为孝而不以佛为孝曰既孝矣又何以加焉嘻是见儒而未见佛也佛也极焉以儒守之以佛广之以儒人之以佛神之孝其至且大矣水固趋下也洫而决之其所至不亦速乎火固炎上也嘘而鼓之其所举不亦逺乎元徳秀唐之贤人也丧其母哀甚不能自效刺肌沥血绘佛之像书佛之经而史氏称之李观唐之闻人也居父之忧刺血冩金刚般若布诸其人以资其父之冥遽有竒香发其舍郁然连日及之其隣夫善固有其大者也固有其小者也夫道固有其浅者也固有其奥者也奥道妙乎死生变化也大善彻乎天地神明也佛之善其大善者乎佛之道其奥道者乎君子必志其大者奥者焉语不曰乎多闻择其善者而从之

戒孝章第七

五戒始一曰不杀次二曰不盗次三曰不邪淫次四曰不妄言次五曰不饮酒夫不杀仁也不盗义也不邪淫礼也不饮酒智也不妄言信也是以五者脩则成其人显其亲不亦孝乎是五者有一不脩则弃其身辱其亲不亦不孝乎夫五戒有孝之蕴而世俗不睹忽之而未始谅也故天下福不臻而孝不劝也大戒曰孝名为戒盖存乎此也今夫天下欲福不若笃孝笃孝不若脩戒戒也者大圣人之正胜法也以清净意守之其福若取诸左右也儒者其礼岂不曰我战则克祭则受福盖得其道矣其诗岂不曰恺悌君子求福不囬是皆言以其正也夫世之正者犹然况其出世之正者乎

孝出章第八

孝出于善而人皆有善心不以佛道广之则为善不大而为孝小也佛之为道也视人之亲犹已之亲也衞物之生犹已之生也故其为善则昆虫悉懐为孝则鬼神皆劝资其孝而处世则与世和平而亡忿争也资其善而出世则与世大慈而劝其世也是故君子之务道不可不辨也君子之务善不可无品也中庸曰苟不至徳至道不凝焉如此之谓也

徳报章第九

养不足以报父母而圣人以徳报之徳不足以逹父母而圣人以道达之道也者非世之所谓道也妙神眀出死生圣人之至道者也徳也者非世之所谓徳也备万善被幽被明圣人之至徳者也儒不曰乎君子之所谓孝者先意承志谕父母于道参直养者也安能为孝乎曰君子之所谓孝也国人称愿然曰幸哉有子如此所谓孝也已虽然盖意同而义异也夫天下之报恩者吾圣人可谓至报恩者也天下之为孝者吾圣人可谓纯孝者也经曰不如以三尊之教度其一世二亲书曰黍稷非馨明徳惟馨不其然哉不其然哉吾从圣人之后而其徳不脩其道不明吾徒负父母而媿于圣人也夫

孝略章第十

善天下道为大显其亲徳为优告则不得其道徳不告则得道而成徳是故圣人辄遁于山林逮其以道而返也徳被乎上下而天下称之曰有子若此尊其父母曰大圣人之父母也圣人可谓略始而图终善行权也古之君子有所为而如此者吴防伯其人也必大志可以张大义必大洁可以持大正圣人推胜徳于人天显至正于九向故圣人之法不顾乎世嗣古之君子有所为而如此者伯夷叔齐其人也道固尊于人故道虽在子而父母可以拜之冠义近之矣礼曰已冠而字之成人之道也见于母母拜之俗固本于真其真已脩则虽僧可以与王侯抗礼也而武事近之矣礼曰介者不拜为其拜而蓌拜也不拜重节也母拜重礼也礼节而先王犹重之大道乌可不重乎俗曰圣人无父固哉小人之好毁也彼眊然而岂见圣人为孝之深渺也哉

孝行章第十一

道纪事其母也母游必以身荷之或与之助而道纪必曰吾母非君母也其形骸之累乃吾事也乌可以劳君邪是可谓笃于亲也慧能始鬻薪以养其母将从师患无以为母储殆欲为佣以取资及还而其母已殂慨不得以道见之遂寺其家以善之终亦归死于是也故曰叶落归根能公至人也岂测其异徳犹示人而不忘其本也道丕会其世之乱乃负母逃于华阴山中丐食以为养父死于事而丕往求其遗骸既至而乱骨不辨道丕即祝之遽有髑髅跃至其前盖其父之骸也道丕可谓全孝也智蔵古僧之劲直者也事师恭于事父师没则心丧三年也常超事师中礼及其没也奉之如存故燕人美其孝悌焉故律制佛子必减其衣盂之资以养父母也然此诸公不遗其亲于圣人之意得之矣智藏常超谨于奉师盖亦合于其起教之大戒者也可法也矣

终孝章第十二

父母之丧亦哀缞绖则非其所宜以僧服大布可也凡处必与俗之子异位过敛则以时往其家送葬或扶或导三年必心丧静居脩我法賛父母之冥过丧期唯父母忌日孟秋之既望必营斋讲诵如兰盆法是可谓孝之终也昔者天竺之古皇先生居父之丧则肃容立其丧之前如以心丧而略其哭踊也大圣人也夫及其送之或舁或导大圣人也夫目犍连丧母哭之恸致馈于鬼神目犍连亦圣人也尚不能冺情吾徒其欲无情邪故佛子在父母之丧哀慕可如目犍连也心丧可酌大圣人也居师之丧必如丧其父母而十师之丧期则有隆杀也唯禀法得戒之师心丧三年可也法云在父母之忧哀慕殊甚饮食不入口累日法云古之高僧也慧约殆至人乎其父母垂死与诀皆号泣若不能自存然丧制哭泣虽我教略之盖欲其冺爱恶而趣清净也苟爱恶未忘游心于物临丧而弗哀亦人之安忍也故泥洹之时其众抚膺大呌而血现若波罗奢华盖其不忍也律宗曰不展哀苦者亦道俗之同耻也吾徒临丧可不哀乎

坛经賛【称经者自后人尊其法而非六祖之意也今从其旧不敢改易亦可谓经则论

在其本经下巻之末】

賛者告也发经而溥告也坛经者至人之所以宣其心也何心邪佛所传之妙心也大哉心乎资始变化而清净常若凡然圣然幽然显然无所处而不自得之圣言乎明凡言乎昧昧也者变也明也者复也变复虽殊而妙心一也始释迦文佛以是而传之大氏大氏相传之三十三世者传诸大鉴【六祖諡号大鉴禅师】大鉴传之而益传也説之者抑亦多端固有名同而实异者也固有义多而心一者也曰血肉心者曰縁虑心者曰集起心者曰坚实心者若心所之心益多也是所谓名同而实异者也曰真如心者曰生灭心者曰烦恼心者曰菩提心者脩多罗其类此者殆不可胜数是所谓义多而心一者也义有觉义有不觉义心有真心有妄心皆所以别其正心也方坛经之所谓心者亦义之觉义心之实心也昔者圣人之将隠也乃命乎龟氏教外以传法之要意其人滞迹而忘返固欲后世者提本而正末也故湼槃曰我有无上正法悉巳付嘱摩诃迦叶矣天之道存乎易地之道存乎简圣人之道存乎要要也者至妙之谓也圣人之道以要则为法界门之枢机为无量义之所会为大乘之椎轮法华岂不曰当知是妙法诸佛之秘要华严岂不曰以少方便疾成菩提要乎其于圣人之道利而大矣哉是故坛经之宗尊其心要也心乎若眀若冥若空若灵若寂若惺有物乎无物乎谓之一物固弥于万物谓之万物固统于一物一物犹万物也万物犹一物也此谓可思议也及其不可思也不可议也天下谓之解谓之神会谓之絶待谓之黙体谓之冥通一皆离之遣之遣之又遣亦乌能至之微其果然独得与夫至人之相似者孰能谅乎推而广之则无往不可也探而裁之则无所不当也施于证性则所见至亲施于脩心则所诣至正施于崇徳辨惑则真妄易显施于出世则佛道速成施于救世则尘劳易歇此坛经之宗所以旁行天下而不厌彼谓即心即佛浅者何其不知量也以折锥探地而浅地以屋漏窥天而小天岂天地之然耶然百家者虽苟胜之弗如也而至人通而贯之合乎羣经断可见矣至人变而通之非预名字不可测也故其显説之有伦有义宻説之无首无尾天机利者得其深天机钝者得其浅可拟乎可议乎不得巳况之则圆顿教也最上乘也如来之清净禅也菩萨藏之正宗也论者谓之学不亦详乎天下谓之宗门不亦宜乎坛经曰定慧为本者趣道之始也定也者静也慧也者明也明以观之静以安之安其心可以体心也观其道可以语道也一行三昧者法界一相之谓也谓万善虽殊皆正于一行者也无相为体者尊大戒也无念为宗者尊大定也无住为本者尊大慧也夫戒定慧者三乘之达道也夫妙心者戒定慧之大资也以一妙心而统乎三法故曰大也无相戒者戒其必正觉也四愿者愿度度苦也愿断断集也愿学学道也愿成成寂灭也灭无所灭故无所不断也道无所道故无所不度也无相懴者懴非所懴也三归戒者归其一也一也者三寳之所以出也説摩诃般若者谓其心之至中也般若也者圣人之方便也圣人之大智也固能寂之明之权之实之天下以其寂可以泯众恶也天下以其明可以集众善也天下以其权可以大有为也天下以其实可以大无为也至矣哉般若也圣人之道非夫般若不明也不成也天下之务非夫般若不宜也不当也至人之为以般若振不亦逺乎我法为上上根人説者宜之也轻物重用则不胜大方小授则过也从来黙传分付者宻説之谓也宻也者非不言而闇证也真而宻之也不解此法而辄谤毁谓百刼千生断佛种性者防天下亡其心也伟乎坛经之作也其本正其迹効其因真其果不谬前圣也后圣也如此起之如此示之如此复之浩然沛乎若大川之注也若虚空之通也若日月之明也若形影之无碍也若鸿渐之有序也妙而得之之谓本推而用之之谓迹以其非始者始之之谓因以其非成者成之之谓果果不异乎因谓之正果也因不异乎果谓之正因也迹必顾乎本谓之大用也本必顾乎迹谓之大乘也乘也者圣人之喻道也用也者圣人之起教也夫圣人之道莫至乎心圣人之教莫至乎脩调神入道莫至乎一相止观轨善成徳莫至乎一行三昧资一切戒莫至乎无相正一切定莫至乎无念通一切智莫至乎无住生善灭恶莫至乎无相戒笃道推徳莫至乎四愿善观过莫至乎无相懴正所趣莫至乎三归戒正大体裁大用莫至乎大般若发大信务大道莫至乎大志天下之穷理尽性莫至乎黙传欲心无过莫善乎不谤定慧为始道之基也一行三昧徳之端也无念之宗解脱之谓也无住之本般若之谓也无相之体法身之谓也无相戒戒之最也四愿愿之极也无相懴懴之至也三归戒真所归也摩诃智慧圣凡之大范也为上上根人説直説也黙传传之至也戒谤戒之当也夫妙心者非脩所成也非证所明也本成也本明也以迷明者复明所以证也以背成者复成所以脩也以非脩而脩之故曰正脩也以非明而明之故曰正证也至人暗然不见其威仪而成徳为行蔼如也至人頽然若无所持而道显于天下也盖以正脩而脩之也以正证而证之也于此乃曰罔脩罔证罔因罔果穿凿丛脞竞为其説谬乎至人之意焉噫放戒定慧而必趋乎混茫之空则吾末如之何也甚乎含识溺心而浮识