续红楼梦未竟稿二十回

是了，何必劳动呢。”宝钗道：“我要专诚看他才是，岂可叫他！”遂携了黛玉的手同人园中，莺儿随着，到了潇湘馆。

黛玉叫紫鹃，问道：“青棠在屋里么？”紫鹃道：“在屋里；我叫他出来。”宝钗忙摇手道：“我们到后头去。”进至后厅，紫鹃先行说道：“棠仙！宝二奶奶来看你呢。”青棠出来说道、：“怎敢劳二奶奶的大驾！二奶奶有什么吩咐，该叫青棠过去。”宝钗进人中间，”见下首一间紫鹃住着，上首一间，一床、一塌、一几及椅杌之外，，毫无别物。明彻洁净，纤尘不染。说道：“这想是仙人所居了。我今日特来奉拜，有一事妄求，不知能怜我这个俗人否？”遂向青棠拂了两拂。”青棠忙请安，道：“二奶奶，这怎样敢当！”黛玉让宝钗坐，又拉青棠一同坐下。

黛玉道：“宝姊姊要同妹妹结为姊妹，我说恐“咱不肯。”青棠道：“婢子是何等人！耙肆行僭妄。这都是小姐忘分捐嫌惹出来的，还求小姐婉辞。”宝钗道：“我原知下浊凡人，不当妄攀仙子。但棠仙既度尘世，得以亲近，想来亦有前因。方才妹妹说起，又晓得与我们二爷有缘，所以特来道喜。想援妹妹的例，往后益发亲密些。棠仙若不肯俯从，我更自惭形秽了。；青棠忙站起来，笑。道：“二奶奶吩咐的话，教我不敢置对。既承二奶奶见爱，我亦不敢固辞。但既援小姐的命，”还求同小姐一样才好。”黛玉道：“姊姊你依他罢。”宝钗道：“同妹妹一样是怎么的？”黛玉道：“人前仍系主下。

宝钗先问警幻仙姑、太虚幻境一切情事，青棠略说大概。又问青棠与宝玉因缘，青棠一一告诉。宝钗道：“我见书上说神仙因果轮回的事，似乎可解，又似乎不可解。那驳斥神仙，因果轮回的，其说觉得正大，究竟不知是怎么样的。古来圣贤，如尧、舜、文、武、周公、孔子、孟子，却都没有说过。后来诸贤，亦都排斥。若说有的，圣贤不应置之不论，诸贤亦不该强词排斥；若说没有，古来史书所载及纪录流传，又似乎凿凿可凭。今见妹妹所说的，益发确实无疑了。但这道理我总不很明白。”青棠道：“这所以然的道理，除非请问仙姑，我也不能尽悉。，以我所晓得的，看来世间笃信者与排斥者都没有知道，不过入主出奴各事所闻，互相轩轾罢了。大抵圣贤仙佛，其至德要道，未尝不同，不过同归殊途，各有从入的路。圣贤之道，包含仙佛；仙佛之道，不外圣贤。后人不能会通，但执异同粗迹，遂生诽议，以致彼此相争。至于轮回因果之说”，圣贤并未驳斥，《六经》已引其端，如何说他没有！”宝钗道：“妹妹这话，真是和平超妙，迥非凡人所能窥见。但说轮回因果之说原于《六经》，我却茫然，不知在那里？”

青棠道：“仙佛精微真旨与圣贤相合者，《学》《庸》《论》《孟》所言皆是也。至于变他作用，操修功候，元机法象，莫详于大《易入大《易》所言，具有道、释二藏精义。大《易》是浑言之，道、释二藏是析言之。但世传三藏之书，皆有流传错误，增改离乱之文，致多矛盾难通之处。至轮回因果之说，原是推本儒书，—畅言情状，并非释氏所创，如《书经》说的“天道福善祸淫”，又说“惠迪吉从逆凶惟影响”，又说“天作孽犹可为，自作孽不可迨”。又说“惟上帝不常，作善，降之百祥；作不善，降之百殃”。《易经》说的“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”。又说“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身”。皆是因果循环报应的道理。轮回者，其图如轮，而回环不断也。天地时载覆帱，阳阴升降倚伏，乾坤往来消息，四时错行代明，都是回环不息的。《易经》说“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁生焉”。又说“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始原终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状”。明说出鬼神轮回的真象来。”宝钗道：“死生代命原是定理，但圣贤说到魂升魄降便止了，若六道轮回、地狱天堂之说，似乎未曾说到。”青棠道：“人受天地之气而生，。到死了其气复归还了天地。后人所秉受之气，即前人所归还之气，岂不是回环不穷！至于六道，是分拆言之，人与物都在天地中，总而计之，应有六道。地狱天堂，乃推本《洪范》福极之说，福之至者天堂，极之．至者地狱。不止天上有天堂，冥司有地狱也。以人世言，则福为天堂，六极为地狱。以幽冥言，．则生天多福善之人：入狱多淫凶之鬼。以太虚而言，则诸天岛洞为天堂，谪降轮回为地狱。即一时、一事、一家、一室亦有天堂、地狱之殊，数之不能穷也。”

正说间，宝玉走了进来，道：“你们躲在这里。”黛玉道：“你该替宝姊姊道喜。”宝玉道：“道什么喜？”黛玉将方才的事，告诉宝玉，宝玉忙与宝钗道喜。莺儿回道：“奶奶该吃饭了。”黛玉道：“正说得高兴，何不就在此吃饭！你去拿了奶奶的碗箸来罢。”宝钗道：“也罢，我亦懒得走动了。”宝玉道：“姊姊既懒得动，今儿就在这里歇，我们晚上作竟夕之谈。”宝钗道：“这如何使得！你们新婚燕尔，我来搅扰，岂不成了个恶客了！”青棠微微笑道：“姊姊是断不肯的，若肯，倒是个佳客哩。”宝钗道：“妹妹，你同我到那边，歇，我们细细的谈谈，只怕你嫌我那里脏。”青棠道：“姊姊不嫌我，我就去。但这几天恐怕不便当。”宝钗道：“有什么不便当？”青棠道：“只要姊姊不嫌，今儿我就去。”黛玉微微一笑。宝玉笑道：“姊姊，说定了不要翻悔。”宝钗道：“这有什么翻悔的！”紫鹃道：“饭摆好了，请两位奶奶。”

宝钗携了青棠手出至潇湘馆。宝钗首座，黛玉坐在肩下，宝玉对坐，青棠在上面。黛玉叫莺儿、紫鹃都坐，在下面。一回吃毕，啜茗倾谈。宝钗道：“我今儿如读异书，开我茅塞，不是拜了姊妹，竟是拜了师傅了！。我过天要备一小酌，请大嫂子、三妹妹，大家听听。”黛玉道：“为什么单要请他们两个？”宝钗道：“他们两个与我脾气相似，也是不信的。若史大妹妹、四姑娘、我们二嫂子本是信的，便不必请他。”宝玉道：“这回子我就去替你邀来，何必另日呢。”说着，站起身，出门去了。

黛玉道：“今日妹妹登坛说法，恐怕天花乱坠，要下满了这院子哩。”青棠道：“我说鼓儿词替奶奶们消遣。”宝钗道：“妹妹怎么又称呼奶奶，该罚什么？”青棠道：“回来奶奶、姑娘们来了，还要称奶奶呢。”宝钗道：“妹妹久历尘寰，可还一一记得？”青棠道：“就象梦里一般，也有记得一二的，也有全不记得的。大抵人世所有的境界、所有的事变、一切悲欢离合、贫贱富贵、吉凶祸福、疾病死生，无不备尝，才能厌弃归真，仍返幻境。”宝钗道：“约略有多少时候？”青棠道：“我在忉利室中不知岁月，及发至幻境，转入轮回，更是模糊。此时追想起来，汉朝：唐朝、宋朝的年号事迹尚依稀记得，一一想来也有几千年了。”宝钗道：“妹妹历炼了几千年：又在仙姑座下苦行修持，如何尚生尘念，复惹情缘？”青棠道：“情之一字，贯彻天人，惟圣贤仙佛能得其正，此外，都不能无所偏倚。情之正者，即是性，大《易》所说，洗心退藏，寐然不动。惑而遂通天下之故。圣贤仙佛都是这般光景，性与情合，不啻无情，而实为情之至情”，下此则情彼其情变生因缘。自诸天、外宿以至岛洞群真，皆为所包。情动缘生，便难解脱。至于吾人，从色欲中来，情缘更为事惹，孟子说：“食色性也。”所以圣贤宽其礼以处之，严其法以防之。仙佛亦然。情天有万古不老之春，孽海有千劫沉沦之狱。我的招惹，原不由人道，只为本性牛含着一点情根，以致忽然妄动，磨折万端。究竟苦多乐少，故但能收敛，未得消融。幸而本性犹存，不至沉迷不返。若世人早已化为乌有了。”宝钗道：“妹妹几千年备历诸苦，便应心空性寐，何以反不能消融？”青棠道：“那苦的时候，原是心空性寐，一念不生；及至苦趣过了，不觉又触境生情，以此知其根株未断。”宝钗道：“妹妹，此处人世，比以前苦乐何如？”青棠道：“此处人世，有乐无苦，乃仙姑格外成就之恩，非从前可比。若能从此将久痼情根消融尽净，便可勉希大觉了。”宝钗道：“依妹妹说来，欲断情欲，反须从情欲中求之。这个道理，。似乎圣贤仙佛都未说过。”青棠道：“姊姊天分极高，宿根未昧，这一驳就已悟到真处了。要晓得，情欲一事，世人忽之，圣贤仙佛反不敢忽，看作一件大事，再三设法，开导防闲，引人移情复性。无如世人昏里不解，昧却圣贤仙佛一行苦心，以致变幻多端，沉迷难返。”

正说着，只见李纨、探春、惜春、湘云都说笑而来。黛玉等起身让坐，湘云道：“听说棠仙在此开讲，我们特来恭听，不知讲的是何经典？”李纨道：“我们凡人恐怕听了不得懂呢！：青棠道：“这是二爷赚奶奶们的，我晓得什么呢！”众人坐下。湘云道：“讲到那里了？”宝钗道：“讲到你身上了。”黛玉不觉失笑。湘云正要不依，宝钗道：“宝玉呢？”听得背后说道：“在这里。”宝钗回头，见宝玉站在身后，笑道：“你几时进来？怎么不言语！躲在人背后做什么！”宝玉道：“我进来，你们都看不见。我只好在旁边躲着。”宝钗道：“你把以前棠仙说的话说给大家听了，然后等棠仙再说，方可贯，串。”宝玉道：“以前说的什么话，我并没听见，还得请姊姊说。”宝钗道：“我真糊涂了。”黛玉道：”依我说，不必再述，听各人随问随答最好。”湘云道：“方才说了什么，宝姊姊竟往我身上拉扯！”宝钗道：“才说太虚幻境的事。”湘云道：“我竟不知太虚幻境是怎么样，姊姊快些说！”宝钗道：“我本来不请你的，你看他急得这个样儿！”湘云道：“你不说，我就去了。”黛玉道：“姊姊权作首座，敷演一番罢。”宝钗将青棠所说大概述了一遍，湘云不住点头叹息。

宝钗又说到因果轮回，探春道：“我正要请教这道理。”宝钗道：“你自问来。”湘云不等探春开口，便问道：“因果之说，善恶都有前因，何以作善又要算功，作恶又要算孽？善有善报，恶有恶报，互相报复，作何了结？譬如，这个人叫那个杀了，转世去自必那个人杀了这个人。再转世，这个人又去杀那个人，岂不因一件事惹出多少事来！”青棠道：“天道好生，人性皆善。上帝及圣贤、仙佛的心，原要有生无杀、有善无恶、有福无孽的，无如阻阳倚佛，气机屈伸，上帝亦不能自主。于是圣贤、仙佛裁成辅相，不得不刑德兼施。明有礼乐兵刑，幽有天堂地狱。六道轮回，强由上帝施行，阎罗发放。然皆顺着天地自然造化，并非勉强作为。世人秉受天命而生，原是有善无恶。孟子性善之说，三教皆同。因后天气质杂而不浮，加以嗜欲习染，缠绵萦绕，遂将性真痼蔽。其中深浅不一，明昧相参，品类万殊，高下等情，类之不尽。性真消尽，便是下愚极恶之人，其所为必是穷凶极恶之事；稍好者千恶一善。至于善恶相半，善多恶少，即其善恶之数为赏罚之数：仍是自然。或台主之者亦无所容心。若气质清浮，而又不为习俗所染，便是上智之质，以功力可人圣贤仙佛，其次亦不失为善人。在天则享天上之福，在人则享人间之福，亦是自然之道、。至果报即是赏罚，若依着制断，如分相偿，这事便完了，若有太过不及，、便不能了结，须再转轮回：仙佛婆心，原恐冤冤相报，没有了期，故多方为之解脱。在人亦自有能解脱之法。”

湘云道：“然则世间事皆听人自为，并非注定的了。那定数之说：又是怎么讲呢？”青棠道：“数之大者，如国家兴替、朝代改革、年岁丰凶、风雷水火、兵燹疾疫一切诸劫，小者如贫富贵贱、寿天生死、聚散离合，都是前定。而其中仍随时转移，譬如—国祚已衰，倘一念振兴，便可感召祥和，挽回气数；大灾、大疫、大兵，若有贤君相省饼责躬，力行善政，亦可消除诸劫，减省分数。古时九年之水，七年之旱，若非尧、汤挽回补救，岂不绝了人类么！又如，一人本应富，一人本应贫；这富者恣意造孽，便生灾召祸；贫者敦行为善，便弭祸消灾。当其贫富之初，原是前生因果，到后来是福是孽，虽上帝不能预知而预定之。所以说，祸福无不自己求之者。”

探春道：“当其定数时，应富应贫，凭何判断？自然是善者应富，恶者应贫了。既是善者何以又复造孽？既是恶者，何以又能造福？上帝既不能预定人的福孽，何以便能预定人的贫富呢？”青棠未及回答，黛玉道：“妹妹驳得尚未十分透辟，还有善者反贫，恶者反富，甚至祸善福淫，夭仁寿佞，不知是何因果？果然善者都是获福，恶者都是获祸，便无人能生异说了。”青棠道：“我已说过；[祸]福皆自己求，定数原是顺着自然之化。”当其定数的时候，这人有应富的因果，便定是富人；有应贫的因果，便定是贫人。所以应富应贫，仍是自成的因果，这是上帝能预定的。一经转轮，后天气质用事，习染熏陶，所作所为有与前因相反的。始则消却前因，继遂积为后果，其中事变不齐。即以贫富论，富者有保享终身又能延及后世的，有仅仅保得终身的，有始富而终贫的，有不旋踵而倾覆的，有因富而亡身毁家的，有祸延后嗣的。

贫者有终身不能发迹的，有流离冻馁不得其死的，有穷困终身而子孙发迹的，有始贫而终富的，-有虽贫而安乐的，有因贫而反保全其身家，种种不同，皆就人事的福孽与前因不减乘除。其不减：乘除，亦化机自为推移。大小迟速，如分相偿，—分毫不爽。至于善者有时困穷，恶者有时富厚，君子有时获祸，小人有时安享；仁者不必皆寿，寿者不必皆仁，这是圣贤、仙佛屡屡说过，都是前因后果，自然乘除。要之，善者的困穷，君子的获祸，有时亦可谓之福；恶者的富厚，小人的安享，当时采尝不是祸。这是化机与大道相权并行而各足的。”

黛玉、探春等默然半晌，点头叹息道：“这才明白，理与数原是广件。大家多把理数认做两件，所以言理者辟数，言数者辟理。”青棠道：“理数本合而不能分。圣贤言理不言数者，不必再言也。大《易》所言皆理，而实为言数之祖。仙、佛二藏，不过推衍详尽，就事指点而已。”宝钗道：“照这么说，究竟有了圣贤的经书，便可不必再要仙佛的经典。既然说理就是说数，我们但守着理就是，也不必更管数不数了。”探春道：“照这么说，仙佛究竟不及圣贤，怪不得儒家要辟佛毁道，岂不是离子仙佛于天地无碍，离了圣贤天地便成不得么？”青棠道：“这是儒家的正论，却不是圣贤的通论。若如此说，连大《易》也属多事了。大《易》若离了象数，从何处说理？象数万变而不可穷，故理非一端所可尽。理之要者五伦，而五伦之变便不可胜穷。圣贤所说，亦恐未能详尽。故穷极其数之变，而斟酌乎理之中。仙佛亦然。圣贤之所已言者，畅发之；所未言者，尽言之。其精微宗旨，一一皆同。其所从人的道路，及教人——即作用，则各自不同，使人就其性之所近而求之，所谓“殊途而同归，二致而百虑”也。三教圣人同处天上，不特未尝以异同相争，即其教下人亦未尝一言抵牾，岂能稍分轩轾！二奶奶所说“但守着理，不管数不数”，这是儒家正宗。所谓各就性之所近的用力，到那成功之候，才晓得原无两样。譬如，一人从东走，一人从西走，走时岂不各别！及至从东的到了中间，从西的也到了中间了。若说但用圣贤经书，不要仙佛经典，则必有理穷势诎之时。三姑娘说“离了圣贤，天地便成不得”，这是不错的。要知离了仙佛，天地亦大有不便哩。辟佛毁道的，古来亦不止一种。有出于不得已的，有出于不尽知的。至于随人附和、别户分门的，更不足言。”

探春道：“棠仙说果报本由人自造，则圣贤所说福善祸淫已是该括，没有佛家所说似乎亦不妨。”青棠道：“圣贤所说，亦有次序。上者心性精微，其次公私义利、，其次人事得失。说到降祥降殃、吉凶祸福，已是末等。然中人以下，尚不能信从。还说为善未必有福，为恶未必有祸，所以佛祖畅言因果报应；天堂地狱，专是为中人以下说法；若是上等人，便告诉他为善必得祸，他也是为善，决不为恶的。世风日下，中人以下的人日多一日，所以说，离了仙佛经典，必有理穷势诎之时。”

探春尚在凝思，湘云起身道：“我明白了，三教所以有异同，还是人心有异同。”青棠也起身道：“史大姑娘天分绝高，既晓得人心有异同，便已经无异同了。”湘云大笑道：“今日棠仙算点化了我，改日当专诚拜师。我是要学仙的，不知肯收我不肯？”青棠道：“姑娘本是仙子，还要学什么仙！”李纨道：“我听得四通八达，都是道理，真是畅快。”惜春微笑不语。宝钗道：“四姑娘大约是笑我们愚人乱说，所以不发一语。”惜春道：“他们竟是舌战：那里插下嘴去！”正说间，只见素云来请吃晚饭。黛玉道：“就在这里一同吃饭罢。”李纨道：“人太多了，天也晚了，明儿有客来，还要到太太那里请示去。我们过天再谈。”同探春、湘云一齐—起身。宝钗道：“四妹妹在这里吃饭罢！”惜春道：“我晚上本来不吃什么，再坐“会去。”黛玉送李纨等出门。

其时，宝玉在紫鹃房中，与紫鹃谈了半天。见天色将晚，紫鹃道：“差不多要摆饭了，他们还谈得高兴，我们看看去。”同至前边，见李纨等已去，紫鹃道：“姑娘，可要摆饭了？”黛玉道：“我们也吃饭罢。”不多一会，点上灯。一面吃饭，一面说话。惜春道：“说了一天，没有说着要紧的。究竟这因果如何起，如何灭？”宝钗道：“便是妹妹你说自己的因缘，尚未说完，被他们打断了，我还未听得明白。”青棠道：“因果从心起，从心灭，其中有浅深、大小、厚薄之不同，故起灭有迟速难易之不同。大抵根于情者为最深。情之中，根于爱乐者为尤深。皆易起而难灭。至根于性者，则穷天地彻古今而不灭的。”惜春道：“欲灭之当用何法？”青棠道：“浅小者可划削之，厚大者须逐渐节减之。薄者或克以猛力，或磨以精心。至于深者，则必消而融之。尤深者必顺而化之。”宝钗道：“这说的我就不懂。妹妹说我已悟到真处，什么是真处？”青棠道：“姊姊说欲断情根，怎么反从情欲中去求，—这就是了。”宝钗道：“我就是这个不懂。圣贤仙佛无非教人节情欲，那里有反教人向情欲中去的道理。“青棠道：“姊姊所说的，与四姑娘的话看是两样，却都是勘到真处。四姑娘，你说如何？”惜春道：“这就是你才说的消而融之、顺而化之的道理么？宝姊姊一时自然未必会通哩。”宝钗向黛五道：“妹妹！你明白不明白？”黛玉道：“我也不懂。”

说时？已吃毕饭，各人散坐，吃茶。紫鹃、莺儿等各自闲话。宝钗道：“妹妹到底教我明白了才好，怎么又秘而不宣呢？青棠笑道：“不是秘而不宣，如四姑娘已明白了，姊姊这一回儿自然不得明白。我说个比方罢，譬如一点水，一点火顷刻可灭，大了就难了，若江河之水，要拿土去克他，不但不能，反激成他溃决的势力；燔山之火，要拿水去制他，不但不能，反助了他猛烈的光焰。况水火尚非至灵之物，情之变幻更非水火可比。古人说金石可烂，日月可薄，是何等力量！所以古人治情有顺有逆，无非因势利导，使潜移默化而一归于正。不然，以圣贤、仙佛的力量，何妨把天下人物的情根都去尽了，岂不干净！为什么叫天下人物都有了情，又要变尽方法去去掉他！”要晓得，情根于性，无性便无天地、无人物，有性便有情，有情便有性，种种变幻。圣贤、仙佛不过要情归于性，不是要去掉这情。”宝钗道：“既不要去掉这个情，则圣贤所说的治情复性的道理，难道还不详尽？”青棠，道：“何尝不详尽！然圣贤说了，能依着他性情合一的究有几人！即仙佛所说何尝不详尽！然仙佛中如我之不能解脱。屡历尘世的，亦指不胜屈，难道不是经历千辛万苦、积功累行数千百年的！就是姊姊，你于圣贤所说治情的道理，已是晓得的了，你如今的情是如何光景！”宝钗道：“我又不曾用过功夫，不过记得几句书，晓得有这个道理，不敢纵情就是了。岂比妹妹几千年功夫还说，情根未化，所以心中不解。”青棠道：“姊姊的前因是不记得的了，也有几千年的功夫哩。姊姊若是化了情根，也不在尘世了！姊姊说不敢纵情，恐怕其弊还甚于纵情。”宝钗失惊道：“这怎么，说？我更不懂了！”青棠道：“这就是方才说的以土克江河之水、以水克燔山之火了。”宝钗默然。青棠道：“姊姊你慢慢的就事体验，自然就明白了。”

宝玉坐在黛玉下首，听他们谈得高兴，悄悄的向黛玉道：“宝姊姊的道学只怕要说散了。”黛玉含笑道：“这说的你都懂得么？”宝玉道：“都还懂得。”黛玉道：“我还不大懂。”宝玉道：“你回来再问他，这才说了十分中没有一分哩。