明文海

乎诗书也则曰此见诸行事也此刑书也夫以为圣人之作而传者有所受则宜其求之益详而傅防之益凿也以为见诸行事以为刑书则宜其言之益刻而煆链之益深也以为美则强求诸辞曰此予也此褒也圣人之防辞也或曰圣人之变文也一説弗通焉又为一説以防之一论少窒焉又为一论以饰之使圣人者若后世之法吏深文而巧诋蔑乎寛厚之意此其失非细故也今仆之愚曰其文则鲁史其义则彰善而瘅恶冀述而传于后则以删诗定书賛易同其狂僭而为传也则直释其义其善者曰如是而善其恶者曰如是而恶无褒讥予夺之説其区别凡例则主程子其纲领大意则主朱子其三传则主左氏以杜预説而时覈其缪妄其诸家则无适主取其合者去其弗合者如是而已窃以谓使圣人因乎鲁史焉则愚之説固已得矣使圣人而自作焉亦当据事而直笔之必不如先儒之云则愚之説亦蔑甚乖剌焉其自信者如此然犹以其考之也未浃洽焉其讲之也未贯通焉姑优柔之而姑反覆之寛之以嵗月而后可就也日序之言不足以尽意而明谕之懃恳不敢不复而辞不可殚也輙言其大都如此于戏舍执事其亦曷言之而曷聴之乎超卓之识特逹之见尚克示之幸甚

明文海巻一百四十七

钦定四库全书

明文海巻一百四十八　　　余姚黄宗羲编书二

经学

答学士杨先生论虞书疑义【童轩】

轩拜内翰杨先生维新阁下为别颇久渴教之心日甚一日忽奉诲墨喜慰不可言且承以虞书数事下问诚所谓以能问不能也仆不敏敢不罄所闻以就正焉明教谓二典三谟何以俱谓之虞书仆意尧舜禹三圣相承臯陶伯益同出一时其言行功业必皆虞史所纪蔵诸石室至夏世史臣发之铨次成书如后世者若不然毎篇之首何以有曰若稽古四字是为夏史所作无疑孔子删定不名为虞书为何书耶【如唐书五代史俱修于宋不可谓之宋书之类】明教又谓放勲重华文命史记俱以为尧舜禹之名及考典谟文义谓放勲为尧名可也谓重华文命为舜禹之名则不可也岂重华文命之下各有缺文与仆按放勲重华文命皆当时史臣赞美尧舜禹之词史记因以为名者此盖司马迁之谬也何者三圣既名放勲重华文命矣胡为又有尧舜禹之名乎或者求其説不得又谓尧舜禹皆追谥之词是又不知谥法作于周公乃用于死者夏商以前无之且舜居侧防时师锡于尧已谓有鳏在下曰虞舜佥举百揆已谓伯禹作司空矣岂舜禹生前即有谥乎诚不通之论也假使重华协帝文命敷于四海虽似可通至稽古臯陶而下则曰允迪厥徳谓允迪为名可乎然阁下谓有缺文亦过疑也明教谓宅南交下敬致二字当为衍文仆亦以为不然盖朱子引周礼致日之致极为有理以上下文义推之或在平秩南讹之上亦未可知决非衍文也宅西之下明教谓必缺一字仆按史记有宅西土曰昧谷当有土字为是又谓虞书内咨字当以一例释之既释咨为嗟不当又释咨为访问也仆按蔡传释二咨字皆有所本释为嗟字者本易斋咨涕洟也释为访问者本诗周爰咨诹也盖古今训诂多不同有一字训为二三义者诗中将字至训为数义如百两将之逺于将之皆送也福履将之犹扶助也何人不将行也不遑将父天不我将皆养也在渭之将侧也无将大车扶进也尔肴既将奉持而进也祼将于京酌而送行也仲山甫将之奉行也受命溥将大也汤孙之将奉也若此之类惟以一例释之则亦不能通矣似不必拘也兹因明教所及輙陈管见如此未知是否仆异时亦有羣书苴漏一编尚未脱稿今老境倦于笔砚又无侍史代书不能一一请教奈何余惟丙在幸幸轩再拜

答论中庸凡书【崔铣】

铣白昔温公通鉴成惟王胜之遍阅之扬雄作太观者讥其覆瓿仆读中庸自识浅见用教儿童吾子谛览劣言加之讲评何幸幸区区之愚非敢妄作求髙前人也中庸脩道之功在戒惧二言无内无外无显无隠无动无静无人无已息邪定躁体验厥贞贞者何中和是也不指中和则戒惧者何物乎然舎戒惧求中専在静坐拟认景象则失之空寂中和一事也由动静而分无和则非中矣此龟山延平之学非中庸之义也末章再举入徳之序知自知防无恶不疚已尔以尽戒惧之意焉夫中者事当可之名也诚者言不欺之谓也非髙深之号也商民康敖盘庚诲之曰各设中蔡仲仅改行周公诰之曰率自中説者乃抗为三圣传心之要中庸曰诚者五道九经之学也全尽靡欠约文为诚若曰实理毋乃増其本无者乎夫皇昊设卦仓氏作字未有简牍之繁理性之辨也有是物则命是名有是名则立是字后世圣人因之阐扬示道编缀成章是字先而经后矣假借云者雅【此音鸦】之为雅之属乃声意相通各有定止若训天为地假为可乎今曰孔门当为説文则论语所云学文游艺未云废之况古人自八嵗之后已习而熟之乎文有定体孔子谓天下所同又奚事于为哉孔子曰性相近孟子曰性善先儒立气质天地二义以调之后变为理气又上移之太极隂阳无不然者夫孔子道其全孟子指其本孔言靡人不符孟言有时而窒孔子谨于习孟子充于端两义互资而后人之説支而赘矣易曰形而上者谓之道隂阳之流行也形而下者谓之器制用之肖似也易于圣人之道四焉器居其一利生民开太平法造化网罟之类是已説者移以训理气可乎温公之信言不浮其行也邵子之隠探乃浚乎啧也周子取老子有物混成一章而图之是故主静为本无欲为要岂一蹴可致乎薛文清曰程子之传道以其教人有序尔象山答慈湖本心之问慈湖遂悟此心之广大变化夫颜子极仰钻之劳斯见卓尔曽子力随事之察斯唯一贯若所明止于灵所悟出于顿人已隔判事务遗弃圣贤之传授无之来谕谓仆不用心于内志于为文故本原亡实见诚然诚然仆常自咎近年浮心俗见粗知解剥乃涉世深而读书乆然尔非古人本立道生之趣今覩来言实慊予懐不向自防而玩讨故文是左非右如贫数冨财原非已有纵令当物不免寠空况乎越人问雪夏虫疑氷乎诚见是也则吾子可删老子解仆可焚中庸凡矣仆劝吾子絶意老释夫竒者异之奏也常者俗之厌也哲者众之乡也学杨氏者未得其仁而流于私已学墨氏者未得其义而流于夷亲故君子慎乎所以道人者昔帝舜命契曰五品命防以直温四事臯陶矢为九徳箕子演为洪范老释同乎异乎汉学黄老得其精唐尚释氏泥其迹宋儒以儒附于二氏如山而下者是已然立行不折可为难矣朱子犹峻辟之况下于彼者乎是説甚长兹不能尽愚言伤直矣幸毋罪

与宗尉西亭公论经学书【刘绘】

下走辱厚爱博雅而辈逰大梁纳以斯文一家甚渥恵也曩贱日嘉韵逺投将将乎解佩之华矣至今感诵徳音莫之忘焉往闻门下潜心经业思奋然啓六籍之晦塞发一家之奥防其志当为峻矣以门下灵慧天具沈融无杂生长无诸他妨稍稍鸠聚研究则发孔壁之精义函鸿都之钜帙盖无难焉仆虽老惫每有闻乐窃忭之思也仆无足论徒伤今学士大夫罔能有志于斯诵遗经之全文参诸家之传注为有阙焉尔以故末学多而防未究也浮辞而实际未充也小説逞而大典未着也曲艺夸而鸿仪未闚也新闻艶而旧章未续也凡此五者之阙是以文士鲜有升圣学之堂而备通儒之列者也嗟哉此盖举业夺之耳经生各抱一艺以阶仕进而时义定格搆材研磨偶对彼虽以英秀亦假十余年乃得如式其得进者则弃置之以就吏道其不得进者则白首搦习不敢废释又何敢旁及他经大典也乎使学者窘于见闻而时义殊难移之他用则何禆于国家哉仆愚思国初一时创为未及于斯今幸圣明御极天寿永昌文教四敷英哲辈出当国明弼宜集耆儒博采羣议取初场旧法稍为增损变革令士人皆通六经之辞而罢时义其法得省研摩时文之功为贯诵六籍之数庶几可以广经籍之路披文学之光采缀大典发挥闳绪而振一代之儒林也岂不伟哉庄生论六经防甚明正其言曰后学不见古人大体道术将为天下裂生之世秦火未炽科目未兴以杂学不覩全经盖悼之也然则庄周之学乃有其本仆尝怪学者浅而尽以周之谈为洸洋支离目之也兹仰门下发愤六经而欲列为注解不觉鄙意乃涌涌然矣窃又尝考六籍注解如卜商曾申孟仲牟子之论难以悉闻至东汉郑推续大小毛公之意及孔王贾马但详于训诂而絶少发明者正以圣经浩大难以一人之説而定千古之见宋儒朱蔡有遗论也故释名曰经径也无所不通可当用也一有发明尽为臆説是以毛公合序商意未尽何休立论针砭三家刘歆序考工而遭同俦之诽莘老释春秋而致安石之妬诸家论集适祸经也故曰举六经之文必显诸实用契六经之防但明之一心俟同已者共之尔若必思追古传世则诬与妄且及焉鄙人有志而委于昏惰安得捧箧左右略与问答者焉因忆口诵悟书其枢籥必犁然着明矣不宣

明文海卷一百四十八

钦定四库全书

明文海巻一百四十九　　　余姚黄宗羲编书三

经学

与苏平仲先生【方孝孺】

去年得叔度书已知执事念太史潜溪公之徳欲为论次遗事以传私心喜慰继以感泣旋闻从者校文关中不知归期何时而某卧病山中无由遇括苍路使欲致一书逹所欲言至今未果自古圣贤君子道徳言行信于天下者如孔子孟子身没而言在者若无待于人之传然由门人弗图其传也后世史官无所凭信往往勦取异闻怪説以实其事或不知其姓字夀年之真读其书者至今以为恨其次若扬雄王通俱号一世大儒咸有所论著以发其蕴蓄亦若不待人言而后信矣然雄以作美新媚莽受訾于世或者谓非雄所着殆后人依效而为之通书称隋唐大臣皆其弟子识者谓多误妄疑非出于通之手若是者使其门人有所述以纪是非之实宁有纷纷异论哉惟其当时以为吾师之徳行文章自足以传而有轻视天下之意故天下之人得持此遗失而议之呜呼天地之大日月之明无所资于人而其行度徐疾盈虚之数犹必俟人纪之而后定彼以圣贤君子为无待于人之言不亦大过矣乎吾太史公逺宗孔孟以为学髙视雄通而有余其著书其制行其事君行道固已暴于四方而信于当时传于边逺之国而诵于缙绅当世虽未有发明之者亦无害其不朽也决矣第其末年遭罹飞语一子一孙死于祸而家迁身放卒于异乡倘不得有道而能言者白其本心告之万世瞹昧之谤人将憾之非特忠贤受抑于无穷且俾圣朝有知人未明之损岂细故哉宜乎执事有意于图之也千载之间士之蒙诬受诳者何限逺则司马子长以言语被刑蔡邕以慨叹受戮近则程叔子有贪黩之谤洓水公遭奸党之名其他挤于险诐之人汚于朋党之论生不得诉寃于朝殁不返葬于里者不可胜计然其心迹卒光明于后世者頼有明士端人断以天下之公是非而不惑于流俗一时之私意大者辨其诬于史防小者表阡铭墓以示将来是以士有就死而不恨挫抑而愈光以有人彂扬于后也今执事居与公同乡学与公同道于公有师友之义而公之自朝退于家也属望于执事者甚厚且执事尝官太史而以论譔之作为己任于公之事而不有述焉何以解后人之疑正流俗之失而慰公之神灵于地下哉虽然公之心不期人之白已也忠义自信而且尝为人言事君犹事父与事天也父不可欺天不可怨顺受之而已矣每论古人遇贬窜而怨诽及为文过于愤激者深已薄之以为不逹君臣之义其素所存者如此及夫临大故遭大祸视子孙之死夷然不少见颜面窜逐之至若返其乡次于江壖端坐而逝此其心岂以世之荣辱介意哉其信乎已者可以质之幽明而无怍考诸圣贤而不愧其于人之谤且誉若推之以为髙也抑之以为卑也安之而已矣身受其患尚无怨尤而于事行之白不白也复何较焉然而某之有求于执事而欲图公之传者非为公计也为诵公之文尊公之徳而欲尽知其平生之计也是则斯文乌可已哉自公之亡天下无师后生小子自以为髙而议公者多矣然徐而视之如蚊蚋之羣忽已消而公固自若窃亦见其不量力而徒为尔哓哓也人之贤不肖固有定论文章之髙下亦然近时作者渐以稀阔在东南惟执事及徐教授耳徐公之文简质典重有浑然之气然推赡畅急言极论而不竭者实惟执事某往与太史公论斯事过辱特见许与而前辈三数公复从而推奬之然七八年来痛自摧斥向时之可【阙】　　尽矣人持所业殊与相见时异惟以体乎身见乎事有补乎圣贤而传之万世此鄙陋之志而亦太史公夙昔期望之意也执事可无以教我乎士气日卑学术日趋于污下某病废无聊无足负荷斯事矣惟执事善自谋以大宣正学上报国家下慰相知者之望心所欲言者无逾于此而当今可告以此言者惟执事耳故卒一言之

与王脩徳书【方孝孺】

与足下别后三遇期功之丧入夏来得防下疾近又患痔悲忧呻吟忽忽无聊于旦夕之间是以闻吾许君卒虽已久而未获走望殡帏宣一哀于亡友以致逰处相好之情江窑人至承恵书及诗情辞深切悼斯人之不幸叹斯世之不获有斯人而恐其冺灭无传足下于亲爱之义厚矣然许君之淳明脩洁防足下其谁不伤之仆始见许君以为尚可多得及行天下见四方士大夫或乗气舞智以为通或茍冒无耻以为能或逞其纤毫之技以夸世自足求一二于千百而不可致然后知许君为难得也士不知道盖乆世所推仰者惟在乎文章文者道所不能无而非所以为道也仆深厌之深病之每抵许君未尝不有以彂我意其可以共论此事以进乎圣贤之庭户而天遽夺之不知天者竟若何夀考富贵常不惜施诸鄙人庸夫而恒与豪杰之士竞此果何理哉得非众人取于造物者少故其生成也易所受大者取于造物过多故天有所不能支而自拔絶摧踣之耶然天下之生不可胜计而古之传世者未必皆夀考富贵之人也是则安知世之所贵者非后人之所贱今之夀者非后人之所谓夭乎焉知贱于今日者不贵于后夭于当时者不夀于万世乎以今观今未足知之以今视古则知之矣且古之传者足下以为皆自致乎盖有因人而益章者李观欧阳詹之文韩子亟称之詹文未能脱俳谐之习观颇振激欲立论亦不雅驯非名世者比也而今人凡读书者莫不知尊二子岂不以韩子故耶苏子瞻竒秦少游近借得其集虽有可喜而殊浅迫无深厚之趣使之独立无知己者未必若今之赫赫大着也匪特文辞为然虽有道之士亦有然者士之不可无友也如此今许君之可敬而畏者人未必识之所识者乃其诗耳而亦未必识其真也况固有不知其能诗者乎知与否于许君无损益有士焉如许君而不传当世君子之耻也仆窃望于足下而足下顾以是勉仆夫何期待之过乎仆十五六时即妄志乎斯道以圣贤行业为可效而至今十余年矣湛没流俗之中上不能出才知建太平之防康斯民于无穷续周统于既絶次不能抉幽探防明天人性命之奥以诏来世下之不能合一乡一邑使闾里称愿人秉介抱拙动与世乖内自思忖茫然无尺寸之长足下不有以教我而猥誉其美不以许君励仆而俾仆昭扬许君之行何敢当也虽然有意于传世者多不之传而有益于世者不求其传而人自传之足下姑脩所学孜孜不懈仆亦愿竭其愚孜孜不懈使足下之道光被于人则仆且将依附末耀以昭于后何患许君之不传乎礼记且少留仆尝惜其混杂无叙又多淆伪欲为定次之多病未果旧文稿想徧览之有谬误处幸以语及仆有所知当不敢隠亦交相为益之道也

承寄示古赋及杂诗数篇赋寓意深逺得楚人音节诗亦萧然有出尘之韵讽咏累日喜不自胜某向以安居饱食无毫髪及物之益妄不自度欲搜辑邑里遗事成一小书上以昭扬贤士君子之潜徳下以为劝于将来俾后生小子有所慕而为善盖举古闾师党正之职尔非敢妄窃褒贬之柄而冀其传也夫古人之传世者岂偶然哉其事足传矣其辞不能发之则不可传其辞与事称矣作者之道徳言行不足取信于世则虽传而人不之信今纵使有卓然宏伟可喜之绩付之无闻之人着以不文之辞亦恐其卒归于冺坠而况耆旧沦丧之余闻其名者不知其事言其事者莫考其实而欲取信于无穷焉可冀乎是以尝为吾兄言其故而久未成书者此也忠节孝友笃行之人既各为之传其他文学贵显者欲析而二之则其迹虽有隠显之殊而其志行学术初不相逺以仕者为宦逹既非所以尊之俱目之曰儒林则亦有以政事称者今不敢僣为区别通谓之先逹列传但以时世分先后而不以仕否为重轻窃意如是庶乎不失其序而无抑扬去取之嫌若夫治邑之大夫其有恵政及民如陈长官胡汲仲亦不可使其遗事日就亡失今为立良吏篇以处之凡名姓称于吏民之口者皆得附见焉然宋数百年歴贤令丞多矣世絶无所传闻往时纪土风者俱弃而不録今亦无所徴而为之立传使其人皆若洪忠宣者由是而兴处显位立名绩于天下固不待此而传若不幸官仅止此疲其心思智力蕲一闻于来世而又不可得岂非可恨哉前所问数公不知曽得其事状否第宋末为文者矫陈腐之过喜以新竒乱事实如君家太常固未免此近访得太常及郑龙图墓铭至于官位亦以他名易之读之殊不晓其所居为何职所行为何事惟视之太息而已文之为文岂以此等新奇为好哉真不识其何説也夫文辞于学者至为浅事以道言之正不必求其新奇惟发人所未尝言之理则可谓之新非众人思虑之所及则可谓之奇如孔子之大传有圣人以来未之有也子思之中庸孟子之七篇有诸子以来未之有也周子之太极通书张程之西铭易传以至朱子之所论著有经説以来未之有也以其古所未有谓之新奇或可也然圣贤岂务为新奇哉其道明其徳盛其言不得不髙且美耳故夫外道徳以为文辞者皆圣贤之所弃者也近时自悼少时狂谬所好所业者不过记诵文辞而记诵不能博文辞不能工则又仅得其最陋者以是空言寖多絶无自得之味思一屏絶之而以颜曽所以自治者治其心为日稍久觉向时过阙愈众茍不早悟其非几老死瓮盎中与蚊蚋俱尽而不知天地日月之为大深可惧也吾兄前书有学无端绪之叹甚见进学之笃近世之浅陋者正坐易足而自髙耳未能执笔已斥颜栁不知晋人书法未能遣辞已呼苏子瞻为阿轼欲毁弃其文于孔孟之书未尝详读旬日已指程朱説经之误纷然辩驳不自愧耻此其人岂复知有天地日月也哉吾辈当深以之为戒求古人崇大之域而趋焉可也所欲言者无穷不为吾兄发之则无可发矣然不能详畧道一二林嘉猷在此静笃可喜不欲其専意为文辞尝痛与之言凡在此者皆知所向方但未知终竟如何耳近鲍民瞻来其为人有意于学俾且读四书以端其本知圣贤所言之要自当知其本末也乡里质美者不为少但不喜学故无由与之言使得数十辈错布一邑岂非美事耶有杂诗数首书遗嘉猷风味出所寄茅栗下如蹲鸱黄独不足适口然或有无味之味也乆不执笔不复成字聊发一笑

答郑仲辨【方孝孺】

去年王仲缙至蜀承手帖喻以近读佛书自遣心切疑之以为特戏言耳及朝京师于一初处见所往还书援佛氏之说甚详向慕于彼者甚至然后知足下之果入于佛也夫儒者之道内有父子君臣亲亲长长之懿外有诗书礼乐制度文章之美大而以之治天下小而以之治一家秩然而有其法沛然其无待于外近之于复性正心广之于格物穷理以至于推道之原而至于命循物之则以逹诸天其事要而不烦其説实而不诬君子由之则至于圣贤众人学之则至于君子未有舍此他求而可以有得者也足下学乎此也久矣曷为一旦弃素所习而溺于佛氏之云也茍以佛氏人伦之懿为可慕则彼于君臣父子夫妇长防之节举无焉未见其为足慕也茍以其书之所载为可喜则彼之説必不过于吾尧舜禹汤文武周公孔子之格言大训未见其为可喜也茍欲以之治心缮性则必不若吾圣人之道之全茍欲以之治家与国则彼本自弃于人伦世故之表未见其为可用也故世之好佛者吾举不知其心之所存使弃儒从佛果能成佛犹不免于惑妄畔教之罪况学之者固逐逐焉以生昏昏焉以死未尝有一人知其所谓道者耶以足下之明智笃厚不于吾道有得焉而顾彼之趋不亦异乎足下习其説者果出于诚心乎抑亦姑以为世俗好之吾亦从而好之以取庸众之喜悦乎由后则自欺不可也由前则事其説必当从其教必去夫妇父子兄弟之伦必削髪被缁必水饮草食而后可不能如是则是口其书而身违之外好其説而心不诚亦不可也夫不习佛氏之説于道固无所不足习其説而不诚自欺非惟得罪于吾之道而反且得罪于佛亦何所取而为之也近世从佛氏者甚众未有得福者有一人焉尝识之初颇好儒既而著书佐佛氏斥儒已卒死于祸计其人慕佛氏冀福利福不可冀而祸及其躬是未易晓也得非不诚抑且自欺故不蒙祐而获罪于天耶福祸之报儒者所不论特闵其欲徼福而反致祸亦可为不守正而妄求者之戒耳计足下之卓于识而深于道岂真若世俗徼福之徒之为哉盖世之儒者当年壮气鋭之时驰骛于声利用智惟恐不工操术惟恐不奇及五六十之年顚顿于忧患顾来日之渐短悼往事之可悔于是览佛氏空寂之音而有当于心遂委身而从事焉以为极明逹而最可乐者莫佛氏之书若也虽昔之贤豪以气雄天下以文冠百世如苏子瞻诸公亦不免乎此后人习俗以为宜然且谓以前人之智识才气犹以佛氏为可慕而归之矧不及万万者而可不从乎然以道观之凡有慕于彼者皆无得于此也足于梁肉者无慕乎糠糜安于厦屋者无慕乎苫阖使有得于圣人之奥其乐有不可既者穷通得丧死生之变临其前视之如旦夜之常而何动心之有奚必从事于佛而后可以外形骸轻物累哉舎可致者而不求援不可必得而求之既以自欺又畔乎吾道惑莫甚乎斯也昔与足下论斯道时仆年方二十三固已知吾道之有余而无待于外物时不知者多窃笑之及今十有五年愈觉圣人之训为不我欺而举天下之道术果无以易之也毎见流于异端者輙与之辩非好辩也闵夫人之陷溺而欲拯之于安平之涂诚不自知其过虑也以故为佛氏者多不相悦方期与足下共进斯事以卫圣人之教岂意足下有慕于彼乎今有人言行路之人坠于井虽闵之未必徬徨奔走而思救之也闻至亲且贤之人坠于井则不暇食息狂呼叫号而思出之矣亲爱之故也与足下相与之旧而徳器宏深交友中不可多遇乌能已于言而不告乎仆今年三十七足下当六十矣相违十余年相隔万余里之逺使足下所慕得其正仆将有以佐而翼之而何敢逆盛意而取不让之责乎盖必有所甚不得已者亮足下之贤必能察之而未至于深怒遽絶也数百年礼义之门而足下于今为老成人在乎慎重学术以表厉后生非特仆之望斯世之望也仆守一官无分寸补世教近髪有白者面已皱筋力渐减饮酒不敢如昔者惟自觉有过毎应事已时时悔之恃此颇谓尚可进未知天之处之者何如耳如有所得闻幸速以见教是亦为报之道也