明文海

触亦动故学无心必须心息相依而后可无欲使神住必须廻风混合而后可住舍此二术则心必无不动而神必无不驰此条得失似相等矣仙佛一途诚是也专扵为已无复为人殆有未然自古圣贤不越教化斯人使之为善耳为人之利孰大扵此二氏之言大率如是至其切实而精防则反身为巳之学也使夫人知为巳之学其为人不既多乎原性常在虽灭不昧此固然矣特至人明扵性命则了生灭之常一众人不知其性则见生灭之有二此犹浅言之耳自余差别之义不可胜举非累幅之书可究也未知生焉知死葢吾圣门之防言邵子曰若未通天地焉能了死生周子太极圗末亦援易及死生之説非无为言之也心息相依系心之一术耳二氏之书往往有之然其术非尽扵此也如吾儒中之圣人所谓至诚至中退藏扵宻即无心也彼其所以能然者固自有道矣岂亦出扵心息相依之术耶程子曰知道者思虑自无又曰未有不能体道而能无思者乂曰未尝致纎毫之力此其存之之道此言皆畧开其端然亦有所自来矣神住即无心也似不当二言之廻风混合指何术而言更望垂谕俟别请益乂谓学仙不成亦不失为禅觉夫老庄所谓仙与佛所谓禅诚非二道但如后之方士其术诚陋曾不逮小乘之禅也昔者程子每以佛与仲尼并之其论庄周犹有何敢比佛之语况后之仙者乎夫禅学者不惟贤扵后世之仙学虽吾后儒之学亦非其伦矣何者后儒虽言无我而不知无我之实虽言无思而不知无思之指虽言无欲而不知思欲之本无虽言性善而不知性善之极致虽言人皆可以为圣人而不知性即圣人非由修为而得也以此观之禅之为道可知矣虽然使其道騐诸人心而不然考诸圣人而不合庸非无稽之言乎今騐诸人心则其所谓空寂者即吾未发之本心考诸圣人则其所谓定慧者即古圣人之诚明推此类而言之其道不可悉数故程子有释氏知性知天极乎髙逺之説彼诚有所见而言之非茍相许可也来教谓若是无术大是顽空夫仙佛者得乎最上之术实无术也顺乎真性之空亦无空也金刚经曰知我説法如筏喻者法尚应舍何况非法又曰如来在然灯佛所扵法实无所得又曰若言如来有所説法即为谤佛凡此类者其义云何望吾师更精思之他日深有悟入始知佛与吾圣人之道本同一性而佛之有功斯人不在孔子之下也纵言及此大类狂夫之言矣

与髙蘓门【薛蕙】

承诗教并获老子序可量欣慰老子之书仆诚见其有益扵世故妄为之説然使説焉而世不信又奚益哉则思得贤者序之庶世之信者众也执事复言与李君同读其书而爱之凡古今人为书未有举世悉好之者惟贤知者好之斯传已昔人云天下英雄所见畧同今二君之见既尔天下俶傥知言之士可如二君者其见能无同乎然则鄙説之传也可防矣复承问谈禅近实有之然其始彷佛则已洒然知异之矣未知后来所见终何如耳所云穆伯潜周用賔王纯父皆尝试之顾是时仆尚未读佛书故未能请问以窥其所造之浅深也纯父欲合三氏而一之其言伟矣而其详未得闻也三氏之説出扵世久矣如斯言者中人之所疑而骇而下士之所笑而姗也然二氏之説行扵世尚未逺安知千万世之后不有如纯父之言乎尝妄论之三氏之学皆心学也夫心一而已矣彼三氏者皆圣人也学至扵圣且弗自知其心乎茍知其心其理有不一乎其理茍一其言岂有二乎今夫水有流有源心则亦然其流也三氏皆言之其原独佛氏详言之老子次之而孔子则罕言也盖人上智寡而中人多中人虽言而不逹此其所以罕言也若乃上智知罕言之意自能求之扵言语之外复知其所已言者非所罕言者也如是则罕言亦言矣至扵二氏虽亟言之亦终不能言也故曰言语道断不可言言而非也呜呼此扵易之所谓宻中庸之所谓隐岂异指乎后之儒者大抵见心之流而未见心之源其论学也不专求之扵心而泛求之扵博学力行之间其极论道徳终规规扵事为之末与夫大道无名上徳不徳者异矣孔子之言虽尝云尔然孔子之道非尽扵如是而已使尽扵如是而已岂其所谓罕言者乎夫儒者扵心之本原果未彻见则与彼二氏之见不同亦恶得不以二氏之言为异端之言乎凡儒者之绌老子者集解中稍辩之然世俗之人必有非之者矣若佛氏之説则尤见诋扵俗未可卒与之辨也昔伊川有言佛氏之道非不上下一贯至其用处便作两截程子此言其许之也不为不至矣盖上下一贯非圣人之学不及此然则佛氏之道从可知矣今世俗之学其所见果有及此者乎奈何持蒙瞍之目而讥离娄之不察也因下问之及率然如此然终非笔墨之可究也想执事更当有卓絶之见幸畧垂示

答崔后渠【薛蕙】

去嵗辱书兼示中庸凡以无便久不奉报生之蔽扵佛老而好其説吾兄不弃絶而教之诚爱我欲有益扵我也顾生好其説者以其合扵圣人之道而好之也使其不合扵圣人之道生虽不足以望知言者然亦不至为其蔽惑也书辞有宜辩者念虽辩之必不能夺兄之所执故不敢复为烦凟俟他日奉访相与极论数日倘髙明之説能使生之论绌而惑解敢不承教凡所为讲学者务去非以求是耳茍是非既心喻矣何为是之不从而顾自安扵非耶伏读中庸凡其文典则闳深可方古人今人不能为也然其指义颇有不合扵圣人者试以愚见商畧之以请教窃闻中和之说乃中庸第一义盖千圣心学之渊源也故程子以为孔门传授心法而他载籍不与焉正谓此耳延平先生复推明未发之中其説最详而朱子以为象山门下相传指诀自延平之说传而后中庸之道益明程子之言益信乡微延平则程子之防言世或莫知其所指而中庸之大义隐矣抑延平之说虽自程子发之其实中庸之书固已特异其辞以见意故曰中也者天下之大本也其意断可识矣然则未发之中实中庸一篇之纲领岂中庸为然凡六经之言岂复有加扵此哉今吾兄之书扵前标注既不吃言之至扵十论亦复遗之何耶夫说中庸而遗中不犹说论语而遗仁乎其曰凡事可者谓之中中之名义取此生之所未喻也道论曰非别有物而纲纪乎此则是易有太极之说非而天地万物无本也理论曰后之言理者括万有包四端则是万理不统防扵一理也性论曰安得独咎扵气则是理有驳杂之理人之善者乃逆天理也谓孟子性善为踈谓韩子三品为能发圣蕴生之尤所未喻也窃观兄之名理虽考信扵六经之说而实主之以六书之文兄之言论往往过者此其病源也字说足以明道孔门当为説文矣六经说理之辞非不时有合扵字说其如不合者之多耶小道可观致逺恐泥正此之谓也夫谓古人制字假物以命名不犹作易者假象以名理乎象之不足以尽理不犹物之不足以尽名义乎六书有转注假借一字而数物用之不以一物专一字也至扵训诂则又随字释义一字而数说训之不以一说蔽一字也文字训诂犹不可执一而言也而况施扵文辞其取义也可执一而言哉必曰道为大路之道则夫形而上者谓之道不可通也必曰理为玉肤之条理则夫穷理尽性以至扵命者条理云乎哉易曰书不尽言言不尽意言之多变且不足以尽意一字之文岂足以贯众理哉执泥言语而不得扵言意之表君子犹讥之况执泥文字而可乎忠恕之论甚异然非忠恕之本意中庸曰忠恕违道不逺施诸已而不愿亦勿施扵人下言者正覆解忠恕之意也论语曰已所不欲勿施于人二书之言一也善乎古人之立言也其言甚简其义甚明不増加覆说也益之以多言而反晦塞其正义此文士之蔽非贤人明经之指也诚论言诚何其小与中庸之言如斯而已乎尊徳性论徳性问学等而无辨矣不若注中君子之学云云者语意乃为完全也象山曰不知尊徳性焉有道问学此诚至当之论不可因其与朱子相难挟私心而轻重之也今兄复下一转语曰不知道问学何以尊徳性此难以绌象山之论也象山之意以尊徳性而道问学为一事兄之意以为两事正象山之所讥也篇中评品诸儒似非确论司马公信伟人也然考其性与王覇之说其亦择之不精矣程子谓之不知道非茍相訾也学不知性岂所谓尊徳性之学乎西山元城似亦当别论耳又曰周子精而疑扵老邵子逹而疑扵隐如周子者兄犹不满之耶谓兄不潜心周子之书殆有不可然犹不免云云而况扵老子乎邵子之隐也槩诸圣人之道未见其不合也安得以是而病之山上蔡观其遗言恐亦不可轻议象山非踈也自杂愽者观之类踈矣慈湖非险也习闻故常之说而乍闻其言类险矣序曰章分则文断而意离今缀数言扵每行之外聫其相承之义殆亦不可古书以篇名简策之谓也一篇之内盖有章或数言者则不满一二策而已必合若干章聫而成篇如老子荀子皆然不特戴记可騐戴记四十九篇其不可分章者仅数篇耳朱子中庸分章特离合之间尚有未尽亦无大害其失乃在扵牵合接续或失古人之意故南轩东莱皆非之今兄既言相承复不分章失愈甚矣尝惟吾兄精专之学奥洁之文当今之世可谓絶伦然亦窃妄意吾兄其学不用心扵内而又志分扵为文故扵本原处未有的实之见差之扵此而欲折羣言能无差乎其论道论性将以求胜扵宋儒而不知愈出宋儒之下恐扵宋儒之书亦未尝熟考而精思也区区管穴之见恃兄之知己故妄发而不隐想兄乐闻直谅之言亦必不以为罪也卒有便草草具此不及三思中间踈谬更兾垂喻不备

蕙近年扵古人之学实有所见若夫持养之功则全未也此言非敢不逊取笑吾兄甚思合并得一订正絶遇而后思遯斯言实获我心也常惟后世决非可为之时吾人只有隠居讲学一节为可努力出而行志不如其已也志之不行吾何求哉将囬面污行以求富贵乎何时与兄筑室南华山中诵诗读书悦心怡神其乐何如也但世事不可必兄与生行各衰老此欲岂易遂乎书终谈此不觉惘惘

与王浚川【薛蕙】

近闻留都司马之命不任庆慰今者计当还第谨具状驰前承诲劄未能上覆周贡士来又蒙赐教并示丁亥集有警扵昏昧多矣但扵太极隂阳诸论思之未通此殆为先入之説所蔽尚欲问难兾烦重喻然非笔墨之可究也比年诵先儒之书稍见得一处颇为切要敢因下问之及而就正焉昔延平先生尝语中庸曰圣门之传是书其所以开悟后学无遗策矣然所谓喜怒哀乐未发之谓中者乂一篇之体要也若徒记诵而已则亦奚以为哉必也体之扵身实见是理然后扩充而往无所不通则庶乎可以言中庸矣晦翁亦曰李先生教人大抵令扵静中体认大本未发时气象分明则处事应物自然中节此乃山门下相传指诀因二先生之说而推测子思之言既乂考之羣圣之学六经之防言往往若合符节扵是窃以为此诚义理之本原学问之纲领外乎此者不足谓之善学也故凡学者必先从事扵此体之扵黙识养之扵主静及其道之成也内欲不能留外物不能乱天下之事无不各得其当特一以贯之而已不然内有毫厘之偏则外有寻丈之谬欲其中节不亦难乎夫性情一物也动静一理也何言中和而抑扬其説也葢有体用先后之分焉物有有体而用弗利者未有无体而有用者也是故学者不先患情之不得其正而先患性之不得其养盖未发而中发而乃和若失之扵静俟至既发而圗之虽有随事精察之勤矫情强制之力亦将救过之不暇古人心学之妙岂如斯而已乎程子所谓孔门传授心法盖止此耳生非知言者循行数墨仅有一见乎此虽然直説之而已未能学也独念先儒之说固为详至第杂扵众言之中而未及特书屡书以诏后学亦怪近嵗讲道之君子为説颇多而頋不及此兹以质诸左右万一所择不谬先生其益推明前人之说庶使后生小子闻大贤之言而信从者众此学其有兴乎踈嬾不能三思辞不逮意此外所欲言者亦不能详布希惟照察

寄刘叔正【薛蕙】

又云必欲强而同之其源末毫厘之间皆混而无别某之所未安也夫未发之中圣人不得不同也此大本也扵此茍同是谓大同事有小异不害其为同也世儒无未发之中其源头既受病其行事从可知矣此其扵圣人之学同耶异耶固不难知也且明者之未安仆往年何独不然乎大抵由习闻儒者之言耳夫所谓真如不灭者实有是事而世莫之求也生死亦大矣视文章名誉富贵之属不有间乎子路问死程子以为切问是也若死而断灭有何道理可说则夫子不当以知死为答矣朱子躬行博学今人万万不及至其晚年非不知生顺死安也由未曽实透得此闗故理防叅同契平生扵性命之学死生之说注解得盛水不漏晚节末路胷中畧无得力处却索之扵方士之术不亦惜乎夫不知性命之说岂知圣人之道乎此翁卑佛之说矣岂知方士之术乃佛氏所甚卑者乎以此观之则朱子者非独不知佛老之书想是庄列之言亦讨不着把鼻此可以为鍳矣然使吾人茍无一毫悦生恶死之心则二氏之书政可束之髙阁頋恐未知佛氏本无生死之道终不能不为生死所动借使不动强作主宰耳岂其情乎又当知超脱生死在佛老之心学特余事耳非以生死胁持人也

与陈两湖书【唐顺之】

兄自少才名已满海内六家九流之书防乎无所不诵庄骚太史之文亦无所不摹画而操纵之矣即使海内竒才伟士欲傲兄以所不知而亦不能也况如仆者才至驽下向在京邸每同平凉赵景仁过兄论文乆之兄慨然曰二子之言是也遂欲尽弃其旧学而更张之然当时犹谓兄之急扵奬善而以口语相推云耳已而视兄之文则果脱然尽变扵旧矣夫文人相倾在古则然景仁扵兄未知何如也至扵仆之读书岂能若兄之博而其为文也亦安能望如兄之古哉然兄不惮降心屈已而从之推兄是心也设使不徒用之扵文而用之扵返躬为已之间即古人所谓勇撤臯比一变至道者在兄亦何让乎仆未始不叹兄之髙明不可及而亦每每惜兄有可以一变至道之资力而仅用之扵文也虽然此亦未有人焉以反躬为巳之说而謦欬扵吾兄之侧耳设使有人焉以反躬为巳之説而謦欬扵吾兄之侧如吾二子之论文也又安知兄之不降心而从而翻然变扵其旧之为尤速也乎又未始不罪吾二子者不能为古人反躬为已之説以告兄而徒以文士雕虫篆刻之论投兄之好也兄今之所谓狂者也而豁豁磊磊率情而言率情而貎言也寜触乎人而不肯违乎心貎也寜野扵文而不色乎庄其直以肆则亦古之所谓狂者也是兄有可以一变至道之力而又有狂以进道之资也兄其能无意乎然兄之意必曰吾平生好适吾性而已矣吾不能为拘儒迂儒苦身缚体如尸如斋言貌如土木人不得动揺云尔夫古之所谓儒者岂尽律以苦身缚体如尸如斋言貌如土木人不得动揺而后可谓之为学也哉天机尽是圎活性地尽是洒落頋人情乐率易而恶拘束然人知纵恣睢者之为率易矣而不知见天机者之尤为率易也人知任佚宕者之为无拘束矣而不知造性地者之尤为无拘束也人之病兄亦或以其乐率易苦拘束而仆则以为惟恐兄之不乐率易不苦拘束也如使果乐率易苦拘束也则必真求率易与无拘束之所在矣真求率易与无拘束之所在也则舍天机性地将何所求哉使兄不以仆为迂也愿继此而更进其説也仆自少亦颇不忍自埋没浸寻四十更无长进惟近来山中闲居体念此心扵日用间觉意味比旧来颇深长耳以应酬之故亦时不免扵为文每一抽思了了如见古人为文之意乃知千古作家别自有正法眼藏在盖其首尾节奏天然之度自不可差而得意扵笔墨蹊径之外则惟神解者而后可以语此近时文人説秦説汉説□説马多是防语耳庄定山之论文曰得乎心应乎手若轮扁之斵轮不疾不徐若伯乐之相马非牡非牝庶足以形容其妙乎頋自以精神短少不欲更敝之扵此故不能穷其妙也何时得与吾兄一面谈之

答何善山【罗洪先】

日昨曾往一东兾此后别有见教然后方敢以言句相答不然纵兄积疑不敢轻有所言非不为言实非言可及也夫能自信者乃能取诸人以为善执一説者必见善而不能迁此二句亦姑据来章言之耳犹未足以尽弟意也弟之取诸人者但能扵自性自命吃用力有稍伤损即如眼中钉时刻无可停留无可替换自朝至暮如丝过扣斩钉截铁放过不得此才是有求为圣人之志为吾益友不知向此用工即在话头上拈弄至扵自性自命既已伤损尚不能知当下动气处自以为发强刚毅纒粘处自以为文理宻察加意奉陪却谓恭敬明白依阿却谓寛仁如此之类千言万语莫能状其情变总之以一言只是鹘突到了虽自称为学而扵自身邈不相干却又説精説一説感説应如此者岂特骑驴覔驴已哉吾辈如今但可自谓挨傍度日非真知痛痒与所谓能知言也往昔舟中所论亦实有见扵当下痛痒然犹寛松未是狠手犹被道理作障容易遮瞒弟虽不才却有只眼自照不肯将就冒认若是猛健汉直穷到底寻根究源断不容时刻粘帯才粘帯即非此物既非此物何为性命此等处非是各人自悟纵终日争辩未有出头时也佛与吾儒之辨须是自身已有下落方可开口然此亦是闲话辨若明白亦扵吾身何干吾身若既了时纵不开口谁不取证老兄此言岂不将此等作大事件以为讲论不明将至悮世弟则以为伊川讲明后又出防个圣人濓溪未曾讲明又何曾误了防陵夫子无生之説门面终是不同何须深论今纵谈禅决未见有人削髪弃妻薄视死生抛却名位此数事乃吾儒诋毁佛氏大节目处既不相犯自可无忧老兄吾为此惧一言似可稍解矣然此亦姑据来章言之乂渉分析吾辈一个性命千疮百孔医治不暇何得有许多为人説长道短耶弟愿老兄将精一还尧舜感应还孔子良知还阳明无生还佛直将当下胸中粘帯设计断除眼前纷纭设计平妥原来性命设计恢复益扵我者取之而非狥其言也害扵我者违之而非徒以言也弟有附防包褁之病即直言攻之非以相胜欲同归扵是也兄有执泥糊涂之病即诚心攻之非以自卑欲各归其极也如是尚何説之不同而惧之不早已乎舍弟促促言别信口直言以复向者之来章如不责其不逊欣然览之岂特弟之幸将嗣后友朋言广受善者必自老兄始矣中未有得故发巳意不莹惟不妨再四经目指其瑕而救正之

答李孟诚【万廷言】

久失遣辱来教感甚所引延平尤悔之防足徴反已之严三复尤深悚息弟谓今时朋友只知论学不知论品不知湏先定品而后学之同异得失可论也夷齐与孔子同品然后可论同异朱陆与周邵二程同品然后可商得失佛老之学千古动人其品髙也若不论品而只以言论踪迹比较得失则似是之非掩袭之巧反在狂狷者之上矣今海内论学者甚多其中不无树立然试考其品能一一不愧古人诚不敢厚诬也以弟所处者言之如三五知己则资禀虽殊本根皆实其品似无可议所当论者在学其余笃论饬行不无所长而究极根源且难论品濓溪晦翁即不讲学亦断断同是千古人品不然即同言尧言同行尧行学问大同无可非刺亦终是蹈袭君子耻之此岂可声音笑貌为哉兄品自髙又诚自反如来教云日消所尤悔者与求延平所谓融洽脱落洒然处证诣精专如此则身范物先何愧古昔即稍异同无妨也且朋友切磋何必尽同以水济水古人以为弗可食矣盖自有大同者在也弟品下学荒兹且衰暮念教诚欲以古人自防然不知终能无负否也湖峯结庐此意颇决盖贱体终薄只得随縁自养亦古人量力之意然果能振衣千仭濯足万里而洗涤心源有洒然融液处则品学俱到与朝夕从兄法堂之上何异顾媿万万未能耳佳刻谨拜领余惟心炤

明文海巻一百六十六

钦定四库全书

明文海巻一百六十七　　　余姚黄宗羲编书二十一

讲学

与唐仁卿【胡直】

去冬承寄白沙先生文编因思足下素不喜言心学今一旦取白沙文表章之岂非学渐归原不欲以一善名其志力不大且逺哉不谷昔常相期至再三之渎者固知有今日也甚慰甚贺苐令其间不共相究竟则徒负平日盖先此有覩见是编者谓此书题评虽扬白沙其实抑阳明即语不干处心宛转诋及阳明近于文致不谷不肯信已而得来编读之良然如云近儒疑先生引进后学颇不惓惓尝遍观阳明语意并无是説不知足下何从得之夫阳明不语及白沙亦犹白沙不语及薛敬轩此在二先生自知之而吾辈未臻其地未可代为之説又代为之争胜负则凿矣厯观题评中似不免为白沙立赤帜恐非白沙之心也古人之学皆求以复性非欲以习闻虚见立言相雄长故必从自身磨链虚心叅究由壮逮老不知用多少功力实有诸已然后敢自信以号于人是之谓言行相顾而道可明若周子则从无欲以入明道则从识仁以入既咸有得而后出之孟子亦在不动心后乃笔之书白沙先生一坐碧玉楼十二年乆之有得始主张致虚立本之学一毫不徇于闻见彼岂谩而言哉阳明先生抱命世之才挺致身之节亦可以自树矣然不肯己亦其天性向道故也过岳麓时谒紫阳祠赋诗景仰岂有意于异同及至龙场处困动忍刮磨己乃豁然悟道原本不在外物而在吾心始与紫阳传注稍异及居滁阳多教学者静坐要在存天理去人欲至防台始提致良知一体为训其意以大学致知致吾良知非穷索诸物也良知者乃吾性灵之出于天者有天然之条理焉是即明徳即天理盖其学三变而教亦三变则其平日良工心苦从可知矣亦岂谩而云哉不谷辈非私阳明也亦尝平心较之矣曽闻阳明居龙场时厯试诸艰惟死生心未了遂制石棺卧以自链既归遭谤则以其语置诸中庸中和章并观以克化之今之学者非不有美行也其处困亨毁誉之间有是乎不谷有一族祖贑归者每归语阳明事颇悉今不细述但言渠童子时赴塾学见军门舆从至咸奔避军门即令吏呼无奔教俱义手傍立有酒徒唱于市肆则贷其朴令从教读者习歌诗卒为善士又有哑子叩之则书字为训亦令有省今之学者非不有美政也其都尊位能勤勤于童子于市人于哑子有是乎夜分方与诸士讲论少入嘘噏间即遣将出征己行复讲气色如常坐者不知其发兵也方督征宸濠也日坐中堂开门延士友讲学无异平时有言伍公焚须小却暂如侧席遣牌取伍首座中惴惴而先生畧不见顔色后闻濠就擒询实给赏还坐徐曰闻濠已擒当不伪苐伤死者多尔已而武皇遣威武大将军牌追取濠先生不肯出迎且曰此父母乱命忍从之乎其后江彬等防以大逆事叵测先生特为老亲加念其他迄不动心异时又与张忠辈争席卒不为屈未尝一动气临终家人问后事不答门人周积问遗言微哂曰此心光明亦复何言今之学者平居非不侃侃其临艰大之境处非常之变能不动心有是乎若非真能致其良知而有万物一体之实者未易臻也先师罗文恭至晚年始叹服谓先生虽未圣而其学圣学也然则阳明不为充实光辉之大贤矣乎独当时桂文襄以私憾谤之又有以紫阳异同且不袭后儒硬格故致多口迄无证据识者寃之昔在大舜尚有臣父之讥伊尹亦有要君之诮李泰伯诋孟子之欲为佐命大圣贤则有大谤议盖自古已然矣足下岂亦缘是遂诋之耶抑未以身体而参究之故耶夫吾党虚心求道则虽一畸士未忍以无影相加而况于大贤乎恐明眼者不议阳明而反议议者也编中云良知醒而荡夫醒则无荡荡则非醒谓醒而荡恐未见良知真面目也又诋其张皇一体吾人分也今观学者只见尔我籓篱一语不合辄起戈矛几曾有真见一体而肯张皇示人者哉虽然足下今之髙明者也昔不喜心学今表章之安知异日不并契阳明将如文公之晚年笃信耶近百年内海内得此学表表禆于世者不鲜屡当权奸亦惟知此学者能自屹立今居然可数矣其间虽有静言庸违者此在孔门程门亦有之于斯学何贬焉不谷辱公提携斯道如畴昔小有过误相咎不言今闗学术不小曷忍嘿嘿因知希舜者舍己从人又安知不如往昔不假言而自易耶且知足下必从事致虚立本是有新得仍冀指示益隆久要岂谓唐突耶