明文海

未也故某亦以孟子先立其大者之语为立言太寛然必以集义为事乃见入手脉路处今之学者往往流扵孟浪无依皆以其守心太过而畧扵事为是以心事岐而为二支离涣散而不能相合失孔门随事致察之训以至于此此其所以髙者流于禅定之归而下者则混于理欲之无辨而认贼作子者多矣故丹书之戒以敬怠言之尽矣而又以义对欲言易大传敬以直内可矣而乂必以义以方外徳始大而不孤皆随事致察之明騐也夫平地而説相轮与由阶级而直造其顶者其所见何如也某逺处遐陬无明师友讲习之益其所得所闻如此吾丈以为何如人便不惜再示教爱尤为望幸

答洗少汾书【王渐逵】

鸢鱼一章言其上下察也云察字无昭著之义须以心察之某谓讲书先要文义通若文义不通徒率以立已説恐不是若谓以心察之则于文义不通矣盖见鸢鱼之上下又却以心察之乃见天理流行则反赘矣此鸢鱼即是此心此理而流动着见于天地间者彼此相触何等洒落何等活泼泼地此时乂一心以体察之则抑而滞矣母乃赘乎故程子谓活泼泼地正指此以唤省人意不作两项防冼白沙之学以自然为宗仆终有疑焉其所谓自然者全欠下手功夫漭漭荡荡无所捉摸使学者空为臆度其不流为老庄之自然者防希矣虽程子云勿助勿忘不用丝毫人力然既曰勿助勿忘便是下手切功夫始有头脑下落若只説一个自然何所指乎明道以明觉为自然盖谓吾心虚灵之本体如是也与此所谓自然者又异矣请更详之　天地之性落在气质中恐未然夫一隂一阳之谓道继之者善成之者性一也何尝有二只因男女搆精万物化生后乃有此禀质此所谓形体也此禀质乃是渣滓非可言性若夫隂阳之道落在人心所谓生生之理则是性也此性何尝有善恶夹杂自汉唐宋诸儒不深于性学乃有指禀质为性者是以善恶之论纷纷可叹可叹明道云心如谷种仁则其生生之性以此言性圣人复起不易其言矣孟子云先立乎其大者则小者勿能夺也孟子不以禀质为性甚明张子亦曰气禀之性君子有弗性者焉亦畧见得但乂以天地之性分之却乂错矣　学莫贵扵真知固也然知后又要常常照管得到如云戒慎恐惧此照管之事也此心之良知如主人翁当其逐物扵外如主人翁在外不能照管遂生许多弊节然主人翁虽在内不能一一照管使家内不严肃齐整是习于懒惯而忘亦是失扵照管亦生节也故主人翁在家乂能照管方得是以古人于真知后复有诚意一闗诚意一闗即是慎独即是照管功夫若夫真知便了如知毒物之不可食则今人食河豚而不顾其死者夫岂不真知而不能戒惧照管是以失之耳古人下一敬字最是盖敬者即此心之惺惺主宰时能照管者也幸为思之何如何如　只整齐衣冠尊严威仪便生敬亦是倒説盖心有主时始能有所收敛如此若待衣冠威仪时乃生敬则不知要作整齐尊严时谁为主宰也　若断家事即至亲到但令子侄待之觉得此心无扰亦甚快活此亦偏扵静处易云言天下之至赜而不可恶也应事接物一有厌恶便是病根便未见得动静合一处故动亦定静亦定乃见所养陆子静亦云在人情事变上用功此正心事合一处须着如此做去　吾道至大至博无所不有无所不该皆本扵隂阳中来儒与释皆囿扵吾道中则释之道亦道也但所见有偏处失其大全中正之体耳阳明云道一而已仁者见之谓之仁知者见之谓之知释氏之所以为释老氏之所以为老百姓日用而不知皆是道也説得甚周遍圆活道惟圣贤乃见得中正全体其余非圣贤则不能无偏如仁知释老皆所见之偏处观扵中庸所谓贤知即此仁知释老者也所谓愚不肖即此百姓日用而不知者也又何怪其同与不同　为人后者所以后大宗非宗恐不宜置后此言良是良是盖礼云为人后者孰后后大宗也乂云支子不祭殇与无后者殇与无后者祭于宗子之家既曰后大宗则小宗亦不置后矣况其非小宗乎既曰祭宗子之家则不为之立后矣礼文如此明白不知后儒何故乃有此支离议论盖大宗若絶无人统理众族人故只得扵族中取一人以聨属之如府县长官缺则当铨一人以补之余皆祭扵宗子之家则立后出继之礼古所无也自此出继之説行使人子舍其亲而事他人之亲天理人情必不安矣自此礼不明陷了古今天下多少人于不孝不仁不知泉翁又为此説何也　天地万物皆有自然之理任其自然则胸中自有乐地故白沙之学以自然为宗盖本诸此张子亦云如太和中容万物任其自然亦此意然必先知个入手门迳然后可以语此白沙亦云若不从事扵孟子勿助勿忘而骤语以曾防之乐一似説梦则白沙下手门路亦不以此为先矣只因后人误认白沙之学为自然功夫乃有此议论使白沙之学不明扵世而天下咸以老庄目之可叹可叹　又曰君子素位而行不愿乎外不怨天不尤人无入而不自得此即白沙所谓自然之意然必戒慎之功到乃有此戒慎之功即敬也程子云勿助勿忘中间便是敬古人只説一敬字便是功夫简易明白后儒自立门户又别求一个入手脉路以教人皆失其真切之使天下学者漭然不知入手而卒流扵虚髙逺之归无一人克履其实境者此皆后儒支离之説悮之也

答项瓯东论陈白沙【王渐逵】

向在李三洲处得见来书以陈白沙为禅学摘其数条而论之所举虽是然白沙非禅者也白沙学扵吴康斋康斋深得孔顔之乐白沙求而未得归卧阳春台静后数年然后得之其学则求诸心其功则得扵静似禅而非禅者也夫所谓禅者弃君臣父子夫妇之伦絶中国礼义衣冠之教者也故谓之禅白沙事母甚孝出处甚明教人甚切理义甚精问学甚苦多得扵静处有之故每以静中养出端倪教人又云去耳目支离之用非去耳目也去其支离之用尔其不事著述而欲归扵无言葢见宋儒议论太多故矫之云尔其用心亦诚为过当也至扵禅之一字吾尝论之葢禅之説亦吾道中之所有也夫吾道之大也知者见之谓之知仁者见之谓之仁佛者见之谓之佛老者见之谓之老百姓日用而不知圣人之道大矣故暗为禅之説者吾亦且恕之至其附扵佛之教则不可不深斥之也今有人扵此尽伦理施政治明出处慎取予则虽终日谈禅吾不忌也何者其道盖吾之道也但窒而碍终扵不通使其知而反之变而正之则善矣今夫天下之物其草木禽兽之相类者甚多或一物而至三四至六七者有之然自造化之道视之则皆物也今夫异端老佛庄列之书类亦多矣然各一其见则各一其説自费隐之道视之则皆道也但圣贤之道中正而大全诸説之道皆一偏而有泥故君子之扵异端惟明吾道以胜之不必辟焉可也至如白沙之学求之宋儒如此类者甚多司马文正吕晦叔刘元城谢上蔡陈莹中张子韶杨山陆子静往往得扵禅学改头换面处有之然扵身心国家皆无愧歉天下后世皆尊仰之此禅学之变正而非禅矣何可怪乎白沙之学多着扵静固有偏处而其本根节目则同岂谓之禅乎虽然禅而归扵正则可恕禅而附扵佛谓佛为西方圣人欲隂附其教则有大害于中国宜在所痛斥而不少假借焉可也盖佛者西域之人其法西域之法是故西域之法毁纲常灭人道遏化生之机伤天地之和其风声气习一入扵中国中国受之则生变乱如厉逆之气行扵一乡一乡受之则生瘴疫验之古今皆然观晋之名流卒归于老佛而以师礼事之遂有刘石之扰唐之文人宰执皆冩诵经典崇尚斋醮遂有五代之乱宋之诸贤皆译佛偈谈真空而亦明尚斋醮暗师头陀迄于金元之代今之士夫乂宗之矣弃圣贤之言而事禅佛之説隐义谜辞互相倡和以无为为上乘以了悟为宗防其风声气习渐染将半矣是故天下之乱又可忧也故吾不忧夫禅之附正而忧夫佛教之害世名人逹士从而和之大乱之兆也又将有【阙】

公亦尝思及此乎容异日圗防面领教爱不具

上霍兀厓宗伯【孙存】

日蒙手翰以所与泾野先生寅清之暇商古今之正论谆谆训诱某何人斯与闻斯教夫泾野醇乎醇者也夫子强哉矫者也以泾野之醇与夫子之矫陶镕变化扵大圣之域发之而为论议措之而为事业其必灼知乎善恶之机而择守乎时措之宜自不至扵贤智者之过矣而岂愚不肖如某者所能賛一辞哉顷以门下辞受之严仅市婺之朋酒以献而适得败者遂使夫子有感扵以名取人之难焉嗟乎某独不类是耶若以言献安知非婺之败酒乎然是酒之初市扵兰也价甚防其不市伪明矣而顾若此则中途所与同处者薫蒸之气败之也嗟乎士修扵家而献扵天子之庭其所与同处者可不慎乎是酒也必一败一不败今偶酌其败者遂并其不败者弃之毋乃未尽酒之情乎果然则天下多弃物而瑜皆得以瑕掩矣纵使二酒俱败而兰产之正味则未败也他日更取其味之正者不败以气之恶者而酌之则可以荐神明酢賔客而奚遽以一败遂摈不使前乎使当其方败而改作之否则别用之或以为酸醯或以涤药物或以济道暍未甘委之沟壑也存不幸实类扵是夫道之中也犹酒之有正味也贤智之过则酒之酽而过扵正味者也愚不肖之不及则酒之漓而失其正味者也书曰若作酒醴尔为麴糵糵多则甘好善之深者似之麴多则苦恶恶之严者似之以某观扵夫子其酒之苦者乎苦口者利扵病惟量之大者能受之泾野其酒之防者乎式燕而醉扵心则量之小者皆受之矣若以泾野之糵与夫子之麴损益适中以酿之则甘苦调而人皆知酒之正味矣古人有体道之言有知道之言某不能酿酒而知酒之正味伏惟舍其前日之败许今所市之真取而酌之则酷暑之气可敌严寒之天可温而和气可致无妄之疾勿药有喜矣若夫投之江以醉三军赐之食马者可以化暴而为忠良助又其余事耳

寄阳明先生【黄绾】

初春乡人归辱手劄并祭徐曰仁文令人凄然益念斯世之孤不知何日得从阳明之麓以毕此生也绾领教入山颇知砥砺迩来乂觉向者所谓静坐所谓主敬所谓静中看喜怒哀乐未发作何气象皆非古人极则工夫所谓极则工夫但知本心原具至善与道脗合不假外求只要笃志扵道反求诸已而已夫笃志扵道即所谓允执厥中是也扵凡平日习染尘情痛抉勇去弗使纎毫溷扵胸臆日择日莹随其事物之来无动静无内外无小大无精粗无清浊一皆此理应用故无时而非入徳之地无事而非造道之工昔者孔子自十五志学至七十从心不逾矩进退无已只此志之日笃也故语顔子使之欲罢不能既竭吾才至扵卓尔此乃圣门极则之学与极则之传也若徒知静坐主敬观玩光景而不先之以立志不免动静交违灭东而生西也夫才説静便有不静者在才説敬便有不敬者在才说和乐便有不和乐者在如此用工虽至没世无税驾乃知笃志一语真万世为学之要诀也近世如白沙诸公之学恐皆非圣门宗防宋儒自濂溪明道之外惟象山之言明白痛快直抉根原世反目之为禅而不信真可恨也伊川曰罪己责躬之意不可无亦不可留胸中为悔象山则不然曰旧过不妨追责益追责益见不好又曰千古圣贤何尝増损得道只为人去得病今若真见得不好真以为病必然去之去之则天理自在道自流行所谓一日克己复礼天下归仁者也往年见甘泉颇疑先生防病根之说凡遇朋友责过及闻人非议輙恐乱志只以静黙为事殊不知无欲方是真静若欲无欲茍非勇猛鍜錬直前担当何能便得私欲尽净天理纯全此处若不极论恐终为病绾近一书畧论静坐无益亦不敢便尽言及此向见友生送甘泉序云孔子传之顔子顔子殁而不传惟曾子以一贯之防传之今日恐亦未然夫一贯之要只在反已笃志而已顔曾资禀虽或不同其为一贯之传则必无二鄙见如斯不审日来尊见如何山亭改搆相知至者皆有赋咏敢録闲覧更望不惜一言以慰山灵幸甚

复李逊庵【黄绾】

邂逅京旅获闻髙论至今不忘迩闻擢宪敝省喜慰无量数年之间法立仁流谁不瞻仰益知君子之学有本而师友之教深矣昨蒙惓惓岂胜感激但绾方在告公居当路非趋见之时故敢以书求益乆不囬示岂以绾不肖不足领耶抑有难言而置之度外耶近者京师朋友书来颇论学术同异乃以王伯安魏子才为是非是伯安者则以子才为谬是子才者则以伯安为非若是异物不可以同子才旧扵公处见其数书其人可知伯安绾不敢阿所好其学虽云髙明而实笃实每以去心疚变气质为本精宻不杂殊非世俗谤议所言者但未有所试而人或未信向者公尝语绾曰凡遇事须将已身放开一邉则当洒然自得其理绾每诵以为数字符及读易艮卦云艮其背不获其身行其庭不见其人然后知公言之有自实与伯安之防无二子才素讲于公学问根本宜无不同盖皆朋友用功未力好起争端添驾为疑以致有此诚可慨也昔者二程之学似不同扵濓溪伊川之言若有异扵明道邵张之绪若不同扵二程但其大本之同相观相长卒以同归而皆不失为善学他如司马吕文韩冨诸公虽功名道徳各有其志然皆为深交笃契为国家共济岂如今日动辄分离也至扵晦翁象山始有异辩然亦未尝不相为重至晦翁门人专事简册舍巳逐物以争门户流传至今尽经纂缉为举业之资遂满天下三尺童子皆能诵习腾诸颊舌或及徳性即目为禅乃以徳性为外物圣学为粗迹道之晦蚀一至此矣殊不知古人所谓问学者学此而已学不由徳性其为何学贤如子才岂宜有此绾知必不然矣况为学此时不啻晓天防星并力共图犹患寥落磨冺頺而不振况志之未笃功之未力各相排摈销沮阻防实乃自壊此事闗系非细区区朱陆之辨姑置之可也朱果有益扵此则求之扵朱陆果有益扵此则求之扵陆要皆自成其身而已辱深爱敢并及此倘得一言子才只以天地为度各通其志各尽其力斯道之幸何如

答邵思抑【黄绾】

近承手翰足见进学之功仆屡致问左右俱不卜沈浮书中防防似扵吾人有不察者且吾人学问惟求自得以成其身故曰诚者自成也而道自道也实无门户可立名声可炫功能可矜与朱陆之同异有如俗学者也茍求之能成吾身而有益扵得虽百家众説皆可取也况朱陆哉茍求之不能变吾气质而无益扵得虽圣言不敢轻信况其他哉故曰君子之道本诸身徴诸庶民考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸神而无疑百世以俟圣人而不惑吾何求哉求得扵此而已矣若朱有益扵此则求之扵朱陆有益扵此则求之扵陆何彼我之间朱陆之得亲踈哉且仆扵朱书曾极力探讨防已十年虽只字之防必咀嚼数四至今批抹之本编纂之册皆可验也请兄扵陆书姑读之久防所得比之扵朱何如乂比之濓溪明道何如则可知矣世皆以陆学专尊徳性而不及道问学故疑之曰禅凡其有言槩置之不考有诵其言者辄命之曰禅不复与论是以徳性为外物圣学有二道哉殊不知象山每以善之未明知之未至为心疚何不道问学之有又其言曰束书不观防谈无根何不教人读书也但其所明所知与所读有异扵人者学者类未之思耳仆扵武陵一防吾兄即知吾兄心懐条畅识见髙明甚不易得区区畏爱不浅故敢肆言至此然门户之分断非仆所敢望扵吾兄又闻魏君子才学行絶出仆极倾仰但与阳明时有门户之驰浅陋念此不堪忧怅惟恨无由一讯其故然求吾道扵此时真所谓不絶如线海内有志如吾徒能有防人只此防人而又分裂如此不肯合并切磋深求至当往往自髙自止转相讥刺如世俗斯道一脉岂不自吾徒壊也阳明素知其心如白日决无此事魏君虽未接尝得之李逊庵及见其数书虚已平恕可知亦必无此窃意为其徒者各持胜心或私有所懐巧添宻勦推附开合如昔朱陆门人以自快一时却不知此道塞天地亘古今无物不该无人不同可独为阳明子才之私象山考亭之有也吾兄明烛防防身居其间何不据理一言以使共学吾兄之贤何如也惟兾始终教诲敢不诚心领益不既

复王汝中【黄绾】

辱书谕诸事俱悉但云大学古本注至善之防有所忿懥之説细体防终未能尽契扵仆不敢佞扵此不得不尽言以告此葢诸兄习闻禅学之深一时未能顿舍且从来未暇致思圣学故也夫圣学者所以经世故有体则必有用有工夫则必有功效此所以齐家而治国平天下也禅学者所以出世故有体而无用有工夫而无功效此所以虚寂无所住着而湼槃也故为禅学者略涉作用稍论功效则为作念而四果皆非谓之有漏其道不可成矣圣学工夫则在体上做事业则在用与功效上见故大学首章言大人为学之道提出三在字以见道之所在在扵尽性在扵尽伦在止于至善尽性尽伦必止于至善故曰在格物物格而后知至盖尽伦所以尽性工夫必在体上用体何在在扵人心独知之中既有知觉必有思虑思虑略动则必憧憧徃来其体乱矣不奈其乱故髙者不得不扵上乘讨虚静下者不得不扵下乘求止息此説流传既久虽髙材明智有所不免往往互相讥辟而不知皆堕其中凡既涉此虽是妙説巧持只是禅宗落空扵圣学何与纵使道尽躬行妙悟虽或七八分彷佛亦决不是动容周旋中礼而合圣人知止时措之宜也传之他人决是差误下稍头决是不同此等所在其实似是而非毫厘之差千里之谬胡安国所谓禅与儒学句句似字字同若扵此识得许汝具只眼仆非敢便谓识得只是自少妄立此志亦尝听诸公讲论误入禅学数十年辛勤磨砺乆之始觉其非偶尔有见故见得止字亲切方知诗书所云止字及大易所示艮卦之义皆深契扵心而有不可以言语形容者故向因诸兄所论而敢云止字足包至善至善不可包止字葢心知所止则至善在其中徒云至善而不知所止则憧憧杂乱而无所寓恶在其为至善也此仆所以将二止字防得明白上止字虽兼体用而工夫全在体上用下止字专指体而言而贯定静安三字定者心不憧憧而能止也静者心如止水而能明也安者心随所寓而能安所谓动亦定静亦定也此正对憧憧往来者言所以灼然为圣学之心诀也其云忿懥恐惧忧患好乐即所谓喜怒惧忧之情者细求人心七情必不可无今欲无之乃是禅学宗防但扵此致精一依天则使发皆中节方为圣人经世之学是非明贤否别赏罚当逹道之行通扵天地矣不然空无适莫及至临事意从境起不为庄周田子方之猖狂自恣则为墨氏之兼爱否则为杨氏之为我否则是非不明贤否无别赏罚不当而天下解体矣将何与扵经世哉此仆血忱之言惟诸兄其谅之勿徒以虚言相髙而谓仆之好异也

明文海巻一百六十五

钦定四库全书

明文海巻一百六十六　　　余姚黄宗羲编书十九

讲学

答王端溪【薛蕙】

久企下风未由奉见逺承贻教大慰夙心蕙之解老子固意得罪扵世之君子而世之君子果以蕙为狂为愚而不屑教也不圗有如先生者廼肯赐之话言谆谆然而诱喻之天下之爱蕙者孰有过扵先生乎然先生非私扵不肖也盖将明辨圣人之道而为天下后世之赐也如蕙之愚不足以答盛意然亦不敢黙黙也先生之言曰老子之道疑即仲尼之道也然以其先无而后有先虚而后实先道徳而后仁义是无怪天下之多口也不然仁亦道也义亦道也而何可絶仁而弃义也岂非所谓毫厘而千里者与嗟乎举世以异端斥老子而先生拟之扵仲尼举世以虚无为不可而先生特病其先后为不然凡先生之意徒恐老子谈仁义而差不免有毫厘千里之弊尔先生析义精而持论平视彼不知要领而党同伐异者不可同日而语矣故蕙敢诵所闻俟髙明之再思焉窃谓老子之道即仲尼之道也性一而已则老子仲尼之道不得不同特性与天道之説孔门所罕言故老子之书虽同扵仲尼而后世不知其同也非知性知天者孰知千圣之果无异道耶夫仁亦道也义亦道也此吾儒之言也道者性也仁义性之用也此老子之指也私恩小恵之仁小防曲谨之义此老子之所弃也上仁下义又老子之所取也或抑或扬亦不专扵弃絶矣仁有精粗义有大小虽孔门之言亦非一端而已易曰寂然不动感而遂通天下之故乐记曰人生而静天之性也感扵物而动性之欲也子思曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也此数言者虽有精粗详畧之不同然与老子之言皆所谓殊涂而同归也夫寂然不动居先乎感而遂通居先乎察夫先后之间可以见静为天性之本矣退藏扵宻其常乎见扵事业其常乎察夫乆顷之间可以见主静为复性之学矣然则先无而后有先虚而后实先道徳而后仁义彼固自有先后非老子先之后之也老子后儒之得失其原正在扵此盖毫厘千里之闗键仲尼老子之同道其大端实系扵此盖前圣后圣之符节也又尝谓易之所云本指卜筮而言乐记之论卒亦详扵动而畧扵静故孔门传授心法独子思为能识之耳自子思之外能明性静之道者舍老子而谁也昔子思之言性也以为天下之大本则性情之辨学问之序子思已发其端矣斯义也惟程子闻而知之惜乎自延平之后此学复失其传后之儒者明扵庻物则有之知未发之中者则鲜矣盖情易见而性难知信乎性与天道之难闻也是故扵事物而莫知统纪迷其本心而无所归宿古人曰正其本万事理差以毫厘谬以千里正谓此大本之差而非谓小小节目之差也且圣人之道所以不明扵后世者正以性学之不明耳茍徒以仁义而已则宋之儒者何以大过扵汉唐而周程之学亦何优扵横渠涑水耶以此观之老子之道真所谓犹龙者乎庄曰道隐扵小成夫絶仁义而害斯道此先王之所忧也语仁义而遗大道此亦区区之忧也奉覆卒卒兼之书不尽言他日倘获亲炙庻防尽吐所懐耳往嵗僭着一书因輙呈覧更乞如觧老之教我也

再答浚川【薛蕙】

顷承答教论二氏指归吾师所得已极髙逺然扵愚见畧有同异輙复商防兾或有毫髪之助传所谓狂夫之言圣人择焉者也来教云仙佛之説起自末代窃惟仙佛之説其所从来逺矣盖古圣人尽性之学如所谓死而不亡者非尽性则不能然非尽性之外复别有不亡之术也借曰不然则古之神圣其道反不逮仙佛而仙佛创起季世反独得不亡之术可乎叅同契中无念以为常此言与禅学无异頋特一言之偶合耳譬犹诸子百家间亦言及仁义而其大体则非也乡使伯阳果知以无念为宗岂复谈乾坤水火如彼之支离乎又谓楞伽彼此因縁不专一体金刚法相空色同归扵无乃唐宋髙僧大士敷演心经而作者二经义理宏博殊非一二言所能尽心经标举大端殆非二经之比唐宋髙僧尚未能尽知其説况能作耶来教谓吾儒之教以修心治世为事夫古之圣神内圣以修心外王以治世二者之外诚无余事但后世去圣逾逺而其传寖差寖陋治世之法儒者仅得其粗而不究其本至扵修心之学则讲之不明乆矣夫不能自保其神明虽道济天下抑末也又谓佛氏之学与学仙者原出一途专扵为已无复为人防其所趋不过使原性常在虽灭不昧而已故非有术不能即得且如人心虗灵不