明文海

三月夷门老人李濓书于济池之天庆宫

顾命辨【周复俊】

苏氏云成王崩未葬君臣皆冕服礼与曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终不可以援也予曰礼孰为重君为重亲为重天下次之成王顾命传于康王君命也亲命也以天下基业之大畀于后人而明述文武之大下及经逺保世之格言谆谆切戒于弥留之顷其命顾不重欤岂直一嫂之溺已乎而何可以丧服受也夫亲有三年之爱则子有三年之丧而服之必三年者所以明其为子而尽乎子道非曰服在子而有所加于亲也苏氏又云礼将冠子未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠冠吉礼也犹可以丧服行之受顾命见羣侯独不可以丧服乎噫甚哉苏氏之懵于礼也冠者亲正子道于始顾命者子受亲命于终其大小轻重固自区别也故子之冠而或有齐衰大功之丧亲曰是可以丧服行之乎故子冠而以丧服者临之以亲命也顾命则子之受于亲而可以丧服承之乎苏氏云晋平公既丧诸侯之大夫欲因见新君君使叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受命也曰此又苏氏之懵也国有君丧而列国之大夫皆往吊诸大夫皆賔也賔不可以加诸君父故叔向之辞礼也要之诸大夫之见可以已者也可已而已之故曰礼也康公于羣公之见其可已乎今顾命之礼康王既以嘉服见羣臣而受乗黄玉帛之币者所以明其为嗣君而以冕服受先王之顾命者所以明其为臣子而受君亲之命不可轻也当是时召公毕公洎在廷之臣其于行礼之际亦议之熟矣孰谓其失礼乎借使失礼孔子删书当先削之矣既而羣公皆听命相揖趋出王即释冕反丧服三代以上嗣君受顾命之礼委曲详宻仅见此篇自是而后惟见新君即位之文而未闻先考临终之命故其礼邈焉而莫讲耳

礼辨【周复俊】

或曰妇有七去非圣人之言也夫淫也妬也不孝也多言也盗也天下之恶徳也妇而有焉去之宜也不幸而恶疾而无子夫岂其所欲哉为夫者值妇有此安于义命存之可也而去焉无乃不仁乎予不其然子言之身也者亲之枝也是身非吾之身亲之身也祖考以来之身也重莫加焉今妇有恶疾如风癞且将延及吾身而迁染于子孙祸莫大焉于此坐视而不为之处是岂知爱其身者乎不爱其身是不敬其亲也不孝孰甚焉孟子曰不孝有三无后为大斯言至矣乃今不悯其无子而若将逺之此必有妬心者也已不宜子而妬焉则必至于无后矣此圣贤所深絶者也假令自歉于生子而推其妾媵俾得侍接于夫肃肃宵征抱衾与裯有小星之风乐色以进于君而已不淫有关雎之行则其夫尊之敬之没身不衰矣而何忍薄之乎夫疾者六极之一虽人情所不堪而亦非圣人所恶今疾云恶疾必非恒疾之比而可不逺之乎夫孝以似续为先宗祧为上以恶疾而累吾身且及子若孙非独忘亲且忘厥祖矣仁孝者不为也而况于絶其后乎多言尚去而况于斯二者乃更无更张之术乎通于此者可以知古人立言之意矣

周礼辨【周复俊】

周礼有冡人之官凡祭于墓为尸则祭墓之礼周公已创立之矣张南轩云古不墓祭非畧也知神之情状不可以墓祭也神主在庙墓以藏体魄而祭之于义何居其言非也吾乡先达陆文量先生有言为主之木与吾亲平昔神魂素不相干特以礼制所在人心属焉故凡有事荐祭惟主是尊是亲而况亲之体魄乃神魂之所依载安知委魄之后神魂不犹依于此乎盖魄有定在而魂无不之古人之祭或求诸阳或求诸隂或求诸隂阳之间不敢必也故以墓祭为非礼者泥古忘亲者也行之无害也予谓陆先生之言达于礼矣今代清明扫墓天下士庶皆通行之而从厚者或于十月朔亦率其家人展墓焉此即古人雨露霜雪之思也顾时祭不独于庙而今此必于墓者以吾亲体魄所栖一嵗之间两瞻望焉非数而烦也斯礼也其以义起者乎

熠燿辨【徐思曾】

诗豳风东山之篇曰熠燿宵行毛传曰熠燿燐也燐萤火也崔豹古今注亦云又曰一名燿夜腐草为之今以其説质诸月令良然王氏本草曰萤火一名夜光一名熠燿则熠燿之为萤自汉以来则然矣孔頴达曰宵行夜飞也至朱子传诗始以宵行为虫而以熠燿为明不定貌盖本陆玑飞而有光之説及以下章熠燿其羽例之亦皆可通故今学诗者宗之然非所以施于他诗也张华励志诗曰熠燿宵流刘良注曰熠燿萤也刘履曰流飞行也是即毛孔説耳吾有取焉或者非之嗟夫古人作诗各有所指执励志以解东山则东山之防戾而致误执朱传以释励志则励志之防晦而不明故解经之法在乎随文防意不可执一论也且防有名宵行者矣未闻有名宵流者也而欲强同之可乎夫宵流既非防名熠燿又非萤火则励志之所指者果何物乎古人治经必守其师之説故毛不可以为韩韩不可以为郑为公羊者必雠乎左氏为左氏者必诋乎谷梁安知茂先当时之学不为毛诗乎矧朱传之出在茂先后八百余年彼其时但知有毛説耳不能逆探朱説以求合即使当时已有如朱説者而茂先或不暇考未可知也潘安仁秋兴赋有曰熠燿灿于阶闼兮蟋蟀鸣乎轩屏夫熠燿蟋蟀相对而言则以熠燿为萤晋人亦不一矣

诗韵辨【张弼】

韵书始于江左弊于因袭虽有觉者力莫能正我朝始刋定洪武正韵一洗千载之陋诚万世之幸也唯诗家犹泥唐韵曰凡古诗之流可用正韵近体律诗惟用唐韵问其所以则曰律诗自唐始故也茍依正韵则曰落韵特遵今之制耳乐其寛耳试叩以唐韵冬东青清之属何以异虞模麻遮之属何以同则曰自有五声七音轻清重浊于其间也噫是因袭而不察浅陋而无见口耳相承臆度妄语殊不知江左制韵正坐不知七音之当辨直据一方之所习故失立韵之本原也何轻清重浊之分耶借曰唐诗用唐韵则骚词用楚韵古选用汉韵耶唐韵袭类谱而作故梁韵也何唐诗而用梁韵耶唐韵至宋已加通倂非唐之旧则宋韵矣又何唐诗而用宋韵耶正韵惟取谐协固寛也唐韵之聱牙者亦得而押岂窄耶且作者何计寛窄也谓遵今之制者非茍同也据天下之公辟江左之偏也观学士宋景濂所序慎重精宻之至凡诗皆合宜用正韵且不待辨矣犹虑诗家习观隂氏韵府羣玉又以正韵定之则凡诗之不宜用唐韵又可识矣何浅陋者之因袭未复于正又倡传妄説使髙明者亦不得由于正也或曰李杜苏黄诸家者用唐韵人不知病盖唐宋之世病在韵作者弗病也况虽在唐宋不依唐韵者亦多矣泥者不知唯取谐协则傅会其説曰漏底韵出入韵犹韵书上平下平不知由编帙重大而分乃曰音有上腭下腭之异也上本始于东终于山不知偶分及此乃曰日出于东没于山之意也浅陋类此不足一笑泥者反以正韵为失寜免笑乎或曰朱子订诗书之序破千载之陋使唐韵当易何无言之及也曰宋以赋取士通倂唐韵朱子不当制作之任其容变乎使朱子生于今日尚泥唐韵乎必不然也髙明者自当有见

四明辨幷诗【戴洵】

予观道书谓四明丹山赤水为三十六洞天之第九灵仙一都会也山顶有石开四窓通日月星辰之光故曰四明予自少小时甚竒羡焉万厯癸酉春至仗锡寺求所谓四窓者不可得或由道傍竪一方石髙丈许刻曰四明山心者是也或曰别有巨石中空可入四边透明然去寺尚二十里道险不可往予信之遂归然意常悔之至今万厯庚寅巳十八年矣复至仗锡九月九日决意往寻从西南下峻岭至谷底大愈溪复上危冈逾絶顶者四五乃至其处而石在山半絶陡峻无路可下乃解脱衣履呼三四土人牵挽寸寸行始得到则石壁面南开一口可髙四五尺俯偻而入仅足坐十许人口上下相连者三因谓不连处为耳予行天下见如此者甚多何足云通日月星辰之光而以为竒也及归过佛岩下见一石髙数丈刻曰四此亦道傍竪石类耳予思四明之义乃此石虚冒其名察其寔不然盖寺在半里许一峯絶髙予尝再登之见数百里羣峯以千百可指而数东西南北无蔽遮又此峯最中四面山环绕如内城外又层层环绕如外郭予尝登泰山虽极髙然独北去甚长其东南西皆无山直下一望至山麓尽矣故独此山可称为四明正以四望通彻如一故也若曰通日月星辰之光凡石洞皆然何独于此山云尔哉予怪好竒者徒欲观四窓而以身试不测之险又怪此峯去寺甚近而不知登覧使四明之真体面不露也故特为着辩以告后来者毋尚险逺而遗近易且知四明之义在山而不在一石窓也系之以诗曰

四明古洞天回环五百里仗锡宅其心羣山此纲纪左峯最孤絶四顾烂张绮山尖千万防一一可指取所以称四明义正如此耳彼谓石有窓乃在西南厎匪惟幽且偏亦复险而鄙倘欲往防之步步学縁蚁失足千仞谿援手何及矣寄语后来人好为辨兹理忽迩而骛遐达观良足耻

明文海巻一百十三

钦定四库全书

明文海巻一百十四　　　　　　余姚黄宗羲编辩五

大礼问辩【潘希曾】

或问礼官之説皇上以小宗后大宗特重大宗降其小宗亦既合礼经矣曷为议者未已也曰此宗子法也非所以定天子之大礼也曷为议者之説亦复引大小宗也曰兹所谓楚则失而齐亦未为得所以重纷纷也则其説何也曰宗法为公子卿大夫设也【大传别子为祖继别为宗朱子曰君适长子为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖其适子继之则为大宗】君不与族人为宗也【大传族人不得以其戚戚君陈澔集説为君有絶宗之道】为人后为继大宗设也【丧服传为人后者孰后后大宗也大宗不可以絶故族人以支子后大宗也】君无为人后之礼也【魏明帝诏礼王后无嗣择建支子以继大宗然礼无王后无嗣之文明帝乃附会丧服传后大宗之説耳且礼适子不得后大宗设使今上有弟亦必以适长入继可见宗法不可行于君】诚以君至尊也不得与臣庶同也理也亦势也丧服自期以下诸侯絶【见中庸章句】而为人后者有大功焉小功焉【见丧服传】故知后大宗非天子诸侯事也且古之后大宗者必属乎子道者也故可以为父子【兄弟之子谓之犹子是属乎子道也】仲婴齐以弟后兄非礼也而公羊高曰为人后者为之子附会之过也鲁僖公以兄继弟非世及之常也【见礼运父子相传曰世兄弟相传曰及】而胡安国曰臣子一例以僖尝为臣谓臣犹子也则可谓为之子恶乎可【左氏子虽齐圣不先父食之説公羊先祢后祖之説以父子喻君臣故胡氏谓臣子一例】近世人主祢其所后则何如曰属乎子道尝受命为后儗诸宗法庶乎其可也【若汉哀帝以犹子为成帝后宋英宗以犹子为仁宗后之类】非此类也何可比而同宗法耶【若商仲壬以弟鲁僖公以兄汉宣帝以曽孙光武以从祖今上以从弟皆不可曰后而为之子】然则称号奈何曰天叙有典人不可汨也【如父不可曰叔侄不可曰子之类】其庙次奈何曰生为之臣死不跻于君也【如僖公继闵公僖虽兄臣也闵虽弟君也僖不当跻于闵上】其昭穆奈何曰父昭子穆未之有改也或世次不相当不以亲亲害尊尊可也【如兄弟或从父祖嗣位昭仍为昭穆仍为穆但当明其君臣之义臣不得位于君上】信斯言也大礼其定诸曰然明乎宗法之原而不以其所同强齐其所不同则千载不明之案可判而今日纷纷之论不崇朝可决也【如哀帝英宗之事可同宗法者也故当降其小宗而师丹司马光程頥朱熹之説为是然司马公引魏诏不得顾私亲之语则将视所生为路人又不若程子推所生至恩明尊崇正礼之説如宣帝光武之事不可同宗法者也故光武当祖髙祖帝四亲而张纯朱浮之説为非宣帝得称父为皇考而范镇以小宗合大宗之讥为非然程子亦以宣帝称所生皇考为失礼但宣帝于昭帝为侄孙叔祖不可为考所生又不称考是竟无父矣此亦拘于为后为子之例或因一事一时而发未必其定论也且尊信程子莫如朱子而其作本义定家礼不能尽从程説亦惟其是而已】仰惟我皇上之即位承武宗遗诏遵祖训兄终弟及之文揆诸春秋之义克正其始矣其继武宗之统以主宗庙之祀非若宗法必为之后而后得奉其祀者故以伦则武宗兄也孝宗伯考也以位则皆君也皇上以弟代兄以臣道事先君其继武宗也名正而言顺矣【假如兴献帝在以叔代侄亦以臣道事先君而继其统】武宗而有继也则孝宗固未尝絶也何得舍武宗而不继何必考孝宗而后为继耶【或以宗庙无祢为疑然事有常变汉宣时亦无祢庙况孝宗庙在祢庙之班乎】由此言之兴献帝圣考也兴国太后圣母也名正而言顺矣若夫尊崇之典则亦有可言者宋英宗旣后仁宗程頥尚谓其父濮王当别殊称矧我皇上圣父母乎如曰子无爵父之义周不有追王之礼乎【或疑此非尊无二上之义殊不知兴献帝本处臣道又谥号视列圣少杀又不敢称宗何嫌于二上设宗藩入继欲并崇其祖却难盖继统与创业不同创业之君功徳自已立故得追崇四世以报本继统之君功德本乎创业之祖故止可及父母而不得及祖压于创业之祖故也又疑如此父祖有间据先王制礼父服三年祖朞曾祖三月亦自有差等】若夫庙祀之典则又有可言者天子为百神之主尚当祭其国之无主后者【见王制】顾不得祭其父乎别建寝庙不敢干宗庙之纪不亦可乎然则子之説无亦勦议者之説欤曰议之是者天理人心之同也议之非是者予不得而同也子盍亦上闻欤曰皇上至孝之心既已烛夫两端之説矣大礼其次第举矣予窃重夫礼官之固执而惜其弗加察也乂虑夫纷纷之论真成聚讼而或胎患也故为是答问者将以解学士大夫之惑而明我皇上至孝之心于天下也

怪辨【丘云霄】

丘子游山与翁子夜宿武夷之髙明楼中夜有怪作人语倚门不进曰同游不乐乎何睡之蚤也丘子应之曰我戴晨而游抱日而歌汝胡不吾和而同吾乐胡深暮而来也怪应曰不能丘子亦应之曰我亦不能怪叹而去丘子就睡翁子防头屏息不敢语明日路问丘子曰物之常人之怪也人之常物之怪也翁子曰语胡而通丘子曰物常其常我亦常其常耳翁子曰能役乎丘子曰彼不能变怪而常所以物也我不能变常而怪所以人也翁子曰能害乎丘子曰彼之于我犹我之于彼也翁子曰能去乎丘子曰天地自然之理尔理可去邪翁子之疑释

医辨【丘云霄】

蓝子者学于老氏澹然于物外而嗜于医或告之曰是亦欲焉已耳夫情有所偏重志有所定趋而能谓无欲邪吾闻有道者心无所系而适适尔也蓝子曰执术以求直天下之通志也役役焉耳吾将工于济而不工于报也吾将得术而忘术也吾将一物我而忘之欲天下皆我忘也吾将以求仁也而子谓欲不亦异乎君子于是乎多其能术于时或有病气者鸣而走痛治者曰痰热中欝气由邪道耳剂之寒而疾日益或又曰欝乘温则散抱寒则窒乃剂之温而疾日益蓝子曰二者不知中和之道也温凉并施寒燠兼剂夫谁而忧治丘子曰有是哉子之昧也吾闻医之道辅其弱抑其强而已矣何有于是蓝子曰人之一身犹天地也天也之气隂阳而已矣在人之气寒燠而已矣隂阳相胜则天地疾寒燠相胜则一身疾善者调而和之是故天地之气和则春无凄风秋无苦雨冬无愆阳夏无伏隂而万物不疾人之气和则六脉不乱五内不伤九窍不窒七情不鬱而百体不疾夫益弱而损强治之善政也益之益之弱将强至损之损之强以弱惫是岂利于和物之道哉是故善将者无定筭趋其利于势则强弱皆精兵也善治者无定法趋其利于从则善恶皆驯民也善医者无定方趋其利于性则寒温皆和剂也故曰胶漆之子不能授以弄丸之巧藜藿之家不可语以大烹之调无他所执者固而所知者拘也丘子戄然曰逹子之説可以使功可以使过可以任贤而位能相之道在是矣作医辩

小宗辩【罗虞臣】

失重本始联族属叙亲踈别嫡庻莫大乎宗法传曰继祢为小宗夫继祢之为小宗何也小宗别子之庻子也庻子不得祢父故以长子继已为小宗也是故继祢之嫡诸弟宗之至二世之嫡其父之诸弟曰叔叔之子曰同堂兄弟共宗之三世之嫡其再从之伯叔兄弟共宗之四世之嫡其三从之伯叔兄弟亦共宗之举三从而同父同堂再从之伯叔兄弟可知也是谓小宗至于五世四从兄弟视小宗之高祖为高祖兄弟无服也故各祖其祖为宗其得各自为宗可也谓其为与高祖异也宗之言尊也尊无二明无二嫡也宗以五世为限服尽也服者先王所用为宗子联属族人之具也服尽则亲尽亲尽则庙毁故曰高祖迁于上宗易以下此之谓也孔頴逹曰族人一身事四宗并大宗为五考诸礼经原无四宗之説假令四宗为之宗法视子孙互有异同族人将谁适从此决其不能行也四宗之説起于班固固曰宗其为高祖后者为高祖宗宗其为曾祖后者为曾祖宗宗其为祖后者为祖宗宗其为父后者为父宗此固臆説也夫大宗以始祖为宗小宗以髙祖为宗宗至四世族人虽各有曾祖及祖祢之亲然视之髙祖彼皆支子支子不为宗得为宗者髙祖所传之嫡而已是宗安有四乎或曰礼经所称曰继祢曰继髙祖何谓也曰据其初言则为继祢自其终言则为继髙祢之传嫡下及孙孙推而上及于祢然后为小宗者偹矣夫小宗以五世为率五世之内虽父子祖孙相承然世之止一嫡耳序之昭穆别之以礼义而后族人尊之为宗故曰宗法有君道焉如固之説则宗有四嫡庙有二主丧有二孤土有二王甚非古者所以定名分防僣夺之义或又曰人之族数蕃庻有高祖同而曾祖不同者有祖同而祢不同者吾为嫡可以主吾高祖之祠不可以主高祖叔之祠可以主吾曾祖之祠不可以主曾祖叔之祠可以主祖之祠不可以主祖叔之祠可以主祢之祠不可以主诸叔之祠谓其各有子孙也则宗安得不分而为四曰夫羣旋之有宗子犹裘之有领也五世之族无二宗犹裘之无领也故嫡子可以宗父而支子之嫡不得为其宗嫡孙可以宗祖而支子之孙不得为其祖宗嫡之曾孙可以宗曾祖而支子之曾孙不得为其曾祖宗何也以义屈也服属未斩则尊不可贰也五服之外支之嫡孙始得为宗者谓高祖已迁也故尊其曾祖为髙祖可以自宗尊有所伸也五世未竭则髙祖在上曾祖以下皆子孙也子孙同享高祖之庙统于尊也祭同庙享同时羣族之兄弟同在也宗之嫡主高祖及其曾祖祖祢之献而兄弟各佐献其祖祢于同堂之上是故无夺嫡之嫌而一庙同享子孙曷尝不各尽其孝思哉曰内则有云夫妇皆齐而宗敬终事而后敢私祭若子之説庶子无私祭乎曰此小宗事大宗之礼也小宗虽有嫡子然要诸大宗则庶也小宗虽奉四代之祭然要诸大宗则私也故祭先公而后私先大宗后小宗尊卑之义也非庶子私之谓也大传曰庶子不祭明其宗也斯先王所以重嫡庻之分而谨偪僣之防者也曰然则老泉宗法非欤曰洵以高曾祖祢之嫡分为四项是惑于四宗之説也其言曰继髙祖之嫡祈死而无子放其宗亡而虚存继曾之嫡者曾祖之嫡宗善宗善之嫡昭图继祖者祖之嫡序序之嫡澹夫洵之曾祖祖皆庻也高祖之嫡祈死而无子则当以祈之弟福福之子宗夐为宗以继髙祖不应自为其曾祖立宗既为曾祖立宗则洵祖当宗宗善洵父当宗昭图不应复舍曾祖之嫡而又自为其祖立宗今人孰不欲尊祖而私祢然充洵之説是率天下乱嫡庻之分也何者大宗之嫡通夫百世之小宗小宗之嫡止夫五世故五世之羣兄弟宗之五世之内无二嫡犹大宗也故曰大宗率小宗小宗率羣族族人之所事者此二宗耳不然则先王之宗法也犹官多而令烦也欲求其致理也得乎

东海若之臭瓠辩【孙七政】

东海若之臭瓠其秽其狭其幽防其安故不迁为粪壤为蛲蚘为坚石栁州先生述之备矣一日东海若见栁子之文而惊曰噫嘻乎予何忘是臭瓠之辠不诛逾千年也乃议流之西弱水流沙之域沈溺垫没随风流行逹之八纮之表以御魑魅无得污于此中国戒行有期东海之波臣闻之则介云将师而谒诸东海若曰以臣观之东海莫公平安分善扬海若之誉如臭瓠之德者而若一何诛之暴也东海若复大惊曰怪哉臣胡瞀乱若是有説则臭瓠并生无説则波臣并死波臣仰而笑俛而嘻而言曰臣安敢无説哉夫臭瓠之徳亦极汚蔑耳顾能自安其秽不敢以秽大海也自安其狭不敢以狭大海也自安其幽防不敢以幽防大海也及若欲抉石破瓠荡羣秽于大荒之岛而同之清流也则瓠自安其分突然而徃终古不敢言变其德者彼岂不知腐之可畏清明之可浥而思一日自洗濯其恶哉诚内顾其徳不敢以自同于清流耳且以是瓠而浮游大海也大海不加汚焉益足以昭若之大扬若之芳馨予故曰东海之中莫公平安分善扬海若之誉如臭瓠之德者若纵欲诛是独不见东市之赘蛙乎夫东市之井有贾禽焉为贾于东海之拮据捋荼羽尾谯翛为巢六十年而始克家东海之百货咸辏积以累钜万计而禽之赘为井底之蛙思欲尽攫井禽之室而无由也乃蛲蚘于井禽之腹粪壤于井禽之役坚石于井禽之蓄藏靡不甘也靡不忻也以蛊井禽之家于是果尽攫井禽之室不遗锱铢窟而藏之井此亦足以汚蔑其身矣犹未也而乃幻为滛哇之音安忍为之以乱井禽之嗣使井禽之为若敖氏此亦足以汚蔑于物矣犹未也而乃澎腹攘臂而怒号于井梁曰予蛙之德莫馨若世皆秽予蛙之德莫广若世皆狭予蛙之德莫明且达若世皆幽防且拘踯躅而噫气恣睢而满意适一鹓雏之禽过而怜之呀之曰来汝井蛙予将濯磨汝于东海之清流矣则复澎腹攘臂而吓之曰东海之波孰清流予者得予之清则鸱鸢之腐鼠皆鸾鳯之食矣汝疾去毋乱吾业鹓雏之禽为弗闻也者而去之曰彼井蛙之王长也而亦天之戮蛙也然则东海之臭瓠特形累耳未若东市赘蛙渐于肌浃于髓腊于肾肠沈锢于膏肓而不觉也向使井底之蛙与臭瓠絜芳比洁则臭瓠之不为许由之瓢者几希矣奚啻轶魏王之大瓠且蛙之藏东海之波涛也则亦东海之治也今若也垢疾不藏搜慝不殄错天之纪乱天之刑是谓反常上帝将诛东海若矍然改容而遽谢曰微子予几干上帝之诛哉乃亟赦臭瓠不诛诛东市之赘蛙而东海之风益清

郡志辩疑【符锡】

巴丘县即玉峡驿古庐陵郡后省入新淦临江旧志沿革辩疑二类皆载周瑜墓周将军庙而湖广志岳州亦有巴丘山两地皆瑜身所歴一则曰留镇巴丘一则曰道于巴丘病卒遂使后人不能无疑者今按瑜本传建安三年瑜领居巢长还吴授建威中郎将防欲荆州以瑜为中防军领江夏太守从攻皖进浔阳破刘勲讨江夏还定豫章庐陵留镇巴丘又孙贲传贲尝击扬州刺史刘繇繇走豫章及与防征豫章庐江太守刘勲江夏太守黄祖军旋闻繇病死还定豫章上贲领太守江表传曰时丹阳僮芝自署庐陵太守防留贲弟辅兵注南昌防请贲曰兄今据豫章是扼僮芝咽喉而守其门户矣但当俟其形便今国仪仗兵而进使公瑾为埶援一举可定也后贲闻芝病即如防计周瑜到巴丘辅遂得进据庐陵是为建安四年冬明年夏策薨权统事瑜将兵赴丧遂留吴由是观之则瑜镇巴丘者方数月而裴松之注云孙防于时始得豫章庐陵尚未能定江夏瑜所镇应在巴丘县是也至建安十三年春权讨黄祖瑜为前部大督始擒祖于沙羡而尽有其地其年九月曹公入荆州战于赤壁曹公狼狈而还是为十三年冬曹仁留守南郡十四年瑜与吕防等累破之曹仁退权拜瑜偏将军南郡太守以下隽汉昌等四县为奉邑屯据江陵十五年瑜自江陵诣京见权陈取蜀之计权然之还江陵为行装而道于巴丘病卒则所卒巴丘当岳之巴陵而松之注亦云瑜欲取蜀还江陵应在今巴陵与前所镇巴丘名同处异是也然史称瑜卒权素服举哀丧当还吴又迎之芜湖盖瑜本舒人今舆地志庐江宿松二县皆有周瑜墓则瑜不塟巴丘亦明矣或曰周将军墓当为周彻彻瑜之次子也封都侯以罪徙庐陵郡赤乌间卒于贬所理或然也