明文海

田开阡陌而经界壊解之曰凡田南北曰阡东西曰陌其义非也盖古者圣人计口授田编户齐等八口之家无过百畆使人庐井有伍劳逸调平冨者不敢僣差贫者无所企慕况乎泾渭丰镐之间周家肇迹厯世营之其为沟涂封植尤为严整故其民尽力畎亩其所入有分下无余赀而上亦不得多取秦既承之隳圮成法尚功力鬬惟利之趋尊奨兼并之人以倡豪武而商鞅复开阡陌之禁受田者不复以计口为限故阡之义千也陌之义百也或规千亩而为阡或规百亩而为陌各从其便而购易之沟涂縦横割画自任于是巧猾之萌肆无品制上户累钜亿之镪占业侔封君之土行苞苴以干宫陛养剑客以威黎首而人主方贪其贿润殊礼宠之若乌氏以牧竖比诸侯嫠清以攻丹称国賔至于下户踦无所峙足乃父子蓬首奴事富豪躬率妻奴为之服役故雄擅者席余而日炽单陋者蹑短而嵗促当其时秦家虽计效目前収旦夕富强之利而黎民惋愤无复安堵之思易于倡乱此阡陌之开为之祸本也如直以东西南北为界而云尽壊其沟涂封植之旧以为田号为地无余力则脱有水旱胡以恤之是自毙也虽至愚者不为而商鞅欲以富强其君必不然矣

杂辨三首【顾璘】

或问曰鬼神隂阳之气也乌乎灵顾子曰气之所聚精必归焉精也者宰万物而善应者也故山川土木风霆雨雹之应通乎人道矣又问曰虽精亦气也乌乎能灵曰人之生固二气之聚也血肉凝而为心渊然中处精者居焉故具众理应万事其神广矣及其死也则精者散焉复为槁木也已谓神为气而勿灵亦将谓人心为血肉而弗灵也可乎是故气聚必有精精斯灵矣灵则无不宰也虽圣人复起不易吾言矣

世尝称士大夫通塞曰命岂不信然哉抑余尝为知道者言人生有命一通一塞而已若国家之兴亡则一时人士所概祸福焉不可以人人征也汉髙之兴吹箫屠狗贩缯之徒悉位卿相岂其五行皆当拔兴之数哉故太史公曰髙祖功臣之兴时如此云盖究此义也及其亡也党锢之祸遍天下非必诸君亦防其凶度若是同也盖国运系之矣国之将兴福逮乎天下焉国之将亡祸逮乎天下焉大举小从天之道也譬诸火炎都邑斯都邑灾也而欲切切焉户推其厄岂不泥甚矣哉聼者然吾言

或问湘山浮屠之中有唐僧真骸至于今存盖数百年矣土人祀祷辄应若是其神乎顾子曰人之身犹木也生则气附死则气离气且离矣灵将安附夫楩楠杞梓其伐也能使材充栋梁备器用而已顾安能使其枝叶扶踈而上出乎彼人者今亦槁木而已人固严之而谓其有灵者愚也或又曰祷而应何哉曰子不视其所托乎山川之灵是谓神四海五岳是已湘山之南粤兴云雨蕃草木育禽兽百物成化万民归心化之所成是谓神灵心之所归是谓感应彼托而居之其智固逺而南方之人无贤不肖哓哓然举造化之情而归之槁骸岂非大惑矣乎今夫聚土木之像而祷祀应者精发乎其人也夫既有若湘山者虽无若人居之吾固知其灵矣又问曰其体之不壊何也曰若今之皮革然率不信宿而壊者也茍法存而噐藏可厯数十百嵗无壊曰其始能自存之何也曰彼道也圣人所不语吾乌乎闻

五行辨【王廷相】

禹贡言六府洪范言五行其义一也谓此五者流行于天地之中切于民用不可一日而缺治天下国家其政所宜先者如沟隧灌溉水政也昆虫未蛰不以火田鑚燧改火火政也井田疆理土政也鼔铸陶冶金政也仲冬斩阳木仲夏斩隂木木政也水土平而后五行之政修五行之政脩而后庶政可举是五行者王政之根本不然则民用有缺民用既缺则民生不遂虽有庶政安得顺而施之古之圣人其论五行之义如此而已自夫圣王之政衰而异端之术起始有以五行分配十二支于四时者矣始有以五行配五脏六腑者矣始有以五行名星纬者矣始有以五行论造化人物者矣斯皆假合傅防迷乱至道遂使后之儒者援纬附经拟议造化其随声附和者浸淫为怪诞之谈而不知其非嗟乎后世所以嚣嚣也且夫水火土天地之大化也金木者三物之所自生与人物所同出者也安可与之相配地辟矣人物即生之金石之质必积乆而后结吾恐其生之必后于人物矣谓金之气生人得乎哉且夫天地之间无非气之所为者其性其种已各具于太始之先矣金有金之种木有木之种人有人之种物有物之种各各完具不相假借五行家曰人一身具五行故曰五行生人尝观于木矣津液血水也鑚燧气火也皮之柔肉土也心之坚骨金也又何异于人哉然则谓人生木不亦可乎此义也惟张子正防乃独得之其曰阳陷于隂为水附

于隂为火木金者土之华实也其性有水火之襍故木水渍则生火然而不离盖得土之浮华于水火之交也金得火之精于火之燥得水之精于水之濡故水火相持而不害烁之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也由是观之金木者岂非水火土之所生乎然则周子五气顺布四时行焉非与曰此惑于五行家之説而为言也何以言日有进退乃成寒暑寒暑平分乃成四时于五气之布何与焉其曰春木夏火秋金冬水皆假合之论土无归配于四季其谬妄尤甚焉何也土之气在天地之内何日不然何处不有何止流行于季月何季月之晦尚存而孟月之朔即灭其灭也归于何所其来也孰为命之圣人精义之学决不如是然则天一生水之説何如曰此纬书之辞而儒者援以入经也何以言之水火者隂阳始化之妙物也故一化而为火日是也再化而为水雨露是也今曰天一生水地二生火戾于造化本然之妙可乎夫有地即有土矣何至天五方言生土若曰天地以造化言尚未有土矣则天三生木地四生金将附于何所乎其抵牾不合又如此朱子曰五行之序木为之始水为之终而土为之中何如曰此以四时流行之气论五行也又曰水一木三土五皆阳之生数火二金四皆隂之生数何如曰此以天地竒耦之数论五行也又曰天地生物先清轻以及重浊水火二物在五行最为清轻金木次之土最重浊此论何如曰此出太极图所谓阳变隂合而生水火木金土也前二説出纬书假合之论后説虽出周子俱非造化本然之序矣且夫天地之初惟有隂阳二气而已阳则化火隂则化水水之渣滓便结成地渣滓成地即土也金木乃土中所生五行本然先后之序如此后之学者乃不于是而求之怪怪然惟五行家自信亦何不思之甚哉或又曰五行以气言非论其质也曰吾已言之矣天地之先气种各具于元气不独五行而已也

泰伯三以天下让辨【王渐逵】

予按仁山金氏谓太王迁岐乃在商小乙之世值髙宗之中兴者六十年厯祖庚祖甲祖甲二十八年而生文王是太王当商之盛时未见其衰也胡为有翦商之志哉况太王前日能迁国以避狄人于相侵之时而今日乃欲取商于未乱之日太王之心必不如是之悖也而集注谓太王有翦商之志而泰伯不从则失之诬矣又谓不从之説见于春秋传及观吴越春秋则曰季厯娶太任生子昌古公知昌圣欲传国以及昌泰伯仲雍知之乃托采药逃之荆蛮古公将卒季厯让国于泰伯泰伯三让弗受古公卒二人赴丧复逃之观此亦未见其不从之事也而勿轩熊氏亦谓翦商乃鲁颂夸诩之词与书肇基王迹意同非真有也余因是而推焉自古圣贤皆得天地生物之心以为心所谓以天地万物为一体者也尧舜但知天下之不可托于匪人也故不传于子而传于贤禹之不传于益而传啓知其子可托天下也太王之欲传于季厯知其孙之可托天下也泰伯知而逃之知其犹子之可托天下也文王之舍伯邑考而立武王知其次子之可托天下也古之圣贤以天地之心为心故于其可托者而托之所谓以天下为一家惟尽吾万物一体之念盖有天下非之后世非之而不顾者矣且夫古公不忍以土地之故而杀人则必不以匪人而杀天下可知矣集注又谓泰伯之心即夷齐叩马之心益不然也太王当商之盛未尝有翦商之心胡为而有以臣簒君之嫌哉后儒不知圣贤以天地万物一体之心求其説而不得又从而为之辞使太王之心不得白于天下而泰伯之心亦不得白于天下而文王之心亦不得白于天下矣是故圣贤之心皆为天下也泰伯三让之心亦为天下让为斯民让也至商周之间文武之道大被于天下天下隂受其赐而人莫知之故曰三以天下让民无得而称焉此所谓至徳也予又读二程子之言益信之不疑明道曰泰伯知季厯之贤必能开基王业故为天下而让之言其公也伊川云泰伯三以天下让立文王则道被天下故泰伯以天下之故而让之不必为革命之説乃知圣贤先得我心之所同然者

陶潜书晋辨【卢格】

纲目书晋处士陶潜卒潜字渊明侃之曽孙也自以先世为晋宰辅耻复屈身后代今按渊明自叙云长沙公于予为族祖同出大司马陶舍昭穆既逺已为路人则侃与渊明分源五百余年不知梁统何据而本传称为祖孙自后论渊明者皆本于此有谓其年书甲子者有谓其志似子房者虽多褒词殊非据实要之渊明为人闲靖寡欲恬淡乐道初无舍己为人之意故其着于诗文和平深粹亦无怨尤迫切之词天性自然不待勉强求之于古其所谓逸民者欤惟熟读其诗文则得之矣

诗亡辨【卢格】

孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作集注曰王者迹熄谓平王东迁而政教号令不及于天下诗亡谓黍离降为国风而雅亡也愚按诗者风雅颂之总名非特言雅也亡者丧失之谓平王东迁雅不作尔非亡也黍离十篇本王国之风故列为王风非降也昔周盛时上至郊庙朝廷下至乡党里巷莫不有诗天子巡狩陈列国之诗而观之以行黜陟之典此诗之所以盛也及幽王为犬戎所弑国都破灭而四诗俱亡矣四诗既亡则天下风俗政治无复可考此春秋所以作也或曰诗既亡矣三百十一篇何所本乎曰周自文武至于幽王三百余年中间若成康之刑措宣王之中兴外有千八百国陈诗诗之云多不可胜数今所存者二雅仅百十篇三颂仅四十篇二南二十五篇豳风七篇其他邶而下俱春秋时诗疑鲁乐官所藏或夫子采拾而得者故吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所若曰西周遗诗宁无西周国风厠其间也理恐未足繋之以诗诗曰周诗三百篇篇篇似珠玉雅颂共百五国风特百六二南正风首列国变风续小雅燕飨乐大雅朝防曲颂为宗庙歌盛徳被丝竹四诗未尝亡孟氏云何讟昔周全盛时恩威被草木朝廷雅颂兴闾巷风谣足幽王自不君犬戎肆荼毒宫庙变禾忝篇章尽沟渎汲汲鲁中叟忧世长痛哭国风千万篇一散不可复幸有雅颂南家传人诵读并拾春秋风列为四诗目孰云忝离降王风本民俗中有淫奔诗岂与雅相属寄问邹国公公喜云戬谷是非一朝明愿尔继芳躅

扬雄【熊过】

艺文志载剧秦羙新论称门下中郎大夫臣扬雄上云尔按桓君山传称谭数从扬雄辨疑异今所着新论具在也然云雄作甘泉赋一首始成梦肠出収而内之明日遂卒与史文不同汉书永始四年正月成帝幸甘泉宫雄从幸还奏赋风之李善甘泉赋注连引而増其文曰乃卒然则汉书所载甘泉已后讹舛实多善岂非有证于论耶子云识古文竒字而思深湛法言太渊奥竒澁故其体裁辞气区别乌有所谓同功异曲者乎谷子云最称笔札两子云同时谷称后谷子云者永也岂大家续书采撷未精误谷为扬乎初雄被荐待诏承明之庭庭在未央宫霍光传太后驾幸未央宫承明殿罪状昌邑王则其必严重矣按翼奉传连言前殿曲台渐台温室承明则承明当近前殿稍南解嘲云登金马上玉堂按后汉舆服志盖黄门东有所铸苑马势故曰金马雄时待诏承明故得由金马入宦者黄门之直上达玉堂翼奉传曰奉待诏宦者署雄之给事黄门亦谓此也晋灼以黄屋非人臣所居因曰庐于门失犹未逺张晏以为直于石渠阁不亦逺乎石渠者本南引沧水下流转北为渠阁在石渠之外祗役趋命势相辽逺若其校书则石渠有萧何图籍在焉假使石渠有直卢之便乃舍之而校书于天禄阁则于情理亦有可疑天禄石渠二阁虽并在沧地水北于沧地水益北又别为明光桂宫中间不言天禄又在明光桂宫之北矣人情地势不亦迂逺乎然则雄不寓黄门则不应直于石渠阁又乌得逺直天禄而有投阁之事也汉自惠帝始居未央非若髙帝以前居长乐故今就未央言之也其从阁自殒岂有生理既云位侍郎给事黄门又何为官之拓落不观非圣之书何为复作符命前后自相诋误永始四年王商秉政初不与丁传同时课其生平雄卒丙辰未尝得事哀帝下至丁丑二十二年莽乃簒汉为莽大夫校书投阁者果何人耶虽然误与诬未可必也稽康传髙士雄本与董仲舒同科康耻事二姓者而肯以莽大夫为髙士乎刘知几曰太深奥难以探赜既絶窥逾故致讥谤子云独悲太之不遇耳假説托依谤以厚诬雄法言比莽于阿衡者皆是也悲夫杨廷秀有言班固经术不如扬雄则诬以阿莽嗟夫固岂必诬雄固书所叙与典籍不合者衡条上之惜哉衡所条者不可见也雄书衡尊以为经其必不使雄受诬明也惜哉衡所条者不悉也或曰刘向何以校书天禄也曰不同也汉元帝北阙上书奏事谒见之所公车司马在焉汉以光禄大夫为中朝而天禄在北趋北阙为近方为防左都水使者光禄大夫正中朝官故可就天禄校书雄本待诏承明止应于苍龙东阁出入无縁却转而北予尝疑汉书之地有二待诏金马者校石渠列中朝者乃校天禄如此则子云无殒身天禄之理不有明验乎

明文海巻一百十二

钦定四库全书

明文海巻一百十三　　　　余姚黄宗羲编辨四

孔子诛少正卯辨上【陆瑞家】

孔子为鲁司冦诛乱政大夫少正卯予尝疑其事既而深维焉果可疑也葢昔季康子之问政欲杀无道以就有道孔子亲折之曰子为政焉用杀岂有已为政未满旬日而即诛一大夫耶孟子曰今有王者作焉将比今之诸侯而诛之乎抑教之不改而后诛之乎孔子王者之师也斟酌礼乐和其隂阳不教而杀斯为虐矣岂王政乎舜去四凶也以四凶罪恶贯盈神人共愤所谓求其生而不得死者与我俱无憾也然尧在位数十年而不行诛必待舜而后诛圣人为政杀非所先也明矣尧数十年而不诛四凶曽谓孔子七日而诛正卯乎纵欲诛之抑何骤也圣人如天地于人何所不容宰予之欲短丧也切责之而已冉求为季氏聚敛使门人鸣鼔攻之而已重絶人也他如互乡南子之类犹未尝无惜焉其欲人自迁于善至广也正卯既为鲁之闻人则亦非不可以教诲懐者何至遂絶其迁善之路而使之首身异处时至春秋大夫之乱政者比比皆是在鲁则有僣八佾之季氏以雍彻之三家囚主君之阳货此则奸雄之尤者圣人为司防正刑明弼一正父母之邦则当自奸雄之尤者始矣尤者尚缓而不诛诛者可疑而不缓两观之不亦有辞于孔氏哉陈恒弑其君告于朝而请讨圣人固未尝废杀也然一请于君再请于相君相从则上请于天王也必矣今正卯未有弑君之恶不告而诛又不啻专杀大夫矣五伯不为而谓圣人为之乎凡此皆渉于无理固可疑而不可信大抵家语左传国防诸书文虽足取而实出刑名浮夸者之所以自托故如子贡之辨宰予之死皆妄诞而不据盖欲毁孔氏者为也不则视圣人过髙以为圣人政事必有风驰电扫骇人耳目故附防其事以惑后来耳予之为文于古寓言之类亦尝稽取证引然大抵借之发理道箴世疾非决其实有此事也吁孙武列阵而美人枭穰苴行师而庄贾戮兵家惩一警百不得不尔然实李勣欲仗壻立威之习也圣人之兵如时雨有征无战况政乎况孔子乎然则正卯之诛盖断无其事而不必疑也

孔子诛少正卯辨下【陆瑞家】

或曰诛卯之事既渉诬妄然则兹言曷始乎古台子曰殆始于荀况也不则亦况之类言之也朱元晦亦尝疑此以为不载于论语不道于孟子虽以左氏春秋内外传之诬且夸而犹不言独荀况言之愚谓况忍人也刑名之学也斯言始于况殆无疑也况惟以此为倡李斯事秦故必以杀为先而还自杀欤然则圣人废杀矣古台子曰刑亦兵也圣人不得已而用之虞戮四凶周诛管蔡孔明涕泣而斩谡非能废杀不好杀耳且尧之所以不诛四凶者子知之乎尧非不鍳也尧于共工则曰象恭滔天于鲧则曰方命圮族岂不鍳哉特以恶未大着故不遽加以刑耳或亦兾其有改也今据家语荀书所载正卯之恶则亦未着之类矣况行僻而坚记丑而博罪实未至于可杀何为而遽杀之乎当是之时吾见三桓之弱鲁矣未闻正卯之夺君也此其刑政缓急之间一庸吏能辨之况吾夫子乎或谓权臣窃权以乱国其害小正卯伪学以惑人其害大然则春秋孔子之刑书也诛大夫乱国者耶诛大夫惑人者耶譬诸医不治心腹之疾而急理皮肤之间圣人之治殆不若是之迂也武王圣人也以征诛得天下犹曰武未尽善孔氏殷人也殷汤以放伐得天下而至徳犹不称焉圣人之不喜杀也一至于此曽谓身为司冦而遂滥杀于七日之间乎彼其他日论治而曰善人百年去杀用我期年而可以此例之纵使正卯有可杀之罪亦当俟于期月之后待于三年之余况实疑似未着之人乎吁吾恐喜杀者之借口于圣人也又惧夫妄杀者之见欺于荀况也虽然在正卯则摈之在三桓则法之若神宗之悮用荆舒李固之失贼不讨是畏噎而并废夫食又孔子之所甚惜也

徐君墓辨【邵寳】

徐君墓在襄城北二十里墓前有树相传为季札挂劒之处名曰灵树按史季札之初使北过徐君徐君好季札劒口勿敢言季札心知之为使上国未献还至徐徐君已死于是解其寳劒系之徐君塜树而去徐即书所谓徐戎诗所谓徐方其地在今泗州季札自吴适鲁乃其所经之道是故过徐君焉襄城非徐地安得徐君而有是墓耶树之灵否不论也且季札适鲁观乐之后遂使齐去使于郑去郑适卫自卫如晋未闻其道于襄奚从而挂劒哉或谓古者诸侯有邦交之礼然则徐君适郑而卒于是亦不可知也独不观乎史称季札还至徐徐君死则其死在徐也明矣其曰解劒系于塜树则其塜在徐也亦明矣于是过于是吊奚不可知而必为之曲説乎予读一统志泗州城北则有徐君塜云或曰襄又有徐君故误称之

医辨三首【李濂】

嘉靖已酉夏六月余避暑于城南墅客有造访者留酌林木之隂偶谈及医事数条间有溺于旧説之非者余剧论以辟之客既去豚子曰请盍识之以破积疑余怃然曰六经注疏承伪袭缪者亦多矣宁独是哉聊漫録之俟质止于有道者

李子曰虚心察理乃读书之要法而杜撰穿凿辄自立説以骋已见最学者所深戒余尝读素问至移精变气篇黄帝问曰予闻古之治病惟其移精变气可祝由而已注曰移谓移易变谓变改皆使邪不胜正精神复强而内守也精神内守病安从来是以移精变气无假毒药祝説病由不劳鍼石而已此説本无可疑而全元起以祝由为南方神是误以祝由为祝融其谬固不待辨近世陈定宇栎乃引书泰誓篇祝降时防以解之而训祝为断以为转移自已之精神变改其所感受隂阳风雨晦明之六气而断絶其受病之由则其病自巳与下文岐伯荅辞意不相贯予不敢从也按韵书祝诅也与咒同书曰否则厥口诅祝是也窃窥素问本意盖言上古之人处恬澹之世嗜欲寡少邪不能深入凡厥疾患感受轻微不必毒药鍼石故可移精变气祝由而已观岐伯荅辞可见定宇乃谓诅祝实素问之大禁而引拘于神不可与言至徳为説殊不思拘于神不可与言至徳谓志意邪而好祈祷者言也非是之谓也周官疡医掌肿疡溃疡金疡折疡之祝药劀【音刮】杀之齐【才细反】曰祝者即此祝由也夫医之用祝尚矣而疡尤宜祝南史载薛伯宗善徙痈疽有公孙泰者患背痈伯宗以气封之徙置斋前栁树上明旦痈消树为之痿损即其遗法孰谓天下无是理耶唐王焘氏着外台秘要一书而符水咒禁咸在焉朱丹溪亦曰外台秘要有禁咒一科乃移精变气之小术未尝谓其无是理也定宇独不之信而著论非之亦几于强辨矣善读书者何事于杜撰穿凿辄自立説以骋已意为哉杜元凯曰优而柔之使自求之餍而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润涣然氷释怡然理顺然后为得也学者果能玩味斯言则虚心察理之方思过半矣

周礼医师掌医之政令凡邦之有疾病者则使医分治之嵗终则稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下注曰全愈也谓每嵗之终总考其所治愈不愈之状而制其禄以为五等之差必十无一失始为最耳李子曰此解经者之误也且人之受病有浅深故治疗有难易乃若偶尔违和感触轻虽初学医之士一二剂可愈也假使医缓遇晋景公疾者三四人扁鹊遇如齐桓侯疾者三四人太仓公遇如曹山跗疾者三四人皆弗能使之生然则三子者果下医乎或曰十全为上非为十人皆愈也言诊视之顷即知其孰可治孰不可治逺则期嵗近则期月又近则期日十人之安危死生无不中者故以为上而食禄独厚盖优之也李子此説得之

曲礼曰医不三世不服其药言君子用药之当审也盖以其父祖子孙传习既乆术以累叶而精脉以诊多而騐药以厯试而效故抱疾者倚之以为命度不至于有误也周官司徒以世事教能者意亦如此世儒不达厥防乃为之解曰古之医师必通于三世之书所谓三世者一曰雷公鍼灸二曰神农三曰素女脉诀脉诀以察理本草以辨药鍼灸以祛疾非是三者不足以言医故记礼者云然李子曰为此説者何其好竒之甚而果于立异也博雅如宋景濂亦从而喜谈之甚矣读书察理之难也虽然斯言也亦道其常恶可泥此以为择医之准乎且古之名医如扁鹊太仓公张仲景华元化姚僧坦许智藏诸子皆自我始业未闻其先世有精医者神功异迹流传不泯又何必于三世哉即论近代如刘河间张洁古张子和李明之朱彦修辈皆非世医也著述满家而并着显名于天下今之学医者咸师宗之如学者之于濂洛关闽然恶在其为世医也是故三世之説君子不泥焉

济池灵石辨【李濂】

河北之济源县葢有济渎庙云庙中有二池世所传济源池是也予逰济池徘徊池上见庙之里门有石碣一刻记云大汉通容元年甲辰大旱有懐州河内县人李继安为商泛湖至君山庙祷祀忽见一朱衣人持书一封付继安命寄至济源县西北三里许有龙池焉池前有石一块击之必有人应其形差异第勿惊畏此书乃玉帝勑济渎之神行雨者继安如其言以书叩石其事果验末云大宋开寳六年四月廿日再书此记不着撰者姓氏予徧考史册两汉蜀汉五代汉并无以通容纪元者乃知后人妄为此记以欺愚瞽而又缪塑继安像于庙门像前寘大石一块方三四尺以为即昔所击之石大可笑也且其事窃仿栁毅传传书洞君之事但改击橘树为撃石耳抑岂知栁毅传书之事亦好竒者为之而非理之所有者乎嗟乎正学不行邪説竞作神仙怪一切不经之谈镵石刻书假托传播格物穷埋之君子固弗为之惑而庸夫俗子或从而信之是不可以不辨嘉靖乙巳春三月夷门老人李濓书于济池之天庆宫