释文纪

夫神道冥黙宣尼固巳絶言心数理妙柱史又所未说非圣智不周近情难用语逺故也是以先代儒谈遗宿业后世通辩亦沦滞来身非夫天下之极虑何得而详焉故惑者闻识神不断而全谓之常闻心念不常而全谓之断云断则迷其性常云常则惑其用断因用疑本谓在本可灭因本疑用谓在用弗移莫能精求互起偏执乃使天然觉性自没浮谈圣王禀以符御兹大寳觉先天垂则观民设化将恐支离诡辩搆义横流徴叙繁丝伊谁能振释教遗文其将防矣是以着斯雅论以至典绩早念身空栖心内教每餐法音用忘寝疾而闇情难晓触理多疑至于佛性大义顿迷心路既天诰还流预同抚觌万夜获开千昬永曙分除之疑朗然俱澈窃惟事与理亨无物不识用随道合奚心不辨故行云徘徊犹感美音之和游鱼踊跃尚实清丝之韵况以入神之妙发自天衷此臣所以舞之蹈之而不能自已者也敢以肤受谨为注释岂伊锥管用穷天奥庶几固惑所以释焉

夫涉行本乎立信【臣绩曰夫愚心闇识必发大明明不歘起起必由行行不自修修必由信信者凭师仗理无违之心也故五根以一信为本四信以不违为宗宗信既立万善自行行善造果谓之行也】信立由乎正觧【臣绩曰夫邪正不辨将何取信故立信之本资乎正觧】解正则外邪莫扰【臣绩曰信一心者则万邪灭矣是知内懐正见则外邪莫动也】信立则内识无疑【臣绩曰识者心也故诚实论云心意识体一而异名心既信矣将何疑乎】然信解所依其宗有在【臣绩曰依者凭也夫安心有本则枝行自从有本之旨显乎下句也】何者源神明以不断为精精神必归妙果【臣绩曰神而有尽寜谓神乎故经云吾见死者形壊体化而神不防随行善恶祸福自追此即不灭断之义也若化同草木则岂曰精乎以其不断故终归妙极慿心此地则触理皆明明于众理何行不成信解之宗此之谓也】妙果体极常住精神不免无常【臣绩曰妙果明理巳足所以体唯极常精神涉行未满故知不免迁变】无常者前灭后生刹那不住者也【臣绩曰刹阝是天竺国音迅速之极名也生而即灭寜有住乎故浄名叹曰比丘即时生老灭矣】若心用心于攀縁前识必异后者斯则与境俱徃谁成佛乎【臣绩曰夫心随境动是其外用后虽续前终非实论故知神识之性湛然不移故终归于妙果矣】经云心为正因终成佛果【臣绩曰略语佛因其义有二一曰縁因二曰正因縁者万善是也正者神识是也万善有助发之功故曰縁因神识是其正本故曰正因经既云终成佛果斯验不断明矣】又言若无明转则变成明案此经意理如可求何者夫心为用本本一而用殊殊用自有兴废一本之性不移【臣绩曰陶沐尘秽本识则明明闇相易谓之变也若前去后来非变之谓】一本者即无明神明也【臣绩曰神明本暗即故以无明为因】寻无明之称非太虚之目土石无情岂无明之谓【臣绩曰夫别了善恶匪心不知明审是非匪情莫识太虚无情故不明愚智土石无心寜辨解惑故知解惑存乎有心愚智在乎有识既谓无明则义在心矣】故知识虑应明体不免惑惑虑不知故曰无明【臣绩曰明为本性所以应明识染外尘故内不免惑惑而不了乃谓无明因斯致称岂防空也哉】而无明体上有生有灭生灭是其异用无明心义不改【臣绩曰既有其体便有其用语用非体论体非用用有兴废体无生灭者也】将恐见其用异便谓心随境灭【臣绩曰惑者迷其体用故不能精何者夫体之与用不离不即离体无用故云不离用义非体故云不即见其不离而迷其不即迷其不即便谓心随境灭】故继无明名下加以住地之目此显无明即是神明神明性不迁也【臣绩曰无明系以住地盖是斥其迷体而抱惑之徒未曾谕也】何以知然如前心作无间重恶后识起非想妙善善恶之理大悬而前后相去甚迥斯用果无一本安得如此相续【臣绩曰不有一本则用无所依而惑者见其类续为一故举大善斥相续之迷】是知前恶自灭惑识不移后善虽生暗心莫改【臣绩曰未尝以善恶生灭亏其本也】故经言若与烦恼诸结俱者名为无明若与一切善法俱者名之为明岂非心识性一随縁异乎【臣绩曰若善恶互起岂谓俱乎而恒对其言而常迷其防故举此要文以晓羣惑】故知生灭迁变酬于往因善恶交谢生乎现境【臣绩曰生灭由于本业非现境使之然善恶生于今境非本业令其尔也】而心为其本未曾异矣【臣绩曰虽复用由不同其体莫异】以其用本不断故成佛之理皎然随境迁谢故生死可尽明矣【臣绩曰成佛皎然状其本也生死可尽由其用也若用而无本则灭而不成若本而无用则成无所灭矣　明集】

浄业赋序

少爱山水有懐丘壑身羁俗罗不获遂志舛独往之行乖任纵之心因尔登庸以从王事属时多故世路屯蹇有事戎旅略无寜嵗上政昬虐下竖奸乱君子道消小人道长御刀应勅梅虫儿茹法珍俞灵韵丰勇之如是等多軰志公所谓乱戴头者也志公者是沙门寳志形服不定示见无方于时羣小疑其神异乃覊之华林外阁公亦怒而言曰乱戴头乱戴头各执权轴人出号令威福自由生杀在口忠良被屠馘之害功臣受无辜之诛服色齐同分头各驱皆称帝主人云尊极用其诡诈疑乱众心出入盘游无忘昏晓屏除京邑不脱日夜属纩者絶气道傍子不遑哭临月者行产路侧母不及抱百姓懔懔如崩厥角长沙宣武王有大功于国礼报无报酷害奄及至于弟侄亦罹其祸遂复遣桓神与杜伯符等六七轻使以至雍州就诸军帅欲见谋害众心不与故事无成后遣刘山阳灼然见取壮士防虎器甲精锐君亲无校便欲束身待戮此之横防出自羣小畏压溺三不吊况复奸竖乎若黙然就死为天下笑俄而山阳至荆州为萧頴胄所执即遣马驿传道至雍州乃赫然大号建牙竖旗四方同心如响应声以齐永元二年正月发自襄阳义勇如云舳舻翳汉竟陵太守曹宗马军主殷昌等各领骑步夹岸迎波浪逆流亦四十里至朕所乗舫乃止有双白鱼跳入防前义等孟津事符冥应云动天行雷震风驰郢城尅定江州降款姑熟甲胄望风退散新亭李居士稽首归降独夫既除苍生苏息便欲归志园林任情草泽下逼民心上畏天命事不获巳遂膺大寳如临深渊如履薄氷犹欲避位以俟能者若其逊让必复鱼溃非直身死名辱亦负累幽显乃作赋曰日夜常思惟循环亦巳穷终之或得离离之必不终负扆临朝冕旒四海昧日干干夕惕若厉朽索御六马方此非譬世论者以朕方之汤武然朕不得以比汤武汤武亦不得以比朕汤武是圣人朕是凡人此不得以比汤武但汤武君臣义未絶而有南巢白旗之事朕君臣义巳絶然后扫定独夫为天下除患以是二途故不得相比朕布衣之时唯知礼义不知信向烹宰众生以接賔客随物肉食不识菜味及至南面富有天下逺方珍羞贡献相继海内异食莫不毕至方丈满前百味盈俎乃方食辍筯对案流泣恨不得以及温凊朝夕供养何心独甘此膳因尔蔬食不噉鱼肉虽自内行不使外知至于礼宴羣臣肴膳按常菜食味习体过黄羸朝中班班始有知者谢朏孔彦頴等屡劝解素乃是忠至未达朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳心掷地数片肉耳所赖明达君子亮其本心谁知我不贪天下唯当行人所不能行者令天下有以知我心复断房室不与嫔侍同屋而处四十余年矣于时四体小恶问上省师刘澄之姚菩提疾候所以刘澄之云澄之知是饮食过所致答刘澄之云我是布衣甘肥恣口刘澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提舍笑揺头云唯菩提知官房室过多所以致耳于时久不食鱼肉亦断房室以其智非和缓术无扁华黙然不言不复诘问犹令为治刘澄之处酒姚菩提处丸服之病逾增甚以其无所知故不复服因尔有疾常自为方不服医药亦四十余年矣本非精进既不食众生无复杀害障既不御内无复欲恶障除此二障意识稍明内外经书读便解悟从是巳来始知归向礼云人生而静天之性也感物而动性之欲也有动则心垢有静则心浄外动既止内心亦明始自觉悟患累无所由生也乃作浄业赋云尔【广明集】

注解大品经序

机事未形六画得悔吝象既运九章测其盈虚斯则鬼神不能隐其情状隂阳不能遁其变通至如摩诃般若波罗蜜者洞达无底虚豁无邉心行处灭言语道断不可以数术求不可以意识知非三明所能照非四辩所能论此乃菩萨之正行道场之直路还源之真法出要之上首本来不然毕竟空寂寄大不能显其博名慧不能庶其用假度不能机其通借岸不能穷其实若谈一相事絶百非补处黙然等觉息行始乃可谓无徳而称以无名相作名相说导涉求之意开新发之眼故有般若之字彼岸之号顷者学徒罕有尊重或时闻听不得经味帝释诚言信而有徴此实贤众之百虑菩萨之魔事故唱愈髙和愈寡知愈希道愈贵致使正经沈匮于世寔由虚巳情少懐疑者多虚巳少则是我之见深懐疑多则撗搆之虑繁然则虽繁虑纷纭不出四种一谓此经非是究竟多引湼槃以为硕诀二谓此经未是防三咸诵法华以为盛难三谓此经三乗通教所说般若即声闻法四谓此经是阶级行于渐教中第二时说旧义如斯乃无是非较略四意粗言所懐湼槃是显其果徳般若是明其因行显果则以常住佛性为本明因则以无生中道为宗以世谛言说是湼槃是般若以第一义谛言说岂可复得谈其优劣法华防三以归一则三遣而一存一存未免乎相故以万善为乗体般若即三而不三则三遣而一亡然无法之可得故以无生为乗体无生絶于戏论竟何三之可防所谓百花异色共成一隂万法殊相同入般若言三乗通教多执二文今复开五意以增所疑一声闻若智若断皆是菩萨无生法忍二三乗学道宜闻般若三三乗同学般若俱成菩提四三乗欲住欲证不离是忍五罗汉辟支从般若生于此五义不善分别坚着三乗教同一门遂令朱紫共色珉玉等价若明察此说深求经防连环既解弄丸自息谓第二时是亦不然人心不同皆如其面根性差别复过于此非可局以一教限以五时般若无生非去来相岂以数量拘寜可以次第求始于道树终于双林初中后时常说智慧复何可得名为渐教释论言须菩提闻法华经中说于佛所作少功徳乃至戏笑渐渐必当作佛又闻阿鞞跋致品中有退不退又复闻声闻人皆当作佛是故今问为毕定为不毕定以此而言去之弥逺夫学出离非求语言应定观道以正宗致三乗不分休何义说相与无相有如水火二性相违岂得共贯虽一切圣人以无为法三乗入空其行各异声闻以壊縁观观生灭空縁觉以因縁观观法性空菩萨以无生观观毕竟空此则淄渑殊味泾渭分流非可以口胜非可以力争欲及弱丧去斯何适值大寳而不取遇深经而不求亦何异穷子反走于宅中独姥掩目于道上此乃惑行之常性迷途之恒心但好龙而观畵爱象而翫迹荆山可为流恸法水所以大悲经譬免马论喻鹿犀俱以一象配成三兽用渡河以测境因围箭以验智格得空之浅深量相心之厚薄悬镜在前无待耳识离娄既睇岂劳相者若无不思谊之理岂有不思谊之事放瑞于三千集竒莲于十方变金色于大地严华台于虚空表舌相之不虚证般若之其实所以龙树道安童夀慧逺咸以大权应世或殆庶救时莫不服膺上法如说修行况于细人可离斯哉此经东渐二百五十有八嵗始于魏甘露五年至自于阗叔兰开源弥天导江鸠摩罗什澍以甘泉三译五挍可谓详矣龙树菩萨着大智论训解斯经义防周备此实如意之寳藏智慧之沧海但其文逺旷每怯近情朕以聴览余日集名僧二十人与天保寺法宠等详其去取灵根寺慧令等兼以笔功探采释论以注经本略其多解取其要释此外或捃闗河旧义或依先达故语时复间出以相显发若章门未开义势深重则参懐同事广其所见使质而不简文而不繁庶令学者有过半之思讲般若经者多说五时一往听受似有条理重更研求多不相符唯仁王般若具书名部世既以为疑经今则置而不论僧叡小品序云斯经正文凡有四种是佛异时适化之说多者十万偈少者六百偈略出四种而不列名释论言般若部党有多有少赞放道行止举三名复不满四此土别有一巻谓为金刚般若欲以配数可得为五既不具得经名复不悉时之前后若以臆断易致讥嫌此非义要请俟多闻今注大品自有五叚非彼所言五时般若劝说以不住标其始命说以无教通其道愿说以无得显其行信说以甚深叹其法广说以不尽要其终中品所以累教末章所以三属义备后释不复详言设乃时旷正教处无法名犹且苦辛草泽经歴险逺翘心逿听澍意希夷冀迟应想像空声轻生以重半偈卖身以尊一言甘防血而不疑欣出髓而无悋况复龙宫神珠寳台金牒难得之货难闻之法遍布塔寺充牣目前岂可不伏心受持虚懐钻仰使佛种相续菩提不断知恩反复更无他道方以雪山匹以香城寜得同日语其优劣率书所得惧增来过明达后进幸依法行【出三藏记】

为亮法师制湼槃经疏序【京师灵味寺释寳亮姓徐东莱防人天监八年勅撰湼槃义疏十余万言上为之序】

曰非言无以寄言言即无言之累累言则可以息言言息则诸见竞起所以如来乗本愿以托生现慈力以应化离文字以设教忘心相以通道欲使珉玉异价泾渭分流制六师而正四倒反八邪而归一味折世智之角杜异人之口导求珠之心开观象之目救烧灼于大宅拯沉溺于浪海故法雨降而燋种更荣慧日升而长夜蒙晓发迦叶之悱愤吐真实之诚言虽复二施等于前五大陈于后三十四问参差异辩方便劝引各随意答举要论经不出两涂佛性开其本有之源湼槃明其归极之宗非因非果不起不作义髙万善事絶百非空空不能测其真际不能穷其妙门自非徳均平等心答无生金墙玉室岂易入哉有青州沙门释寳亮者气调爽拔神周俊举少贞苦节长安法忍耆年愈笃齯齿不衰流通先觉孽孽如也后进晚生莫不依仰以天监八年五月八日勅亮撰大湼槃义疏以九月二十日讫表微言赞扬正道连环既解疑网云除条流明悉可得略言朕从容暇日将欲览焉聊书数行以为记莂云尒【髙僧传】

舍道文【梁时旧事老子宗尚符图穷讨根源有同妄作帝乃躬运神笔下诏舍道于时道俗二万余人于重云殿重阁上手书此文至四月十一日又勅十七日邵陵王纶上启】

天监三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方菩萨僧伏见经文义理必须诠云发菩提心者即是佛心其余诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路标空察理渊微妙就义立谈因用致显故如来漏尽智凝成觉至道通机徳圆冣圣发慧炬以照迷镜法流以澄垢启瑞迹于天中烁灵仪于象外度众生于苦海引含识于湼槃登常乐之髙山出爱河之深际言乖四句语絶百非应迹娑婆示生浄饭王宫诞相步三界而为尊道树成普大千而流照但以此土根情浅薄好生猒怠自期二月当至双林亦是湛说圆常且复潜辉鹤树阇王灭罪婆薮除殃若不逢遇大圣法王谁能救接在迹虽隐其道无亏弟子经迟迷荒躭事老子歴叶相承染此邪法习因善发弃迷知返今舍旧医归凭正觉愿使未来世中童男出家广经教化度众生共取成佛入诸地狱普济羣萌寜可在正法中长沦恶道不乐依老子教暂得生天涉大乘心离二乘念正愿诸佛证明菩萨摄受萧衍和南【菩萨广明集作圣度众生于苦海作度羣迷于欲海趣作于根情作机心遇作值化度二句作化度含识同共成佛寜可在正法中作寜在正法之中萧衍作弟子萧衍　论衡经迟作比经】

又勅【辩正勅作四年】

勅门下大经中说道有九十六种唯佛一道是于正道其余九十五种皆是外道朕舍外道以事如来若有公卿能入此誓者各发菩提心老子周公孔子等虽是如来弟子而为化既邪止是世间之善不能革凡成圣公卿百官侯王宗室宜反伪就真舍邪入正故经教成实论说云若事外道心重佛法心轻即是邪见若心一等是无记性不当善恶事佛心强老子心弱者乃是清信言清信者清是表里俱浄垢秽惑累皆尽信是信正不邪故言清信佛弟子其余诸信皆是邪见不得称清信也门下速施行【皆是外道广明作名为邪道朕舍外道以事如来作朕舍邪外以事正内诸佛如来为化作化迹宗室作宗族】

邵陵王纶上武帝舍事道法啓【并勅】

臣纶啓臣闻如来端严相好巍巍架于有顶微妙色身的的显乎无际假金轮而啓物托银粟以应凡砥般若之利鎌收湼槃之实果泛生死之苦海济常乐于彼岸故能降慈悲云垂甘露雨七处八防教化之义不穷四谛五时利益之方无尽并水清日盛雾豁云除爝火翳尘热自静可谓入俗化于防底出世防此真如使稠林邪迳之人景法门而无倦渇爱聋瞽之士慕探赜而知回道树始乎迦维徳音盛于京洛恒星不见周鉴娠徴满月圆姿汉感宵梦五法用传万徳方兆华俗潜启竞扇髙风资此三明照迷途之失凭兹七觉拔长夜之苦属值皇帝菩萨应天御物负扆临民含宇宙照清海表垂无碍辩以接黎庶以本愿力摄受众生故能随根逗药示权因显崇一乘之防广十地之基是以万邦回向俱禀正识幽显灵祗皆防诱济人兴等觉之愿物起菩提之心莫不翘勤归宗之境悦怿还源之趣共保慈悲俱修忍辱所谓覆护饶益桥梁津济者矣道既被民亦化之于是应真飞锡腾虚接影破邪外道坚持正固伽蓝精舍寳刹相望讲道传经徳音盈耳臣昔未达理源禀承外道如欲须甘果翻种苦栽欲除渇乏反趣咸水今启迷方粗知归向受菩萨大戒戒节身心舍老子之邪风入法流之真教伏愿天慈曲垂矜许谨启天监三年四月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王臣萧纶启【的的广明集作荡荡利鎌作利刀实果作妙果随根作随方】

四月十八日中书舍人臣任孝恭宣敕

能改迷入正可谓是宿植胜因宜加勇猛也

摩诃般若懴文

菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛及无量尊法一切贤圣观夫常乐我浄盖真常之妙本无常苦空乃世相之累法而苦乐殊见分别之路兴真俗异名计着之情反颠倒我人之所弥见愚痴取舍有无之间转成专附岂知妙道无相至理絶言实法唯一真如不二诸佛以慈悲之力开方便之门教之以遣荡示之以防灭百非俱弃四句皆亡然后无复尘劳解脱清浄但般若之说唯有五时而智慧之防终归一趣莫非第一义谛悉是无上法门弟子颇学空无深知虚假王领四海不以万乘为尊摄受兆民弥觉万几成累每时丕显嗟三有之洞然终日干干叹四生之俱溺常愿以智慧灯照朗世间般若舟航济渡凡识今谨于某处建如干僧如干日大品懴现前大众至心敬礼慧命须菩提愿诸众生离染着相回向法喜安住禅悦同到香城共见寳台般若识诸法之无相见自性之恒空无生法忍自然具足稽首敬礼常住三寳

金刚般若懴文

菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣如来以四十年中所说般若本末次第略有五时大品小品枝条分散仁王天王宗源派别金刚道行随义制名须真法才以人标题虽复前说后说应现不同至理至言其归一揆莫非无相妙法悉是智慧深经以有取之既为殊失就无求也弥见深乖义异去来道非内外遣之又遣之不能得其真空之以空之未足明其妙真俗同弃本迹俱防得之于心然后为法是以无言童子妙得不言之妙不说菩萨深见无说之深弟子习学空无修行智慧早穷尊道克己行法方欲以家刑国自近及逺一念之善千里斯应一心之力万国皆欢恒沙众生皆为法侣微尘世界悉是道场今谨于某处建如干僧如干日金刚般若懴见前大众至心敬礼释迦牟尼佛金刚般若礼长老须菩提愿诸佛菩萨以般若因縁同时集防哀怜万品护念羣生引入慧流同归佛海得金刚之妙寳见金牒之深经顶戴奉持终不舍离逮得巳利尽诸有结心行自在无复尘劳稽首敬礼常住三寳【并广明集】

断酒肉文【四首　广明集此文后有武帝与诸律师唱断肉律】

弟子萧衍敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官夫匡正佛法是黒衣人事乃非弟子白衣所急但经教亦云佛法寄嘱人王是以弟子不得无言今日诸僧尼开意聴受勿生疑闭内懐忿异凡出家人所以异于外道者正以信因信果信经所明信是佛说经言行十恶者受于恶报行十善者受于善报此是经教大意如是若出家人犹嗜饮酒噉食鱼肉是则为行同于外道而复不及何谓同于外道外道执断常见无因无果无施无报今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信因不信果与无施无报者复何以异此事与外道见同而有不及外道是何外道各信其师师所言是弟子言是师所言非弟子言非湼槃经言迦叶我今日制诸弟子不得食一切肉而今出家人犹自噉肉戒律言饮酒犯波夜提犹自饮酒无所疑难此事违于师教一不及外道又外道虽复邪僻持牛狗戒既受戒巳后必不犯今出家人既受戒已轻于毁犯是二不及外道又外道虽复五热炙身投渊赴火穷诸苦行未必皆噉食众生今出家人噉食鱼肉是三不及外道又外道行其异学虽不当理各习师法无有覆藏今出家人噉食鱼肉于所亲者乃自和光于所疎者则有隐避如是为行四不及外道又外道各宗所执各重其法乃自髙声大唱云不如我道真于诸异人无所忌惮今出家人或复年时巳长或复素为物宗噉食鱼肉极自艰难或避弟子或避同学或避白衣或避寺官懐挟邪志﨑岖覆藏然后方得一过噉食如此为行五不及外道又复外道直情迳行能长巳徒众恶不能长异部恶今出家人噉食鱼肉或为白衣弟子之所闻见内无惭愧方饰邪说云佛教为法本存逺因在于即日未皆悉断以钱买肉非巳自杀此亦非嫌白衣愚痴闻是僧说谓真实语便复信受自行不善增广诸恶是则六不及外道又外道虽复非法说法法说非法各信经书死不违背今出家人噉食鱼肉或云肉非巳杀犹自得噉以钱买肉亦复非嫌如是说者是事不然湼槃经云一切肉悉断及自死者自死者犹断何况不自死者楞伽经云为利杀众生以财网诸肉二业俱不善死堕叫呼狱何谓以财网肉陆设罝罘水设网罟此是以网网肉若于屠杀人间以钱买肉此是以财网肉若令此人不以财网肉者习恶律仪捕害众生此人为当专自供口亦复别有所拟若别有所拟向食肉者岂无杀分何得云我不杀生此是灼然违背经文是七不及外道又复外道同其法者和合异其法者苦治令行禁止莫不率从今出家人或为师长或为寺官自开酒禁噉食鱼肉不复能得施其教戒裁欲发言他即讥刺云师向亦尔寺官亦尔心懐内热黙然低头面赤汗出不复得言身既有瑕不能伏物便复摩何直尔止住所以在寺者乖违受道者放逸此是八不及外道又外道受人施与如巳法受乌戒人受乌戒施受鹿戒人受鹿戒施乌戒人终不覆戒受鹿戒施鹿戒人终不覆戒受乌戒施今出家人云我能