乐书

音声有鼓人之职存焉钟师中士四人下士八人而府史胥徒皆在所统谓之钟师不亦宜乎钟以止聚为义先儒谓钟之为言动也踈矣

凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏

杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏盖王者之于天下出而与物相见则粲然有文明之华功业之大然多故常生于丰大之时而无故每见于随时之义则其出而与民同患又不可不思患而预为之戒也禹作九夏之乐本九功之徳以为歌而夏书曰劝之以九歌俾勿坏曷尝不先虑患而戒之哉且天下之民以王为之君九夏之乐以王夏为之君故王出入奏王夏尸非神也象神而已然尸之于神在庙则均全于君是与之相敌而无不及矣故尸出入奏肆夏牲所以食神实以召之也神藏于幽防而有以召之则洋洋乎如在其上如在其左右不亦昭乎故牲出入奏昭夏外之为出内之为纳四方之賔或以朝而来王或以祭而来享非可却而外之也容而纳之系而属之安賔客悦逺人之道也故四方賔来奏纳夏东南为文西南为章则章者文之成明之着也人臣有功不锡乐以章之则其功卒于黮闇不明非崇徳报功之道也故臣有功奏章夏古者将祭君致斋于外夫人致齐于内心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼夫然后致精明之徳可以交神明矣故夫人祭奏齐夏族人之侍王内朝以齿明父子也外朝以官体异姓也合族之道不过是矣故族人侍奏族夏既醉而出并受其福醉而不出是谓伐徳非特于礼为然乐亦如之是以先王于乐未尝不以祴示戒焉故客醉而出奏祴夏大射公入骜则公与王同徳爵位莫重焉然位不期骄而骄至禄不期侈而侈生则自放骄傲之患难乎免于身矣是以先王之于乐未尝不以骜示戒焉故公出入奏骜夏盖礼胜易离乐胜易流九夏之乐必终于祴骜者以反为文故也若然尚何壊之有乎诗言钟鼓既戒与此同意九夏之乐有其名而亡其辞盖若雅颂矣国语曰金奏肆夏礼器曰其出也肆夏而送之盖重礼也郊特牲曰賔入门而奏肆夏示易以敬也又曰大夫之奏肆夏由赵文子始也玉藻言君子佩玉行以肆夏春秋襄四年晋侯享穆叔奏肆夏燕礼奏肆夏由此观之夏之乐天子用之于祭则送逆尸用之于享则逮元侯其施于身则行步登车佩玉而已以其所以施于身者行于祭享之间盖重礼也诸侯谨度于王有臣道焉制节于国有君道焉故燕礼与賔入门而奏肆夏以有君道也两君相见奏肆夏可也若夫以君而享臣为臣而用之岂先王之礼哉此晋侯以享穆叔春秋所以讥之赵文子奏于家郊特牲所以非之也古者上农掘土出金以为钟其声尚角上工磨石以为磬其声尚羽故磬师掌教击磬未尝不及鼓要之磬师以磬为主故以磬先钟钟师以钟为主故以钟先鼓然乐之作也先鼓以警戒后钟以应之故虞书论堂下之乐以鼗鼓为先笙镛次之商诗以置我鞉鼓为先庸鼓次之周诗以鼖鼓为先惟镛次之是故鼓大丽而象天钟统实而象地天先而地従之鼓先而钟从之是先王立乐之方也郑氏谓先击钟次击鼓以奏九夏是徒知钟鼓之文而不知用钟鼓之意也仲尼曰乐云乐云钟鼓云乎哉以为乐在于钟鼓则钟鼓乐之器而器非乐也以为不在于钟鼓则钟鼓不奏吾无以见圣人矣

凡祭祀飨食奏燕乐

礼记曰尝禘之礼所以仁昭穆也食飨之礼所以仁賔客也又曰食飨所以正交接也盖先王之交鬼神也非祭则祀其接賔客也非飨则食祭之以其物有养而亲之之意所以致爱也祀之以其道有止而寜之之意所以致敬也飨以饮为主有乡之之意亦所以致敬也食以食为主有养之之意亦所以致爱也燕之为礼虽与祭祀飨食不同要之亦不过致爱敬而已故文王鹿鸣之燕羣臣既饮食之又实币帛以将其意是致爱也待之以嘉賔之礼是致敬也然则凡祭祀飨食如之何不奏燕乐乎以仪礼考之食有侑食故有侑币飨有酬爵故有酬币燕亦如之又大宗伯以飨燕之礼亲四方之賔客飨食之礼既同则其乐亦不嫌于同矣以钟鼓奏九夏则奏燕乐以钟鼓亦可类举矣钟隂声也在天则隂阳和然后万物得在乐则钟鼓应然后八音谐故独钟不能以和声独鼔不能以成乐是以钟师掌金奏必以鼓倡之鼔人掌六鼓必以四金和之然则于论鼓钟其义岂不深且逺哉凡祭祀用乐亦有所谓不用焉祭义曰禘有乐而尝无乐是也凡飨食用乐亦有所谓不用焉郊特牲曰飨有乐而食无乐是也周制四时之祭有祠而无禘其食又以乐侑之则禘飨有乐而食尝无乐非周制也奏乐先祭祀后飨食者礼莫重于祭故也

乐书卷五十

钦定四库全书

乐书卷五十一

宋　陈　撰

周礼训义

春官

钟师　　　笙师　　　镈师

钟师

凡射王奏驺虞诸侯奏貍首大夫奏采苹士奏采蘩古者天子以射选诸侯卿大夫因而饰之以礼乐故诸侯之射必先行燕礼卿大夫士之射必先行乡饮礼燕礼行而君臣之义明矣乡饮礼行而长幼之序明矣故凡射上自王侯下逮卿士莫不各有所奏焉大射之礼钟人以钟鼔奏陔夏乡射以鼔奏陔夏诸侯尊以钟鼔奏之大夫士卑特用鼔而已盖自王达于士其奏射乐宜皆以钟鼔为节不然九夏之乐安得并以钟鼔之乎眡了宾射奏其钟鼓是也然王道成于驺虞王奏之可也大夫妻能循法度于采苹大夫奏之可也至于采蘩夫人不失职之诗而士奏之可乎至天子元士视附庸之君其用诸侯夫人之诗亦在所可也士则爵之尤卑者也卑者不嫌于抗尊故先王制礼多推而进之是以齐冠不嫌于同诸侯齐车不嫌于同大夫况乐乎仪礼乡射合乐大射不合乐者乡射属民欲以同其意大射择士与祭欲以严其事故也

掌鼙鼔缦乐

古者振旅王执路鼔诸侯执贲鼔军将执晋鼔师帅执提旅帅执鼙旅帅于将帅为卑其执鼙鼔其鼔之卑者欤乐记曰鼔鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼔鼙之声则思将帅之臣盖本诸此考之仪礼大射建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东建鼔在其南东鼔朔鼙在其北尔雅曰大鼔谓之鼖小者谓之应先儒以应为鼙则鼙与鼔比建而鼙常在左矣钟师鼔缦乐而击鼙以和之盖缦乐于朝祭为慢鼙于众鼓为卑以鼙鼓和缦乐夫是之谓称

笙师

笙师掌教龡竽笙埙籥箫篪篴

古者造笙以匏为母列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧竽之为器三十六簧是皆美在其中而宫声出焉埙之为器平厎六孔内虚而上锐其音土其形贠而天地冲气存焉以至三孔之籥二十三管之箫八孔之篪五孔之篴并吹之管无非道中声也故笙师掌而龡之此言龡笙诗言吹笙鼓簧者龡以龠为主而贵中声吹以口为主而尚人气故也

舂牍应雅以教祴乐

祴夏之乐先王所以示戒也故笙师教之必先龡竽笙埙籥□箫篴者所以作之也继之舂牍应雅者所以节之也曲礼曰舂不相乐记曰治乱以相言牍应雅则知舂之为相于相言舂则知牍应雅无非舂也牍犹简牍之牍杀其声而使小者也应犹鹰之应物因其声而应之也雅犹佳而且顺放淫邪而正之也笙师之教祴乐有舂以相之牍以杀之应以应之雅以正之确乎郑卫不能乱也仪礼乡饮賔出奏陔乡射賔兴奏陔燕礼大射賔醉奏陔先儒以陔为械则陔械字殊而义一其示戒一也九夏以此终而行礼亦至是终焉岂书所谓劝之以九歌俾勿壊之意欤

凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之

天子防诸侯卿大夫士之射必饰以礼乐诸侯之射必先行燕礼卿大夫士之射必先行乡饮礼故大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈乡射笙入立于县中西面乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹而歌笙间不与焉乡饮酒笙入堂下磬南北面立燕礼笙入立于县中乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪即是推之燕射之礼均用钟笙之乐则祭祀与飨用之亦可类见矣凡祭祀飨射与燕而笙师共钟笙之乐者盖笙师揔而合于上府史胥徒之类共供之于下仪礼所谓笙一人岂笙师欤所谓众笙岂府史胥徒之类欤尔雅曰大笙谓之巢小者谓之和乡射记曰三笙一和而成声和非笙无以倡始笙非和无以成声笙必入于县中者以有钟磬之县而笙独处中与之相应故也磬师有笙磬之乐笙师有钟笙之乐相与聨事合治故也后世以竽笙巢笙和笙为三笙失之逺矣

大丧廞其乐器及葬奉而藏之大旅则陈之

笙师之于乐器大丧则廞之而不作以不听乐故也及葬奉而藏之以葬也者藏故也大旅则陈之馔处而已不必涖县故也

镈师

镈师掌金奏之鼓

周人名官多以小见大故镈师掌金奏之鼓谓之镈师犹守庙祧谓之守祧典同律谓之典同也今夫细钧有钟无镈昭其大也大钧无钟甚大有镈鸣其细也细钧角徴也必和之以大故有钟无镈大钧宫商也必和之以细故有镈则镈小钟也晋语左氏郑伯嘉纳鲁之寳镈晋人赂鲁侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆以为小钟言歌钟及其镈则镈小钟大可知钟师掌金奏则大钟也镈师掌金奏则小钟也郑康成曰镈如钟而大孙炎郭璞释尔雅大钟谓之镛镛亦名鑮不亦失小大之辨乎许慎曰镈淳于之属所以应钟磬也于理或然钟师掌金奏之鼓盖有金而无鼓不足以作乐故鼓人掌六鼔四金之音声而晋鼓鼓金奏居一焉然则镈师掌金奏之鼓岂晋鼓欤

乐书卷五十一

钦定四库全书

乐书卷五十二

宋　陈　撰

周礼训义

春官

镈师　　　　韎师　　　旄人

镈师

凡祭祀鼔其金奏之乐飨食賔射亦如之

干之为卦位乎西北之维而于物为金玉金隂精之纯而直乎西其材从革其声始隆而终杀先王铿之以为钟玉阳精之纯而直乎北其材不变其声清越以长而无杀先王戛之以为磬古之作乐磬常后于钟而钟又大于镈钟镈皆以金为之而其磬未始不相应均谓之金奏可也大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈建鼔在阼偕西南鼔应鼙在其东南鼔西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈凡乐象成以民功为大大谓之镛以其能考大功故也小谓之栈以其声浅且柞故也大而不镛小而不栈其声轻疾而以剽名之与楚人以相轻为剽同意大射礼钟先而镈后则先大后小钟镈处磬鼓之间则声常与磬鼓相应故钟师奏九夏眡了掌播鼗击磬未尝不以钟鼓况镈师掌金奏之乐而不以鼓乎由是观之钟鼓之于乐犹君之于国父之于家也一国之事必本之君一家之事必本之父然则凡乐事必本钟鼓可知矣钟师言凡祭祀飨食而不及賔射者以钟师奏九夏未尝不及賔凡射奏驺虞之类未尝不及射故也镈师言凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之而不及燕者燕礼之县有钟磬而无镈故也考之序官钟师中士四人下士八人胥六人徒六十人镈师则中士二人下士四人胥二人徒二十人而已是钟之为器重以大其官属不得不多镈之为器轻以小其官属不得不少也抑又镈者迫也而其字从薄迫则其量小薄则其举轻则镈为小钟明矣昔黄帝铸十有二镈加五音以诏英韶后周亦以十二镈相生击之声韵克谐则镈钟之小者盖编县之器非特县者也先儒以之为特县岂误以为大钟耶

军大献则鼔其恺乐

古者行军止则以车为营卫动则以之胜敌固足以包军矣万二千五百人为军天子取之六乡大国取之三乡以至次国二军小国一军要皆取足包敌而已军大献奏恺乐而言凡者非兼侯国之军特天子之制也凡为王敌所忾者献功于王而王使献之于社则归功于神而已谓之大献与苟有所献者异矣军大献献者之职也使镈师鼓其恺乐受献者之事也

凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之

天以日月为晦明日月以昼夜为分昼日出为昼而于卦为晋日入为夜而于卦为明夷序卦曰明夷伤也伤之者至可不思患而预为之戒乎鼓人凡军旅夜鼓鼜军动则鼔其众眡了賔射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之凡军之夜三鼜镈师皆以金奏之鼔鼓之然则备守之鼜虽非施于夜其鼓金奏之鼓亦视诸此眡了先鼜后恺以其能与同忧然后可与同乐也镈师先恺后鼜以其虽主于献功其乐又可以为守戒之备也

大丧廞其乐器奉而藏之

镈师掌金奏之鼔凡祭祀之吉礼鼔其金奏之乐则大丧之凶礼廞其乐器其奉而藏之者不过金奏之器也吉凶之礼虽异而其器固未尝异其所异者特奏与廞而已

韎师

韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之一之为数道之所生德之所由以成【缺】　之内则一阳伏而为朱达之上则一阳升而为【缺】　之舞者朱干以舞大武则赤韎以舞不过武事【缺】　诗曰韎韐有奭以作六师左传谓韎韦之跗【缺】　　事韦弁服而以韎韐之服作六师则韎师所教【缺】舞为武事信矣岂特舞东夷之乐而已哉朱干以象德之本赤韎以象德之末乐至于舞则所乐之极乐之大成者也非丰光盛大之时不足以讲此舞【缺】蹈厉有节要之不出乎动德之容而已故本德之舞教之于大司乐末德之舞教之于韎师岂非本在上末在下之意邪韎师之于韎乐非特以言教之也至于祭祀大飨又以身帅其属而舞之盖韎师下士二人舞十有六人以二下士帅十有六人而舞则两佾而已其为末德之舞又可知矣郑康成谓如韎韐之韎则是郑司农读如味食饮之味杜子春读为喋喋者之喋皆臆论也

旄人

旄人掌教舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉乐师以六舞教国子之小舞旄舞居一焉昔葛天氏之乐三人操犛牛尾而歌八阕既操之以歌未有不操之以舞矣旄牛之尾舞者所持以指麾犹旌旗注犛牛之毛卿士所设以标识者也散乐非在官之乐也夷乐非华夏之乐也旄人之职非特教舞而已凡四方以舞而仕者莫不在所属焉故旄人下士四人而舞者众寡无数凡此特属之而已未必皆在所教也古者有常产之民有间居之民在官之乐犹常产之民也散乐犹间居也散乐犹教之则教无微而不举夷乐犹教之则教无逺而不逮夫以散乐之微内自华夏外达四方【缺】　　　行乎其中夷夏有不为一家一国有不为一人者乎

凡祭祀宾客舞其燕乐

凡祭祀飨食奏【缺】　　　师【缺】凡祭祀宾客舞燕乐者旄人也奏之则之声音舞之则形之动静性术之变尽于此矣

乐书卷五十二

钦定四库全书

乐书卷五十三

宋　陈　撰

周礼训义

春官

籥师　　　　籥章　　　鞮鞻氏

籥师

籥师掌教国子舞羽龡籥

明堂位曰蒉桴土鼔苇籥伊耆氏之乐也籥之为器如笛而三孔主中声而上下之春分之音也三孔则冲气出焉春分则隂阳中焉此律吕之所由生也始乎苇伊耆氏施于索飨之祭是已成乎竹周人以之教陔乐是已诗之简兮曰左手执籥右手秉翟宾之初筵曰籥舞笙鼔乐既和奏钟鼔曰以雅以南以籥不僭春秋书仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥公羊曰去其有声者存其无声者以是考之籥之为乐笙鼔资之然后和奏雅南资之然后不僭一要宿于中声而已声之所谓文者如此羽之为物物得之以自饰人得之以饰物舞者执籥于左而龡之秉羽于右而舞之其容一应乎声而已容之所谓文者如此籥师掌教国子有在于是岂非上以賛大司乐之教大舞下以成乐师之教小舞邪尔雅曰大籥谓之产中谓之仲小谓之箹籥之大者其声生出不穷非所以为约也小者其声则约而已若夫大不至于不穷小不至于太约此所以谓之仲也然则郑郭三孔之籥岂其中者欤毛苌六孔之籥岂其大者欤虽然皆不出乎中声而广雅有籥七孔谓之笛之说岂傅防七音之说而遂误乎

祭祀则鼓羽籥之舞賔客飨食则亦如之大丧廞其乐器奉而藏之

太宰以礼待賔客之治行人掌大賔之礼及大客之仪统而言之賔客皆以礼待之分而言之以礼待賔以仪待客则賔尊而客卑矣敌主者賔也休戚利害同焉承主者客也休戚利害异焉大宗伯以飨燕之礼待四方之賔客内宗掌宗庙之祭祀荐加豆边賔客之飨食亦如之别之则賔客飨食未尝或同合之则賔客者飨食之人飨食者賔客之礼未尝不防而为一也盖王之于诸侯有主道焉诸侯臣之于王有客道焉所谓賔者不过诸侯尔故上公飨礼九献食礼九举诸侯飨礼七献食礼七举而诸伯如之诸子飨礼五举而诸男如之则诸侯之臣亦可类见矣祭祀賔客飨食之礼如此则所鼓之乐亦可知矣古之舞者未尝不节之以鼓诗曰籥舞笙鼓又曰鼓咽咽醉言舞鼔其羽籥之舞则执其羽籥习其俯仰屈伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏进退得齐焉夫然以事鬼神而祭祀以待賔客而飨食而籥师能之则其职业修举可知然籥师鼓羽籥之舞则文舞而已干戚之武舞不与焉者以掌籥为主故也司干掌舞器则武舞而已羽籥之文舞不与焉者以掌干为主故也文王世子春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之仲尼燕居曰夏籥序兴则夏籥者用夏翟以为籥舞也周之时皆以籥羽舞文乐而文王世子使籥师学戈岂夏商之制欤

籥章

籥章掌土鼓豳籥

土之为行天五其生数也地十其成数也水之为行天一其生数也地六其成数也土成于地十则足以胜水使地十反于天一有复本反始之意也礼运曰夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神明堂位曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也郊特牲曰伊耆氏始为蜡蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索飨之主先啬而祭司啬也土爰稼穑而黍土产也坎为豕而豚水畜也燔黍以为饮捭豚以为食虽曰礼之初始于此然亦即此而作乐焉则乐亦始于此矣蜡祭之礼蒉桴土鼓苇籥之乐皆起于伊耆氏彼其为索飨之祭亦因土反其宅水归其壑之时行报本反始之礼焉然则籥章用土鼓豳籥以致报本反始之义亦祖乎此也且蜡之祭也主先啬而祭司啬先啬神农也司啬后稷也周家王业本始于后稷后世因之以行礼盖有由始也杜子春以土鼓为瓦鼓而以革饰之是不知伊耆氏之世未有范金合土之制与壷氏炮土之鼓异矣

中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物

风雅颂合而为诗成而为章诗序曰情发于声声成文谓之音盖诗者中声之所止也籥者中声之所出也土者中声之质存焉籥章所歌者豳诗所击者土鼓所龡者豳籥以之逆暑迎寒必本中春昼中秋夜祈年祭蜡必龡豳雅豳颂者以中声之诗奏之中声之鼓龡之中声之籥则所道者中徳所咏者中声所顺者中气无往不为中和之纪矣今夫豳雅豳颂之名虽存其辞与义亡之乆矣郑康成自七月流火九月授衣至我心伤悲迨及公子同归为豳风自七月流火八月萑苇至为此春酒以介眉夀为豳雅自七月食八月断壷至称彼兕觥万夀无疆为豳颂固哉郑氏之为诗也然则雅颂天子之诗也豳可得而有乎曰武王末受命周公成文武之徳追王太王王季以天子之礼故文武之功实起于后稷既追王以天子之礼亦必追以天子之乐其用天子之诗不亦冝乎暑言逆主之也寒言迎客之也

鞮鞻

鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之

王者用先王之乐明有法也用当代之乐明有制也用四夷之乐明有懐也东夷之乐曰昧持矛以助时生南夷之乐曰任持弓以助时养西夷之乐曰株离持以助时杀北夷之乐曰禁持楯以助时藏皆于四门之外右辟四夷之乐也东夷之舞缓弱而淫防南夷之舞蹻迅而促速西夷之舞急转而不莭北夷之舞沉壮而不四夷之舞也四夷乐舞如之则声歌可知其不言舞者以靺师旄人见之也先王之于夷乐虽有所不废然夷不可乱华哇不可乱雅盖亦后之而弗先外之而弗内此夹谷之防齐人奏之孔子所以却之欤然夷乐必使鞮鞻氏掌之何也曰以王制推之被髪文身为东夷雕题交趾为南夷衣羽毛为北夷至于西夷则被发衣皮而谓西方曰狄鞮则鞮鞻氏以衣皮名官也鞮则去毛以为革有去彼适我之意而所履者有是而无非矣雄所谓东鞮亦是意也匈奴谓汉曰若鞮岂知礼义者之言乎土娄之塿娄土而聚之木娄之楼娄木而搆之然则革娄之鞻岂非娄革而为之乎由是观之鞮鞻盖四夷所履也记礼者以之名方周礼以之名官非特所履为然靺师以所服名之旄人以所执名之是夷人之乐不可得而详所可得而知者不过是三者而已明堂位曰纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也今夫四夷之乐惟天子得用之岂鲁以蕞尔之国亦得用之乎以为周公有人臣不可及之功用之于太庙可也以为广鲁于天下是啓鲁公僣乱之心非达礼者之言也窃意鲁之俗儒溢美其国张大其言以欺惑后世欤旄人言人鞮鞻言氏又何也曰春秋之法凡继世者皆称氏凡微者皆称人微者称人如齐人衞人曹人伐宋齐人卫人伐郑之类是也若夫称氏者所配固不一矣姜氏子氏以氏配姓李氏臧氏以氏配族哭于赐氏以氏配名不念伯氏之言以氏配行灭赤狄潞氏以氏配国母氏圣善以氏配亲言告师氏以氏配尊旄人称人微者故也鞮鞻称氏非继体也别旄人韎师而已

乐书卷五十三

钦定四库全书

乐书卷五十四

宋　陈　撰

周礼训义

春官

典庸器　司干　大祝　司巫　女巫典庸器

典庸器掌藏乐器庸器

庄子曰庸也者用也用也者通也通也者得也适得而几矣因是已已而不知其然谓之道乐记曰礼乐皆得谓之有徳盖得也者徳也徳则几道而未全于道以其未能不知其然故也子曰芒芒圣徳逺人咸慕上也武义璜璜兵征四方次也由是观之先王之于逺人岂事征伐为哉以为以徳来之而不吾懐也然后用征伐以胜之得其人则俘之为臣妾得其物则藏之为庸器春秋季氏以所得齐兵作林钟而铭鲁功得非庸器之谓乎庸器以有民功为主而藏之为可久乐器以同民心为主而藏之为可乐二者均以典庸器掌之言庸器则乐器在其中矣

及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食賔射亦如之大丧廞笋虡

乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓于器则器异异虡见于文则文同同笋古者以梓人为笋虡钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属器异异虡故也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹笋然文同同笋故也笋则横之而设以崇牙其形髙以峻虡则植之而设以业其形直以举灵台诗曰虡业维枞贲鼓维镛有瞽诗曰设业设虡崇牙树羽明堂位曰夏后氏之龙簨虡由是推之笋虡之制非特商周有之自夏后氏已然也鬻子曰大禹铭于笋虡教寡人以道者击鼔教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬语以讼狱者挥鼗其言虽不经见彼盖有所受亦足考信矣古者祭祀设笋虡以显先王之业陈庸器以昭先王之功飨食賔射亦然君子敬则用祭器之意也典庸器之于庸器无事以藏之为善有事以陈之为贵其于笋虡也吉事设之以饰喜凶事廞之以饰哀笋亦为簨者竹生于东南故也虞亦为虡者乐出虚故也