朱子五经语类

不求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不能做底

【陈淳录蛊上九爻辞程传】

朱子五经语类卷十七

钦定四库全书

朱子五经语类卷十八

钱塘程川撰

易十八

上经十一

问临不特是上临下之谓临凡进而遇近者皆谓之临否曰然此是二阳自下而进上则知凡相逼近者皆为临也

【林学履录临】

问至于八月有两説前説自复一阳之月至遯二隂之月隂长阳遯之时后説自泰至观观二阳在上四隂在下与临相反亦隂长阳消之时二説孰长曰前説是周正八月后説是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之不可知也又问二爻皆云咸临二阳徧临四隂故有咸临之象程易作咸感之义如何曰隂必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此説此易所以未易看也

【董铢録临彖辞初九九二六四上六爻辞】

刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟如此所以如此须用説八月有凶甘者盖要反那二阳二阳在下四五皆以正应临之上无所临却还去临那二阳三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意

【防渊録临彖传六三六四上六爻辞】

问临初九以刚居正九二以刚居中六四六五以柔顺临下故有相感应之道所以谓之咸临否曰是又问六四以隂居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上六亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进隂不敢与之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也又曰此便是好卦不独説道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦

【刘砺録临初九九二六四上九爻辞】

盥非灌之义盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是那下观而化却不是説人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而防中正以观天下谓以此观示之也

【防渊録观彖辞彖传】

问盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否曰祭祀无不荐者此是假设来説荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词云思公子兮未敢言正是此意説出这爱了则都无事可把持矣惟其不説但藏在中心所以常见其不忘也

【林学履録观彖辞】

问盥而不荐曰这犹譬喻相似葢无这事且如祭祀才盥便必荐那有不荐底但取其洁之义耳

【吕焘録观彖辞】

用之问盥而不荐伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观自下观上曰观故卦名之观去声而六爻之观皆平声问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎盖为君子有刚阳之徳故无咎小人无此徳自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对説

【沈僴録观彖辞程传本义六三九五上九爻辞并论初六象辞】

问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一説下之人信而仰之二説孰长曰从后説则合得彖辞下观而化之义或曰前説似好曰当以彖辞为定又问六三观我生进退不观九五而观已所行通塞以为进退否曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四隂仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之逺观贵于近所观不明不大六四却见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如頥之初九曰舍尔灵龟观我朶頥是也曰此我乃是假外而言耳又问观卦四隂长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也

【董铢録观彖辞本义六三爻辞本义并论彖传】

问观卦隂盛而不言凶咎曰此卦取义不同盖隂虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也

【潘时举録观彖传】

观天之神道只是自然运行底道理四时自然不忒圣人神道亦是説他有教人自然观感处

【防渊録观彖传】

问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈髙则所见愈大邪曰上二爻意自别下四爻是所据之位愈近则所见愈亲切底意思

【林学履録观爻辞】

观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观却从别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之类

【防渊录观六三九五上九爻辞】

观我生如月受日光观其生只是日光

【刘砺録观六三九五上九爻辞】

彖辞中刚柔分以下都掉了頥中有物只説利用狱爻亦各自取义不説噬頥中之物

【防渊録噬嗑彖辞爻辞】

问诸卦象皆顺説独雷电噬嗑倒説何耶曰先儒皆以为倒冩二字二字相似疑是如此

【沈僴録噬嗑彖辞】

噬肤灭鼻肤腹膄拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也噬干胏得金矢荆公已尝引周礼钩金之説

【沈僴録噬嗑六二九四爻辞】

问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也

【董铢録噬嗑九四六五爻辞并论六三爻辞】

问噬嗑得金矢不知古人狱讼要钩金束矢之意如何曰不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要之事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有寃枉者亦惧而不敢诉矣曰只个须是大切要底事古人如平常事又别有所在

【林学履録噬嗑九四爻辞】

先儒云天文也上有刚柔相错四字恐有之方与下文相似且得分晓

【刘砺録贲彖传】

伊川説乾坤变为六子非是卦不是逐一卦画了旋变去这话难説伊川説两仪四象自不分明卦不是旋取象了方画须是都画了这卦方只就已成底卦上面取象所以有刚柔来往上下

【防渊录贲彖传程传】

山下有火贲内明外止虽然内明是个止杀底明所以不敢用其明以折狱此与旅相似而相反贲内明外止旅外明内止其象不同如此问苟明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇着此象底便用如此然狱亦自有十三八棒便了底亦有须待囚讯鞠勘録问结证而后了底书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未是而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证已毕而即决之也

【沈僴録贲象传】

问明庶政无敢折狱曰此与旅卦都説刑狱事但争艮与离之在内外故其説相反止在外明在内故明政而不敢折狱止在内明在外故明谨用刑而不敢留狱又曰麤言之如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱尚书要囚至于旬时他须有许多时日此一叚与周礼秋官同意

【刘砺録贲象传】

问君子明庶政无敢折狱本义云明庶政是明之小者无折狱是明之大者此专是就象取义伊川説此则又就贲饰上説不知二説可相备否曰明庶政是就离上説无折狱是就艮上説离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中説则意味长若悬空説道理虽説得去亦不甚亲切也

【林学履録贲象辞】

六四白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此

【林学履录贲六四爻辞】

问六五是柔中居尊敦本尚实故有贲于丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋浅小貌人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉此与程传指丘园为上九者如何曰旧说多作以束帛聘在外之贤但若如此説则与吝终吉文义不协今程传所指亦然盖戋戋自是浅小之意如从水则为浅从人则为俴从贝则为贱皆浅小意程传作剪裁已是迂囬又説丘园更觉牵强如本义所説却似与吝终吉文义稍协又问白贲无咎上得志也何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便自优游自得也铢曰如本义説六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也

【董铢録贲六五爻辞程传本义上九爻辞象传】

问贲于丘园曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之事其道虽可吝而终则有吉也问六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜又问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也【沈僴録贲六五爻辞象传上九爻辞】

贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意以字义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱如所谓束帛戋戋六五居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没了

【黄防録贲六五上九爻辞】

贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以説吝两句是两意

【防渊録贲九五爻辞】

【録中是个务实底林学履録作务农敦本之义】

问贲于丘园束帛戋戋曰此两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆是这个道理或曰贲于丘园安定作敦本説曰某之意正要如此或以戋戋为盛多之貌曰非也戋戋者浅小之意凡浅字笺字皆从戋或问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉

【金去伪録贲六五爻辞】

问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三隂皆受贲于阳不应此又独异而作敦本务实説也曰如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤艰曲説不出这八字只平白在这里若如所説则曲折多意思逺旧説指上九作髙上隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某説则此説似近他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与象意大故相逺也

【林学履録贲六五爻辞程传本义】

伊川此卦传大有牵强处束帛解作剪裁恐无此理且如今将束帛之説教人解人决不思量从剪裁上去【黄义刚録贲六五爻辞程传】

问贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是止此初九渐渐到极处若一向贲饰去亦是不好须是收敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义否曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约终得吉吉则有喜故象云有喜也

【刘砺録贲六五爻辞本义】

白贲无咎据刚上文柔是不当説自然而卦之取象不恁地拘各自説一义

【防渊録贲上九爻辞】

问上以厚下安宅安宅者安于礼义而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也

【沈僴録剥象传】

问剥之初与二蔑贞凶是以隂蔑阳以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是説阳与君子之凶也

【刘砺録剥初六六二爻辞】

或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯隂无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分明道与人故令人做一件大事看

【陈文蔚録剥上九爻辞程传】

小人剥庐是説隂到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身已处众小人托这一君子为芘覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了

【防渊録剥上九爻辞】

旧见二十家叔説【懐字公立】庐如周礼秦无庐之庐音卢葢防柄也谓小人自剥削其防柄仅留其铁而已果何所用如此説方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好又问变化二字旧见本义云变者化之渐化者变之成夜来听得説此二字乃谓化是渐化变是顿变似少不同曰如此等字自是难説变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓之变则化又是渐盖化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然变则又化是化长而变短此等字须当通看乃好

【董铢録剥上九爻辞】

朱子五经语类卷十八

<经部,五经总义类,朱子五经语类>

钦定四库全书

朱子五经语类卷十九

钱塘程川撰

易十九

上经十三

复虽一阳方生然而与众隂不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏底意思相似

【林学履録复】

【録末而不为众恶所遏底意思饶録作而众恶却遏他不得】

问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昬迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽小亨道虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦【陈淳録复】

敬子问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地説不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隠是非羞恶之心发见此善恶为隂阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为隂阳也二者各不同须推教仔细

【沈僴录复】

问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有刚长之道自一阳始生而渐长以至于极则有朋来之道而无咎也反复其道七日来复夭行也消长之道自然如此故曰天行处隂之极乱者复治徃者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也问六二休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下之谓附下于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之实其善以自益则力不劳而学羙矣故曰休复吉上六迷复防至于十年不克征这是个极不好底爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之至于十年不克征十年勿用则其防甚矣

【防渊録复彖辞六二上六爻辞】

【録中然阳有刚长之道二句刘砺録云毕竟是阳长将次并进】

七日只取七义犹八月有防只取八义

【防渊録复彖辞】

问一阳复于下是前日既退之阳已消尽而今别生否曰前日既退之阳已消尽此又是别生伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息説得甚精且以卦配月则剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一阳已生坤纯隂阳气阙了三十日安得谓之无尽曰恐是一月三十日虽到二十九日阳亦未尽否曰只有一夜亦是尽安得谓之无尽尝细推之这一阳不是忽地生出才立冬便萌芽下靣有些气象上靣剥一分下靣便萌芽一分上靣剥二分下靣便萌芽二分积累到那复处方成一阳坤初六便是阳已萌了

【陈淳録复彖辞本义】

问坤为十月阳气剥于上必生于下则此十月阳气已生但微而未成体至十一月一阳之体方具否曰然凡物变之渐不惟月变日变而时亦有变但人不觉尔十一月不能顿成一阳之体须是十月生起云云【林学履録复彖辞本义】

问十月是坤卦阳已尽孚曰隂阳皆不尽至此则微微一线畧通因而复发耳

【余大雅録复彖辞本义】

味道举十月无阳曰十月坤卦皆纯隂自交过十月节气固是纯隂然潜阳在地下已旋生起来了且以一月分作三十分细以时分之是三百六十分阳生时逐旋生生到十一月冬至方生得就一画阳这一画是卦中六分之一在地下二画又较在上靣则个至三阳则全在地上矣四阳五阳六阳则又层层在上靣去不解到冬至时便顿然生得一画所以庄子之徒説道造化密移畴觉之哉又曰一气不顿进一形不顿亏葢见此理隂阳消长亦然如包胎时十月具方成个儿子

【潘植録复彖辞本义】

义刚曰十月为阳月不应一月无阳一阳是生于此月但未成体耳曰九月隂极则下已阳生谓如六阳成一叚而一叚又分为三十小叚从十月积起至冬至积成一爻不成一阳是陡顿生亦须以分毫积起且如天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首叚所载非惟一嵗有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此説亦是

【黄义刚録复彖辞本义】

问十月何以为阳月先生因诘诸生令思之云程先生于易传虽发其端然终説得不透彻诸生答皆不合复请问先生曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上靣防得一分下靣便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处

【潘时举録复彖辞本义】

问复卦刚反当作一句曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理

【不知何氏録复彖传】

圣人説复其见天地之心到这里微茫发动了最可以见生气之不息也只如此看便见天只有个春夏秋冬人只有个仁义礼智此四者便是那四者所以孟子説四端犹四体阙一不可人若无此四者便不足为人矣心是一个运用底物只是有此四者之理更无别物只此体验可见

【不知何氏録复彖传】

问复见天地之心之义曰十月纯隂为坤卦而阳未尝无也以隂阳之气言之则有消有息以隂阳之理言之则无消息之间学者体认此理则识天地之心故在我之心不可有间断也

【王过録字防观鄱阳人甲寅以后所闻先生六十五嵗饶録卅卷中】

【复彖传】

居甫问复见天地之心曰复未见造化而造化之心于此可见某问静亦是心而心未见曰固是但又须静中含动意始得曰王弼説此似把静作无曰渠是添一重説话下自是一阳如何説无上五隂亦不可説无説无便死了无复生成之意如何见其心且在人身上一阳善也五隂恶也一阳君子也五隂小人也只是有一善未尝不知知之未尝复行且看一阳对五隂是恶五而善一才复则本性后明非天心而何【郑可学録复彖传】

问复其见天地之心生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就隂阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽底亦天地之心也但那个不如那新生底鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时万物悉已收敛那时只有个天地之心丹青着见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时葢万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露倒多了难见若防看者能于此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然着见在这里所以易看也

【沈僴録复彖传】

问复见天地之心曰天地所以运行不息者做个甚事只是生物而已物生于春长于夏至秋万物咸遂如收敛结实是渐欲离其本之时也及其成则物之成实者各具生理所谓硕果不食是已各具生理者固各继其生而物之归根复命犹自若也如説天地以生物为心斯可见矣又问既言心性则天命之谓性命字有心底意思否曰然流行运用是心

【万人杰録复彖传】

复见天地心动之端静中动方见生物心寻常吐露见于万物者尽是天地心只是冬尽时物已成性又动而将发生此乃可见处

【杨方録复彖传】

天地生物之心未尝须臾停然当气侯肃杀草木摇落之时此心何以见曰天地此心常在只是人看不见故必到复而后始可见

【沈僴録复彖传】

问天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自藏掩不得此所以必于复见天地之心也铢曰邵子所谓酒味方淡太音声正希正谓此否曰正是此意不容别下注脚矣又问天心无改移谓何曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此又问纯坤之月可谓至静然昨日之静所以养成今日之动故一阳之复乃是纯隂养得出来在人则主静而后善端始复在天地之化则是终则有始贞则有元也曰固有此意但不是此卦大义大象所谓至日闭闗者正是于已动之后要以安静养之葢一阳初复阳气甚微劳动他不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大若如公説却是倒了

【董铢录复彖传】

天地之心未尝无但静则人不得而见尔

【杨道夫录复彖传】

天地之心动后方见圣人之心应事接物方见出入向来只做人説觉不劳攘

【防渊录复彖传】

问复以动见天地之心而主静亲复者又何谓曰复固是动主静是所以养其动动只是这静所养底一阳动便是纯坤月养来曰此是养之于未动之前否曰此不可分前后但今日所积底便为明日之动明日所积底便为后日之动只管恁地去观复是老氏语儒家不説老氏爱説动静万物并作吾以观其复谓万物有归根时吾只观他复处