仪礼集编

址也古文期无有后艰义意自备

筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左注曰述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略中封中央壤也

疏曰特牲吉礼亦云不述命故知士吉凶皆不述命非为丧礼略也

敖氏曰指中封若示神以其处然不言坐是立筮也不席而立筮变于家

世佐案述命者述命辞以告蓍也其仪见少牢馈食礼

卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从

注曰卒筮卦写卦示主人乃受而执之从犹吉也敖氏曰卦者书卦于木既卒筮而筮者乃执以示命筮者必示命筮者以其出命故尔既占而先告命筮者乃告主人亦此意也若吉时则受命示卦皆于主人占之曰从所告之辞云尔从谓从其所筮之地也书曰从筮从

姜氏曰案卜塟日但云宗人示涖卜涖卜受示则筮亦止示命筮者注恐未然

世佐案卒筮不言书卦文略也执卦以示命筮者亦筮人也云命筮者受视反之则主人不视明矣此亦凶礼之异者也

主人绖不踊

姜氏曰其将离也

世佐案绖复着绖也筮毕即着绖明向之免之者为礼神故也者哀其亲之将归此土也

若不从筮择如初仪

注曰更择地而筮之

敖氏曰再筮若又不吉则更择地而不复筮也郝氏曰小记曰祔塟者不筮宅凡筮宅皆初地

归殡前北面不踊

注曰易位而明非常

疏曰朝夕当在阼阶下西面今筮宅来归北面者是易位非常故也

敖氏曰殡前西阶下也

右筮宅

世佐案此节之文有与士冠礼相同者不重释之

既井椁主人西面拜工左还椁反位不踊妇人于堂

注曰匠人为椁利治其材以井构于殡门外也反位拜位也既之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝矣

疏曰檀弓云既殡旬而布材与明器注云木工宜干腊则此云井椁及明器之材布之已久岂今始献材也但至此时将用故主人亲看视既之则往施之竁中也匠人主木工之事以匠人为椁刋治其材有功故主人拜之也下文献材于殡门外则此亦在殡门外

敖氏曰左还椁由椁之东南行而绕之也

郝氏曰井椁椁形方如井文

张氏曰左还椁循行一周视其良楛也

姜氏曰井序也注谓既椁则往施之竁中恐不然据下文献明器之材如椁其后又献素献成又其后乃卜塟日其后始有啓殡朝祖以下等事安得讫即施之于竁中乎

世佐案井椁谓成椁也治椁者取其方正而洁净故以井言之此与檀弓旬而布材自是两节事材者杂木可为椁者于殡后十日即布之欲其干也至是既成而将施之于竁故主人亲视而之工者不止匠人原壤之母死夫子助之沐椁则朋友亦有襄其事者矣主人拜之谢其劳也西面即殡门外东方之位

献材于殡门外西南北上綪主人徧视之如椁献素献成亦如之

注曰材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成

敖氏曰北上西北上也南北陈之而前列在西徧视之亦自其所上者始此又与还椁异矣亦先拜工乃视之云如椁者如其反位不踊也此着殡门外则井椁之处其在外门外乎

右椁器

卜日既朝皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东

注曰楚荆也荆焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋燧灼其焌契以授卜师遂以役之

疏曰周礼注明火阳燧取火于日者焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师作役之使助之是楚焞与契为一皆谓钻之荆鐏取其鋭也【从杨氏图节本】

敖氏曰席亦在后也南首燋在其左皆变于卜时也

郝氏曰外位殡宫门外之位南首首向南席以奠焞鐏通削荆鋭如鐏燃火灼曰楚焞燋干木以生火置焞于燋燃之在东并陈也

世佐案传曰筮短长塟日卜重其事也西垫殡门外之西堂

族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西

注曰族长有司掌族人亲疎者也涖临也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上

疏曰周礼太卜注兆者灼发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之原原田也

敖氏曰族长族人之尊者也此占者亦吉服不言者文省也吉服者亦以对越神明故也占者有司掌占事者也必三人者欲考其言异同之多寡而定是非也书曰三人占则从二人之言卜人有司掌共卜事者也在塾西者便其升也东西塾之阶葢与东西堂侧阶之所乡同

郝氏曰族长族人之长大宗也宗人公有司掌礼者求吉故用吉服占者三人在其南在族长宗人之南皆门西东面一以南为上一以北为上相继不相统也卜人掌卜事作者与执燋者布席者皆在塾内西待事也

世佐案族长敖说近是卜以交神明主人方斩焉在衰绖之中不可接吉故使族人之尊者涖之

阖东扉主妇立于其内

注曰扉门扉也

姜氏曰阖其东以辨内外立其内以涖之也

席于闑西阈外

注曰为卜者也

敖氏曰席亦西面

宗人告事具主人北面免绖左拥之

郝氏曰凡主位在门东西面族长将涖卜故主人北面免绖以凶服避位左拥之拥绖也

世佐案告告于主人也是时主人在东方西面之位得宗人告仍不离本位特北其面以示听命于神之意耳不即门东位者以有代之者也免绖说见上

涖卜即位于门东西面

注曰涖卜族长也更西面当代主人命卜

卜人抱燋先奠西首燋在北

注曰既奠燋又执以待之

疏曰云卜人抱燋者谓从塾上抱乡阈外待也先奠于席上乃复奠燋在北

敖氏曰燋先谓执燋者先于而行也奠西首象神位在西乡之奠与燋皆东面不言焞与燋同处可知

郝氏曰燋在北便右取也

世佐案疏说卜人抱燋为句先字属下为句非上云卜人及执燋席者在塾西则执燋者别一人矣敖以燋先二字为句得之

宗人受卜人示高

注曰以腹甲高起所当灼处示涖卜也

疏曰凡卜法案礼记云祯祥见乎之四体郑注云春占后左夏占前左秋占前右冬占后右今云腹甲高者谓就之四体腹下之甲高起之处钻之以示涖卜也

郝氏曰示视同高犹上也视甲上灼处周礼大卜眂高

涖卜受视反之宗人还少退受命

注曰受涖卜命授宜近受命宜郤也

命曰哀子某来日某卜塟其父某甫考降无有近悔注曰考登也降下也言卜此日塟魂神上下得无近于咎悔者乎

敖氏曰来日将来之日也某者柔日之名若乙丑丁酉之类是也考降未祥或曰考成也降下也谓成其下棺之事未知是否无有近悔谓其日若吉则不近于悔如塟而遇雨及他有不虞则非吉日矣

郝氏曰考稽也洪范云明用稽疑诗云考卜维王维正之魄归于土曰降近悔近于悔也

顾氏炎武曰考父也既言父又言考者犹易言干父之蛊有子考无咎也降者骨肉归复于土也记曰体魄则降人死则魂升于天魄降于地书曰礼陟配天陟言升也又曰放勲乃徂落落言降也然而文王陟降何也神无方也可以两在而兼言之

张氏监本正误云哀子某来日某卜塟其父某甫脱第二某字

世佐案命涖卜命也落成曰考春秋考仲子之宫诗序云斯干宣王考室也居室成曰考室幽宅成亦曰考降近悔如雨不克塟之类有近悔则不得考降矣筮宅为久逺之计故虑有后艰卜日乃目前之事故期无近悔

许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人负东扉注曰宗人不述命亦士礼略凡卜述命命异重威仪多也负东扉俟之兆也

疏曰大夫以上皆肴述命述命与命异云重对筮时述命命筮同筮轻也

世佐案许诺者宗人也命之辞葢曰假尔大有常哀子某来日某卜塟其父某甫考降无有近悔命与述命异者多首一语耳述命述之于所受以备失误审慎之至也命则直告而已大夫以上卜既述命又命筮则述命遂以命蓍不重为之士卜不述命而命筮则不述命亦不命蓍此卜筮之辨也

卜人坐作兴

注曰作犹灼也周礼卜人凡卜事示高扬火以作致其墨兴起也【郝氏曰起以兆授宗人】

宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从

注曰不释复执之也古文曰为日

疏曰占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有凶吉色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其余也凡卜体吉色善墨大坼明则逢吉

敖氏曰涖卜不者吉服也主人不者未绖也郝氏曰占曰某日从告辞也

世佐案反之反于宗人也云不释则旅占之时亦在宗人手矣宗人不在占者之内而实主其事故其仪如此葢三者人各献其意而或从或逆则断之于宗人与此即周礼以大卜等官属大宗伯之法也

授卜人告于主妇主妇

注曰不执者下主人也

告于异爵者使人告于众宾

注曰众宾僚友不来者也

敖氏曰众宾谓士之在外位者也宗人不亲告之下异爵者

世佐案是时异爵者在主人之南亦有于门东门西少进者宗人皆亲告之其余皆众宾也外兄弟亦存焉众宾则使人告之尊卑之差也凡告者皆向其位注以众宾为不来者误矣

卜人彻宗人告事毕主人绖入如筮宅

敖氏曰云彻则是向者复奠于西塾上以待事毕也

世佐案如筮宅如其殡前北面不踊也

宾出拜送

敖氏曰拜送宾葢于外门外

若不从卜择如初仪

敖氏曰更择日而卜之曲礼曰丧事先逺日云择则其相去不必旬有一日矣葢与吉礼筮日逺近之差异也古者士三月而塟日之先后当以此为节

仪礼集编卷二十八

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

钦定四库全书

仪礼集编卷二十九

龙里县知县盛世佐撰

既夕礼第十三之一

郑目录云士丧礼之下篇也既已也谓先塟二日已夕时与塟间一日凡朝庙日请啓期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕先塟前三日别录名士丧礼下篇

疏曰一庙则一日朝二庙则二日朝故塟前三日若然大夫三庙者塟前四日诸侯六日天子八日差次可知【姜氏曰其塟前八日以上无明文可考以理推之殆未可通】

黄氏曰此篇名既夕礼郑目录云别录名士丧礼下篇周礼注所引亦皆称士丧礼下故今复士丧礼下以从旧名

敖氏曰此礼承上篇为之乃别为篇者以其礼更端故也篇首云既夕故以既夕名篇

郝氏曰此篇通前皆丧礼昔人以简札太多别为一卷借首既夕二字名篇前篇三月在殡之终此篇将塟啓殡之始其间亦无士三月塟之文所谓既夕即接前文卜日既朝而言非截然两篇甚明説者往往以既夕为一礼误

世佐案士丧礼之既夕少牢馈食礼之有司本属一礼古者简册以竹为之所编之简不可以多故厘而为二取其首二字以名篇非有意于其间也然则仪礼十七篇其实十五篇耳敖云礼更端世儒又分自筮宅以下为士丧礼下皆强作解者又以有司篇之例例之则此篇但当云既夕本或有礼字者疑后人妄加之也

既夕

注曰谓出门止复外位时

郝氏曰夕塟前二日之夕

请啓期告于宾

注曰将塟当迁柩于祖有司于是乃请啓肂之期于主人以告宾宾宜知其时也

敖氏曰向者既卜日即告于异爵及众宾则是宾固知其塟日矣知其塟日则啓之日不言可知而有司必请其期以告于宾者重慎之至也于夕而宾在焉则其朝夕之仪同矣

张氏曰请啓期主人曰在明旦有司遂以告宾

右请啓期

夙兴设盥于祖庙门外

注曰祖王父也下士祖祢共庙

疏曰此设盥亦在门外东方如大敛也

敖氏曰设盥为举鼎及设奠者也一庙而祖祢皆在焉惟云祖者是礼主于祖也

世佐案大夫士将出必先释币于祢【聘礼云宾朝服释币于祢】故将塟亦朝焉所以达死者之志也兼朝祖者祖亦生平所逮事也官师一庙举尊者而言故惟云祖其有二庙者则各于其庙朝之礼见下记

陈鼎皆如殡东方之馔亦如之

注曰皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠

疏曰案上文殡后大敛之陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之彼大敛时云东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡故今云东方之馔亦如之

敖氏曰皆如殡谓三鼎之面位与其实皆如乡者门外所陈殡奠之鼎也东方之馔云如殡亦但据其盛者言之也其迁祖奠之脯醢当在甒北不别见之者略之也

侇牀馔于阶间

注曰侇之言尸也朝正柩用此牀

疏曰柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此牀故名侇牀也

敖氏曰此即向者承尸于堂之牀也阶间祖庙堂下郝氏曰自盥至侇牀皆设于祖庙者以待柩朝也

右陈朝祖奠

二烛俟于殡门外

注曰早闇以为明也烛用蒸

疏曰大曰薪小曰蒸

郝氏曰照啓殡及彻奠也

丈夫髽散带垂即位如初

注曰为将啓变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕门外位

疏曰未成服以前免髽既成服以后冠笄斩衰男子括髪不言者啓殡之后虽斩衰亦免而无括发司马氏光曰啓殡之日五服之亲皆来防各服其服入就位【注云自啓殡至于卒日数甚多今已成服若使五服之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已】

张氏栻曰主人及众主人皆去冠绖以邪布巾貊头【注云参酌开元礼新修】

黄氏曰案既夕疏云髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳啓后着免至卒其服同以其反之时无变服之文故知同也又案士虞礼云主人及兄弟如塟服疏云塟服者既夕曰丈夫髽散带垂也此唯谓塟日反日中而虞及三虞为然其后卒哭即服其故服是以既夕礼注云自卒至殡自啓至塟主人之礼其变同则始虞与塟服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其丧服乃变麻服葛也

熊氏朋来曰小记男子免妇人髽自足为证既夕经文必亦如小记所言而有脱字注者妄谓互文适以惑人也

敖氏曰皆为之于次乃即位髽者去冠与纚而为露紒也将髺髪者必先髽故言此以明之亦与前经髺发互见也此斩衰者耳其齐衰以下则皆免散带垂解其三日所绞者也凡大功以上皆然髽与散带垂未殡之服也是时棺柩复见故复此服焉此但言丈夫是妇人不与也妇人之带所以不散垂者初已结本又质而少变故于此不可与丈夫同其所以不言髽者妇人不当髽者虽未殡亦不髽则此时可知矣其当髽者自小敛以来至此自若无所改变故不必言之

郝氏曰妇人首不笄曰髽主人男子以下当斩衰者皆免冠不笄不纚徒首髽如妇人不云妇人互见也男子既小敛袭绖带散垂成服后绞至是复散带垂如小敛即位于殡宫门外如朝夕哭之仪

张氏曰据疏当云丈夫免妇人髽此或偶脱去三字注以为互见也

世佐案丈夫髺髪免妇人髽其制一也因男女异其名耳斩衰妇人麻髽犹丈夫髺发以麻也齐衰以下至缌皆布髽犹免而以布也五世无服者亦袒免则谓大功以下无髽非矣二者皆露紒为之故髽亦名露紒说者以露紒与麻髽布髽并列而为三亦非丈夫之髺发免皆去冠妇人之髽不皆去笄上篇云妇人髽于室是时未成服去笄而髽以对丈夫髺发免而言也丧服经云布总箭笄髽哀三年笄髽并言明着笄亦复着髽矣是则男女之别也丈夫而云髽者散文通也丧服四制云秃者不髽是亦兼男女言也注云互文是不辞变免言髽者以是时斩衰者当髺髪齐衰以下乃着免言免不得兼髺髪言髽则得兼髺髪免也髽得兼髺髪免者以其亦有麻与布之异也不言妇人者丈夫如此则妇人之变可知斩衰者麻髽齐衰以下皆布髽矣带麻带布带也散带垂者小敛时之变服三日成服已绞带矣至是复散其带之垂者犹成服以后已着丧冠而至是复髽也此唯谓大功以上耳若小功以下则否矣上篇云妇人之带牡麻绖结本则妇人之带初时亦不散垂此虽不言不嫌与丈夫同也

妇人不哭主人拜宾入即位袒

注曰此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也

郝氏曰妇人在内男子未入故不哭主人门外拜宾入即位于堂下

商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭

注曰功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也啓三三言啓告神也旧说以为声噫兴也

疏曰拂仿犹言拂拭

敖氏曰商祝公有司也其为士但当吊服加麻此时有事于柩故复为之袒免

郝氏曰商祝立于阶上殡前作声者三如警使闻也叩涂者三击使开也乃命主人男女以下哭

烛入

注曰照彻与啓肂者

疏曰一烛入室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也

祝降与夏祝交于阶下取铭置于重

注曰祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为啓肂迁之吉事交相左凶事交相右

疏曰祝不言商夏则周祝也此所彻宿奠即下云重先奠从者是也

敖氏曰祝降者周祝取铭而降也不言其升故以降见之夏祝与执事者升取宿奠也祝取铭置于重为啓肂迁之取铭在前置于重在后乃合而言之文顺耳

郝氏曰奠【奠当是商字之譌】祝以烛入照彻宿奠降而夏祝升取殡前铭旌置庭下重上二祝往来相交

张氏曰烛入室时祝从而入彻宿奠彻奠者降至阶下夏祝升取铭亦至阶下故曰交降阶者近东升阶者近西是交相右也

世佐案祝即商祝也降啓毕而降也下文尚有拂柩诸事乃即降者辟取铭者也其降也当帅举殡者复升矣取铭置于重者夏祝也初设重之时夏祝取铭置于重则此可知矣下云奠从则彻宿奠当在此时不言者文不具也旧解多舛误谨正之

踊无算

注曰主人也

商祝拂柩用功布幠用夷衾

注曰拂去尘也幠覆之为其形露

疏曰夷衾于后无彻文当随柩入圹矣【从集说节本】敖氏曰夷衾即小敛后覆尸者也以其事相类故复用之

世佐案此不见举殡者升之节亦文不具

右啓

迁于祖用轴

注曰迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂塟葢象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙

疏曰辚轮也以轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然輁既如牀则有先后两畔之木状如牀髀厚大为之两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后闗轴于其中言桯者以其厚大可以容轴也【从杨氏图节木】

敖氏曰必迁于祖者以其昭穆同后又当祔之于此故也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行

重先奠从烛从柩从烛从主人从

注曰行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后敖氏曰主人从众主人以下从妇人从女宾从男宾在后女宾以上其行皆以服之亲疎为序服同乃以长幼也经但言主人从者以其余皆从可知也塟而从柩之序亦然

郝氏曰奠即室中先夕之奠烛即前二烛

姜氏曰注所谓以服之亲疎为先后者即文王世子以丧服之精麤为序也而各从其昭穆者又序其尊卑也且如齐衰则首世叔父次兄弟次兄弟之子余类推之可见

升自西阶

注曰柩也犹用子道不由阼也

疏曰曲礼云为人子者升降不由阼阶今以柩朝祖故用子道不由阼也

敖氏曰升自西阶神之也凡柩归自外而入庙者既小敛则升自阼阶未忍异于生也既大敛则升自西阶此亦入庙耳故其礼与大敛而入者同

奠俟于下东面北上

注曰俟正柩也

敖氏曰北上则巾席在后也记曰巾席从而降

主人从升妇人升东面众主人东即位

注曰东方之位

敖氏曰妇人东面当负序以辟奠者之往来东即位者乃众主人也脱一主字耳以记考之可见此时堂下之位亦如朝夕哭不皆在东方

郝氏曰主人从升亦自西阶升妇人主妇及众妇人也众人众主人也皆不升堂即东阶下西向之位张氏监本正误云众主人东即位脱主字

正柩于两楹间用侇牀

注曰两楹间象乡户牖也是时柩北首

疏曰户牖之间宾客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之

敖氏曰此正柩于堂正与小敛之后尸夷于堂者相类故仍用其牀两楹间东西节也其于楹间为少北郝氏曰南向居中曰正尸北首示朝祖也

主人柩东西面置重如初

注曰如殡宫时也

疏曰亦如上篇三分庭一在南而置之【从句读节本】

席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶

注曰席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘

疏曰殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来还据室中东面设之于席前也檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与据小敛大敛之等有牲肉故不倮露巾之此虽无祭肉为在堂风尘故巾之异于朝夕在室者也敖氏曰席设于柩西亦差近于柩奠设于席前亦当柩少北柩北首西乃右也于此奠焉与奠于尸右之意同不统于柩奠宜统于席也不去席者先己用席则不变之且尸柩之奠亦宜异也

郝氏曰不奠于柩东鬼神尚西也柩在殡奠亦于室西与始死奠尸东异始死生事之既殡神事之凡祭室事皆西也升降自西阶奠者升降也

主人踊无算降拜宾即位踊袭主妇及亲者由足西面注曰设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上迫疏者可以居房中

疏曰主人从殡宫中降拜宾入即位袒至此乃袭袭者先即位踊踊讫乃袭绖于序东案下记云将载柩祝及执事举奠户西南面东上则知此设之时妇人辟之之户西南面待设奠讫乃由柩足乡柩东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也

敖氏曰主人即柩东之位则踊既奠乃降也即位亦在阼阶下袭亦在序东妇人由足出于柩南也西面于阼阶上亦南上若有南面者则东上