仪礼集释

小记曰复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人称姓与伯仲如不知姓则书氏司常大丧共铭旌

竹杠长三尺置于宇西阶上【案敖继公云宇檐也不宜与西阶上连文宇字葢因于字而衍也周官小祝职郑司农注引此无宇字】

郑注杠铭橦也宇梠也

释曰屋之邉垂谓之宇宇西阶上者宇之下西阶之上也宇即檐也释宫曰檐谓之樀郭曰屋梠樀与梠以承檐之材言之两阶上当宇则堂廉迫近霤矣是以乡饮酒记言阶间缩霤

甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡

郑注甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为面

释曰中庭庭南北之中也

新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下

郑注新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹也以造言之丧事遽

释曰凡物无足者曰废士虞礼有废爵足爵敦之有足者直名敦下经敦启防面足是也

陈袭事于房中西领南上不綪

郑注袭事谓衣服也綪读为防防屈也【案今注疏本脱一防字】袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收绳索为防古文綪皆爲精

明衣裳用布

郑注所以亲身为圭洁也

释曰论语曰齐必有明衣布亲如字或清刃反

鬠笄用桑长四寸纋中

郑注桑之为言丧也用爲笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安发

释曰鬠即髻也男子冠而妇人笄下记云母之丧鬠无笄则知男子亦不冠此笄四寸者安发之笄耳纋中谓狭其中央也家语曰孔子之丧袭而冠家语出于王肃与礼异

布巾环幅不凿

郑注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶古文环作还

释曰此巾含时设之覆面杂记曰凿巾以含公羊贾为之也

掩练帛广终幅长五尺析其末

郑注掩裹首也析其末为将结于颐下又还结于项中

瑱用白纩

郑注瑱充耳纩新绵

幎目用缁方尺二寸防里着组系

郑注幎目覆面者也幎读若诗云【案云今注疏本作曰】藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组系为可结也古文幎为涓【案今注疏本脱此五字】

握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系郑注牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也今文牢为纋旁为方

决用正王棘若檡棘组系纩极二

郑注决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刃者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为玉【案玉今注疏本讹作三】今文檡为泽世俗谓王棘矺鼠

冒缁质长与手齐防杀掩足

郑注冐韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也丧大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黻杀【案黻原本今注疏本皆作黼张淳仪礼识误云监杭本黼作黻巾箱严本之为黼其以礼记丧大记之文乎礼器曰君黼大夫黻丧大记之文葢误也从监杭本】缀旁五士缁冒防杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺

释曰冒者总名对杀言之则亦为在上之称其制为两囊一旁不缝韬尸巳乃缀之自明衣至冒皆丧具以所用先后为陈之次

爵弁服纯衣

郑注谓生时爵弁之服也【案今注疏本作爵弁所衣之服也据疏内举注文亦无所衣二字】纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠

皮弁服

郑注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也

褖衣

郑注黑衣裳赤缘之谓之褖【案原本作赤縁谓之褖据释文云縁之则縁下当有之字今注疏本作赤縁之谓褖删去下之字亦非也注意谓黑衣裳以赤縁之谓之褖耳】褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称古文褖为縁

释曰此端也端有三裳丧礼略用裳而已变名褖衣者以其连裳为之与妇人赤縁之褖衣同连衣裳者用之以表袍袍连衣裳故也杂记曰子羔之袭也茧衣裳与褖衣为一纩为茧緼为袍衣有着之异名耳

缁带

郑注黑缯之带

韎韐

郑注一命緼韨

释曰韎赤色也韐蔽膝也合韦为之祭服谓之韨他服谓之韠士名韎韐一命者名緼韨不得直名韨袭三服共一带一韎韐

竹笏

郑注笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽

夏葛屦冬白屦皆繶缁纯【案缁下各本衍絇字据释文缁纯中无絇字又周礼屦人注引此文皆繶缁纯疏云葛屦皮屦皆有繶也缁纯纯用缁可证汉及唐初之本皆无絇字后人因注引士冠礼缁絇繶纯讹入经耳今删正】组綦系于踵

郑注冬皮屦变言白者明夏时用亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦释曰踵足跟也士冠礼曰屦夏用冬皮屦可也又曰素积白屦缁絇繶纯素积皮弁之服也屦用皮弁带用端韎韐用爵弁参相备自爵弁服至屦皆主者常服其陈之以贵贱为次

庶襚继陈不用

郑注庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵

释曰庶襚至小敛则用之

贝三实于笲

郑注贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名

稻米一豆实于筐

郑注豆四升

释曰春秋传曰四升为豆

沐巾一浴巾二皆用绤于笲

郑注巾所以拭汚垢【案汚今注疏本讹作汗】浴巾二者上体下体异也绤麤

栉于箪

郑注箪苇笥【案苇今注疏本讹作】

释曰栉梳也

浴衣于箧

郑注浴衣巳浴所衣之衣以布为之其制如今通裁释曰浴衣无杀布单衣以晞身者巾栉衣既沐浴弃之故次贝米口实之下

皆于西序下南上

郑注皆者皆贝以下【案贝原本讹作具从今注疏本】东西墙谓之序中以南谓之堂

释曰堂半以北近房与户多继房户言之半以南无所系属者则谓之堂下文淅米于堂是也

管人汲不説繘屈之

郑注管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也

释曰聘礼记曰管人为客三日具沐五日具浴繘绠也易曰汔至亦未繘井

祝淅米于堂南面用盆

郑注祝夏祝也淅汰也

管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲

郑注尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煑之甸人取所彻庿之西北厞薪用爨之【案今注疏本脱用字】

释曰説文曰潘淅米汁也用之以沐故又曰沐

祝盛米于敦奠于贝北

郑注复于筐处【案此下今注疏本有也字】

释曰米未淅盛于筐巳淅盛于敦还于筐处置之

士有冰用夷槃可也

郑注谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设牀襢笫有枕

释曰设冰于牀下以寒尸也春秋传曰命夫命妇丧沐用冰士加赐则有冰其无冰者并瓦槃以盛水耳周礼凌人大丧共夷槃冰诸侯曰大槃辟天子大夫士曰夷槃卑不嫌

外御受沐入

郑注外御小臣侍从者沐管人所煑潘也

主人皆出户外北面

郑注象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫释曰襢笫去席而露其箦盝水便也

乃沐栉挋用巾

郑注挋晞也清也古文挋皆作振

释曰沐沐发也挋拭也

浴用巾挋用浴衣

郑注用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓

释曰盛浴余水之槃于尸牀下置之枓酌水器

渜濯弃于坎

郑注沐浴余潘水巾栉浴衣亦幷弃之古文渜作湪荆沔之间语

蚤揃如他日

郑注蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时

释曰丧大记曰管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须渜濯弃于坎又曰管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎周礼大丧大祝以肆鬯渳尸小祝赞渳鬯人设斗共其衅鬯郁人共其肆器丧大记云士沐粱者葢天子之士也浴用絺巾葢亦君大夫礼玉藻云浴用二巾上絺下绤亦与此士礼异也潘巳煑故曰渜巳沐故曰濯渜濯弃于坎则浴余氷与所用器服当亦并弃之

鬠用组乃笲设明衣裳

郑注用组组束发也古文鬠皆为括

主人入即位

郑注巳设明衣可以入也

商祝袭祭服褖衣次

郑注商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也【案原本脱也字从今注疏本】袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀

主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从

郑注俱入户西乡也今文宰不言执

释曰面前也不言设盥丧事遽也周礼大宰大丧赞含玉

商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西

郑注当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣

释曰尸南首未葬不忍异于生也乐记曰商祝辩乎丧礼故后主人

主人由足西牀上坐东面

郑注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也释曰商祝不言由足西则自尸首徃来

祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右

郑注米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事

释曰祝奠贝乃奠米则米奠贝南为便而奠于贝北者欲其北近主人也

主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米惟盈

郑注于右尸口之右【案周礼大宰职疏内引此注有左右齻及中央象齿坚九字】惟盈取满而已

释曰檀曰饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔杂记曰天子饭九贝诸侯七大夫五士三

主人袭反位

郑注袭复衣也位在尸东

商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇

郑注掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也

释曰綦系于踵以两端向前结于足背余组穿两絇连之

乃袭三称

郑注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖【案俱今注疏本讹作居】无大异

释曰三称祭服褖衣也

明衣不在算

郑注算数也不数明衣【案不下各本衍在字张淳仪礼识误云释文不数中无在字从释文】襌衣不成称也

设韐带搢笏

郑注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢防也防于带之右旁古文韐为合也

释曰杂记曰子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一曽子曰不袭妇服讥其袭纁袡也又曰公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带重加大带于上朱緑带者袭衣之带也申加大带重加于革带也革带以系韨系佩袭有韎韐则亦有革带士袭三称子羔袭五称公袭九称诸侯其七天子其十二与

设决丽于自饭持之设握乃连

郑注丽施也手后节中也饭大擘指本也决以韦为借【案为下各本衍之字张淳仪礼识误云释文为借中无之字从释文】有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于擘之表也【案擘今注疏本讹作】设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连作捥

释曰横带即组系也

设冒櫜之幠用衾

郑注櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今文櫜为橐

释曰杂记曰冒者何也所以掩形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也

巾柶鬊蚤埋于坎

郑注坎至此筑之也将袭辟奠既则反之

释曰鬊所栉之乱发蚤所断之爪丧大记曰君大夫鬊爪实于緑中士埋之下记云小敛辟奠不出室此始死之奠袭后因名袭奠

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>

钦定四库全书

仪礼集释卷二十一　　宋　李如圭　撰

士丧礼

重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南

郑注木也县物焉曰重刋斵治凿之为县孔也士重木长三尺

释曰重者相重累也竖者三尺横者宜半之士三尺则重其约铭旌之杠与

夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下

郑注夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差

释曰凡奠皆夏祝为之馈食礼特牲二敦少牢四敦此二鬲与特牲数同人所嗜者饮食始死未作主故以饮食依之

幂用疏布【案幂今注疏本讹作幂】久之系用靲县于重幂用苇席北面左袵带用靲贺之结于后

郑注久读为灸谓以葢塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左袵西端在上贺加也今文幂皆作宻【案今文注疏本作古文】

释曰北面以南为后以苇席覆重乃以防束加之

祝取铭置于重

郑注祝习周礼者也

释曰重主道故置铭于重荀子曰丧礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也始卒沐浴鬠体饭含象生执也不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止充耳而设瑱饭以生稻琀以槁骨反生术矣说防衣袭三称搢绅而无钩带矣设掩面儇目鬠而不笄矣书其名置于其重则名不见而柩独明矣

厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末

郑注綪屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三

释曰谓析其末为三也丧大记又曰大敛布绞缩者三则一幅通皆三析之矣小敛之绞析其末以为坚之强也大敛之绞皆三析之以为坚之急也凡陈衣敛时在外者先陈之布衣亦然

缁衾赪里无紞

郑注紞被识也敛衣或倒被无别于前后可也【案今注疏本脱可字】凡衾制同皆五幅也

释曰被生时有紞以组为之以识被之前后丧大记云紟五幅无紞衾亦紟故其制同内则曰六十岁制七十时制八十月制九十日修惟绞紟衾冒死而后制

祭服次

郑注爵弁服皮弁服

释曰小敛祭服在中而次绞衾先陈祭服尊也与陈袭衣之序同

散衣次

郑注褖衣以下袍襺之属

凡十有九称

郑注祭服与散衣

陈衣继之

郑注庶襚

不必尽用

郑注取称而已不务多

释曰丧大记曰小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列不在列者不成称不连数也西领北上葢亦天子之士又曰凡陈衣者实之箧凡陈衣不诎

于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于簟在东郑注功布锻濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊

释曰鬲幂用疏布布之不灰治者也下记曰设棜于东堂下南顺齐于坫于其上东堂下在堂之东堂隅曰坫

设盆盥于东有巾

郑注为奠设盥也丧事略故无洗也

释曰凡设洗篚者不言巾巾在篚可知也丧礼无洗篚故见其巾馈食礼尸盥亦然

苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆于东方

郑注苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也于东方东坫之南苴绖为上

释曰带即要绖也杂记曰大功以上散带散带者小敛后垂其带至成服而绞之妇人则初而绞之与小功缌之男子同于东方不继前而言则非东堂下矣下牀笫夷衾于西坫南则东方之亦然

妇人之带牡麻结本在房

郑注妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也【案亦字下今注疏本衍有字】

释曰绖本不散带也与男子异故着之

牀笫夷衾于西坫南

郑注笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也

释曰用夷衾者大敛之衾当陈

西方盥如东方

郑注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾于西堂下

陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄

郑注鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不絜清也胉胁也素俎丧尚质既将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为宻

释曰孔丛曰豕子曰豚殊左右肩髀为四并两胁与脊而七体是谓豚解鼏以茅为之其本在东凡物无饰曰素檀曰奠以素器以生者有哀素之心也

士盥二人以竝东面立于西阶下

郑注立俟举尸也今文竝为并

布席于户内下莞上簟

郑注有司布敛席也

释曰不牀者敛衣多布之于地丧大记曰小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席簟细席也

商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒【案倒唐石经作到】美者在中郑注敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也

释曰丧大记曰小敛之衣祭服不倒君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾

士举迁尸反位

郑注迁尸于服上

释曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举周礼射人大丧与仆人迁尸丧大记曰凡敛者袒迁尸者袭君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左袵结绞不纽敛者既敛必哭

设牀笫于两楹之间袵如初有枕

郑注袵寝卧之席也亦下莞上簟

卒敛彻帷

郑注尸已饰

释曰丧大记曰铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊檀曰周人大事敛用日出周礼王崩小宗伯及执事涖小敛帅异族而佐大祝赞敛

主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之

郑注冯服膺之

释曰踊无算为动尸也问丧曰在牀曰尸在棺曰柩动尸举柩辟踊无数冯音凭后同

主人髺发袒众主人免于房

郑注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初变服也【案变原本及今注疏本皆讹作丧张淳仪礼识误云监本丧作变从监本】髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今着幧头矣【案原本及今注疏本着上有之字张淳仪礼识误云释文今着中无之字从释文】自项中而前交于额上却绕紒也于房于室释髺发宜于隠者今文免皆作絻古文髺作括

释曰檀曰袒括发变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也凡袒必免古者冠加于武有罪免冠而武独存丧服之免以布象而为之以其与冕弁之冕音相乱故读如问括发之状与免同用麻为异耳案丧服小记及奔丧为父母皆括发则此云众主人免者谓将齐衰者也下记云既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带布带者齐衰之服明此众主人谓齐衰以下

妇人髽于室

郑注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也檀曰南宫韬之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着幧头然

释曰未成服之髽无笄至成服有笄犹髽不改

士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算郑注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也今文侇作夷

释曰牀曰夷牀衾曰夷衾槃曰夷槃尸曰侇皆依尸而为言檀曰叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发子游曰知礼袒括发为奉尸尸出户乃袒括发故子游嗤之

主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位

郑注拜宾乡宾位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前

释曰主人位在阼阶下众主人亦降自西阶位继主人而南序东堂下当东序之东绖在东方取之便丧大记曰小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中彻帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻持拜命妇汜拜众宾于堂上主人即位袭带绖踊母之丧即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖于主人拾踊奔丧曰奔亲丧至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位又曰奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜宾送宾皆如奔父之礼免终事奔丧礼亦与在家者同惟不散带为母异于父者于又哭不括发而免耳

乃奠

郑注祝与执事为之

释曰曽子问曰天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之

举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面

郑注举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之

释曰举鼎者兼执匕俎丧礼略也鼎北上凡陈鼎于外者北面阼阶下者西面丧礼陈鼎门外西面者变于吉在东方者未忍异于生至虞反吉乃设鼎于西阶前

右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐

郑注抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃为古文予为于鼏为宻

乃朼载载两髀于两端【案重一载字应属衍文】两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟

郑注乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝