钦定礼记义疏

车疏布輤者以麤布爲上盖四面有物障之入圹置于椁之四隅　贾氏公彦曰士无遣车则所包者不戴于车直持之而已　陆氏佃曰疏布輤亦如殡车爲輤其异者四面有障置于椁之四隅　郝氏敬曰遣车送葬之车送行曰遣死有遣车皆以爵命爲差故牢具视其命数

存疑孔氏颖达曰诸侯士以下贱故无遣车也案周礼上公九牢侯伯七牢子男五牢左传天子十二牢此经言遣车视牢具则如命数可知郑谓丧礼质不视命数诸侯之大夫与天子大夫同夫复之人数袭之衣数皆如命数安见丧礼质不如命数乎天子之元士视子男可谓诸侯之大夫五乘而天子之元士不一乘乎孔疏天子上士三命得有遣车诸侯士贱无有则又论命数与郑异矣疑不若郝说爲当也诸侯之士有命有不命命士则遣车如其命数不命之士则无遣车其牢具直持之耳

戴粻有子曰非礼也丧奠脯醢而已【粻陟良反醢音海】

正义郑氏康成曰粻米粮也言死者不食粮也遣奠本无黍稷　孔氏颖达曰遣车载粻有子讥其爲失也遣奠之馔无黍稷故不载粻旣夕藏筲者谓遣奠之外别有黍稷麦也遣奠用牲体是脯醢之义

祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙

正义郑氏康成曰各以其义称　孔氏颖达曰祭吉祭也谓自卒哭以后之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人丧称哀子哀孙谓自虞以前凶祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子卒哭乃称孝子　方氏慤曰祭所以追养而尽于一身之终丧所以哭亡而止于三年孝则爲人子孙终身之行也故子孙之于祭必称孝哀则发于声音见于衣服盖三年之礼而已故子孙之于丧止称哀案祭称孝孙孝子孔疏止举卒哭极宻盖主入庙则天子称孝王矣

端衰丧车皆无等

正义郑氏康成曰丧车恶车也【案士丧礼记主人乘恶车】丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之　孔氏颖达曰端正也吉时端服身与袂同以二尺二寸爲正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰于心前故曰端衰等等差也丧之衣衰及恶车天子至士制度同无等差之别也案郑注巾车丧车凡五等木车始遭丧所乘素车卒哭所乘薻车旣练所乘駹车大祥所乘漆车禫所乘

存疑陆氏佃曰衰制虽无等其布之精粗则有差也据衰与其不当于物也宁无衰【案陆以布之精粗言则仍是有等似非记义】

大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而后蕤

正义郑氏康成曰不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也春秋传曰衞文公大布之衣大白之冠【案春秋传大帛之冠非大白注引之岂郑所见本爲大白与】委武冠卷也秦人曰委齐东曰武冠也缟缟冠也　孔氏颖达曰大白冠白布冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠其诸侯则玉藻云缁布冠缋緌是也缟二冠旣先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有緌何以知之前旣云练冠亦条属右缝则知缟不条属旣别安卷灼然有蕤也　马氏睎孟曰冠以庄其首蕤以致其饰冠而不蕤者始于上古尚质而不文也冠之以蕤者制于后代以文而胜质也始冠者欲其重始而取上世之冠故以缁布此皆不蕤者也至于冠或以朱组缨或以丹组缨缟冠则或以武或以素纰此皆以蕤者也杂记所言特丧冠尔　陆氏佃曰委委貎也所谓缟冠武缟所谓冠缟武如是而后緌先儒谓冠委貎也然则缟冠素委貌与素委貌盖素端之冠

大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也【迎鱼敬反】正义郑氏康成曰弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也然则士弁而祭于己缘类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也　孔氏颖达曰此明大夫士公私祭服大夫谓也冕絺冕也祭于己自祭庙也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑故服爵弁士以爵弁爲上故用助祭冠爲卑自祭不敢同助君之服故用冠也作记之人虽云士冠而祭于己以己旣爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则士用爵弁自祭己庙于礼可用也是记者缘事类许之着爵弁也亲迎配偶一时故许其摄盛服祭祀须依班序着弁于理不可也【案记所谓可盖仅可之辞】　马氏睎孟曰周官司服曰王之吉服祭昊天上帝则服大裘而冕降而至于祭羣小祀则冕盖祭之大者莫重于昊天而祀之小者莫甚于羣小祀不别以服不降以等则尊卑不明隆杀不分而礼几乎熄矣大夫士祭之大者莫重乎助于公祭之有常者莫甚乎祭于己故大夫则冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己者亦周官六服同冕之意也盖王则异其服而大夫士则异其冕弁而已周礼又曰卿大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下则大夫以冕爲极而士以爵弁爲极也非祭于公安敢用哉苟弁而祭于己则非特嫌其同于公而又着其轻于昏矣故士之弁而祭于公者正也弁而亲迎者权也弁而祭于己则不可也

存疑郑氏康成曰大夫爵弁而祭于己唯尔　孔氏颖达曰仪礼少牢上大夫自祭用冠此亦云弁而祭于己与少牢异故郑注云唯尔　崔氏灵恩曰孤不悉絺冕若王者之后及鲁之孤则助祭用絺若方伯之助祭则冕以其君冕自祭不可逾之也

辨正陆氏佃曰下大夫一命弁而祭于公则冠而祭于己可知下士不命冠而祭于公则端而祭于己亦可知少牢朝服而祭下大夫也特牲冠端而祭下士也王之上士三命服冕则弁而祭于己矣

畅臼以椈杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刊其柄与末【椈音菊枇音匕本亦作朼长直亮反刊苦干反】

正义郑氏康成曰臼杵所以捣郁也椈栢也【孔疏尔雅释木文】枇所以载牲体者此谓丧祭也吉祭枇用棘【孔疏特牲记枇用棘心吉时亦用棘毕末头亦刊削之枇亦当然】毕所以助主人载者刊犹削也　孔氏颖达曰此明吉凶畅及枇毕之义畅谓郁鬯也梧桐也以柏爲臼以桐爲杵捣郁鬯柏香桐洁于神爲宜也牲体从镬以枇升入于鼎从鼎以枇载之于俎主人举肉时以毕助主人举肉用桑者亦丧祭也

通论陈氏旸曰匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏匕何则敦之量不过三豆而高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三则疏匕大矣畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有捄棘匕有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知矣郑氏曰毕状如匕丧匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘此郑氏所以言匕毕同材也然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏曰主人亲举则宗人执毕导之以毕临载匕备失脱也少牢及虞礼无匕何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事其说是也

率带诸侯大夫皆五采士二采【率音律】

正义郑氏康成曰此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱绿袭事成于带【孔疏袭着衣毕加带乃成】变之所以异于生【孔疏袭衣与生同惟带与生异】孔氏颖达曰小敛大敛衣数旣多有绞不可加带故知此谓尸袭竟而着此带也率谓但襵帛边而熨杀之不加箴功异于生也吉时大带惟有朱绿华无五采以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并异于生也然此士天子之士也诸侯之士则士丧礼用缁带　陆氏佃曰言大夫已上袭尸其带皆以五采丝率之卽非袭尸无率也据士练带率下辟

醴者稻醴也瓮甒筲衡实见闲而后折入【瓮于贡反甒音武筲所交反衡戸刚反见音闲厠之闲】

正义郑氏康成曰此谓葬时藏物也衡当爲桁所以庪瓮甒之属声之误也实见闲藏于见外椁内也折承席也　孔氏颖达曰此送葬所藏之物醴是稻米所爲瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木爲桁置于地所以庪举瓮甒之属见谓棺外之饰实此瓮甒筲等物于见外椁内旣毕然后以承席加于椁上案旣夕礼乃窆藏器于旁加见注用器役器在见内苞筲明器在见外此是士礼大夫已上则有人器明器也人器实明案虚折犹庪也方凿连木爲之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席故谓承席　贾氏公彦曰见棺饰也饰则帷荒以帷荒加于柩棺柩不复见惟见此帷荒故名帷荒爲见　彭氏丝曰瓮高一尺口径六寸五分腹径九寸五分底径六寸五分受三斗甒口径一尺脰高二寸径八寸腹径尺二寸底径六寸受五斗案续汉书礼仪志下明器筲八盛容三升黍一稷一麦一粱一稻一麻一菽一小豆一瓮三容三升醯一醢一屑一黍饴载以木桁覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木桁覆以功布孔疏所云瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷得此可以爲证衡仍作桁康成以汉人解周礼仍汉制故也

重旣虞而埋之【重直龙反】

正义郑氏康成曰就所处埋之　孔氏颖达曰案旣夕礼初啓朝祢庙重止于门外之西不入谓将鄕祖庙若过之然也明日自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道道左倚之就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也

案埋重之地贾逵云壁两楹闲何休云庙北墉下与郑异疑何得之盖所埋之地必践踏之所不及也然无考

凡妇人从其夫之爵位

正义郑氏康成曰妇人无専制生礼死事以夫爲尊卑

小敛大敛啓皆辩拜【辩音徧】

正义郑氏康成曰嫌当事来者终不拜故明之也此旣事皆拜　孔氏颖达曰礼凡大敛小敛及啓攒之时惟有君来则止事而出拜之若他宾客至则不止事事竟乃卽堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也然若士当事而大夫至则士亦爲大夫出杂记云大夫至絶踊而拜之是也

案应氏谓宾亦于是拜死者吴草庐辨之谓仪礼丧礼吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命曰君闻子之丧使某如何不淑主人哭拜稽颡成踊宾出主人拜送门外及后凡襚赙仪皆大略放此由此观之古人吊宾之礼于生者只有慰问之辞于死者只有襚赗之物及哭踊冯尸之节而已并无拜祭于死者之礼故杨氏复曰今世俗吊宾来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者答拜非礼也旣而宾吊主人又相与交拜亦非礼也

朝夕哭不帷无柩者不帷

正义郑氏康成曰朝夕哭不帷缘孝子心欲见殡肂也旣出则施其防鬼神尚幽闇也【孔疏案士丧礼君使人吊彻帷郑云彻帷防之则防是褰举之名初哭则褰举事毕则施下之】无柩谓旣葬也棺柩已去鬼神在室【孔疏葬后神主祔庙还在室】堂无事焉遂去帷

君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠

正义郑氏康成曰主人拜踊于宾位不敢廹君也君卽位车东出待不必君留也君反之使奠　孔氏颖达曰臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君来吊君位于车东故主人在车西东面而拜门祖庙门右西边也据车门内出故右在西孝子拜君竟从位立近门内西边北面而哭踊爲礼也哭踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今君吊事竟不敢必君久留也君使人命孝子反还丧所而后设奠告柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也

子羔之袭也茧衣裳与税衣纁衻爲一素端一皮弁一爵弁一冕一曾子曰不袭妇服【茧古典反税他唤反衻而占反】正义郑氏康成曰茧衣裳者若今大防也纩爲茧緼爲袍表之以税衣乃爲一称尔税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁爲之缘非也惟妇人纁衻礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷爲袭之【孔疏子羔爲大夫无文】冕或爲冠或爲端　孔氏颖达曰此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩爲茧谓衣裳相连而緜纩着之税黑衣也亦衣裳连纁绛也衻裳下缘襈也以绛爲缘茧衣旣防故用税衣表之合爲一称也表端卢云布上素下皮弁服贺云以素爲衣裳此第二称服旣不防并无别衣表之也皮弁第三称十五升白布爲衣积素爲裳也爵弁第四称衣纁裳也冕第五称大夫之上服也纁衻是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之　陆氏佃曰据此男子里衣皆连衣裳裘盖亦如之然则妇人连衣裳放男子之内也公袭九称爵弁三大夫五称皮弁三则士三称爵弁一皮弁二与凡袭亲身之服不与其余爲序故子羔袭税衣其素端已下自爲序素端亚皮弁皮弁亚爵弁爵弁亚冕公袭衮衣其端已下自爲序端亚朝服朝服亚素积素积亚爵弁爵弁亚冕冕亚襃衣【案死者不冠记言皮弁爵弁冕孔陆因之此皆以服言不言服文省也】

存疑彭氏丝曰三礼图注禒衣当端处生时端衣裳别及死而袭端达衣裳与妇人褖衣同故虽男子端亦名褖衣也曾子讥之者非讥褖衣讥用纁衻褖衣纁衻是妇人嫁时之服亦非裳衣故曾子讥袭妇服

案税衣黒衣男女通用惟妇嫁则縁以纁耳王肃以衻爲蔽膝非

爲君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所爲也私馆者自卿大夫以下之家也【爲于僞反又如字使色吏反复音伏】正义郑氏康成曰公所爲君所作离宫别馆也案详曾子问互考自得之

公七踊大夫五踊妇人居闲士三踊妇人皆居闲正义郑氏康成曰公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居闲者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊孔氏颖达曰此明诸侯至士初死在室殡踊之节

及明贵贱踊数也公诸使去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭一踊袭明日朝踊又明日朝踊爲四日晚小敛时又一踊爲五小敛明日朝又踊爲六至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡七也大夫三日殡合死日爲四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛凡五也士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一凡三也妇人与丈夫更踊居宾主之中闲也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓爲礼有节之踊每踊辄三者三爲九而谓爲一也　方氏慤曰爲贵者踊则多爲贱者踊则少此重轻之别也　陈氏澔曰记者固云动尸举柩哭踊无数而此乃有三五七之限者此以礼经之常节言彼以哀心之泛感言也又所谓无数者不以每踊三跳九跳爲三踊之限也

存疑徐氏师曾曰妇人居闲上四字衍文

存异陆氏佃曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊旣殡之后一日犹踊若士三日而殡踊三日则其旣殡之后一日不踊与三五七然后有闲士三踊妇人居闲言皆三无又闲故也然则妇人居闲若闲七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲一踊大夫放此

公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱绿带申加大带于上【卷音衮】

正义郑氏康成曰朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也此带亦以素爲之　孔氏颖达曰此明袭用衣称卷冕之制端者燕居端朱裳也朝服者缁衣素裳日视朝之服也素积者皮弁视朔之服纁裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中闲一服也爵弁二者衣纁裳此始命之服重本故二通也冕之下又取一也襃衣冣上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱绿带者以素爲之饰以朱绿此衣之小带散在于衣非是总束其身已用此朱绿小带结束之重加大带于此带之上象生时大带也用素爲之士则二采大夫诸侯皆五采卽前经率带也通论郑氏康成曰士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与【孔疏天子诸侯袭数无文郑约之故称与疑辞也】　孔氏颖达曰公袭以上服在内公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身　方氏慤曰言公之袭如此自卿大夫而下固有降杀矣

存疑郑氏康成曰申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者眀虽有变必备此二带也　孔氏颖达曰申加者谓于革带之上重加此大带也　陆氏佃曰子羔言茧衣裳公言朱绿带申加大带于上相备也素积言皮弁则纁裳言爵弁可知然则公袭爵弁盖三卽言爵弁三嫌不侈又公言襃衣而子羔不言着有襃衣则袭无则否

案公袭端衣弁服冕服不一等故先用朱绿之杂带而重加大带之素者于朱绿带之上若谓重加于革带上则本文不言革带也孔疏言此衣之小带散在于衣已与郑义异矣又考士丧礼惟言缁带不言革带盖革带以系佩袭不用佩故卽以此带代革带爲重带与

小敛环绖公大夫士一也

正义郑氏康成曰环绖者一股所谓缠绖也【孔疏两股相交谓之绞环者周回缠绕之名故知是一股】士素委貎【孔疏武叔投冠括发诸侯大夫当天子之士】大夫已上素爵弁【孔疏杂记大夫与殡亦弁绖与他殡尚弁绖则子更明矣】而加此绖焉散带　孔氏颖达曰亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貎大夫已上素弁而贵贱悉得加于环绖故云一也　方氏慤曰亲始死故未暇辨贵贱之等　黄氏裳曰至大敛子亦弁绖

存疑黄氏裳曰郑注未有散带二字孔疏于既冯尸主人绞带条下亦云小敛于户内讫主人袒括发散带垂今以记文考之小敛但言妇人带麻主人绞带不言主人带绖至奉尸夷于堂方言带绖而注说则以小敛之时散带疏说又以爲旣小敛之后散带其说不同皆不足爲据

案士丧礼陈小敛衣衾卽言苴绖下本在左散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带则未小敛已散带矣郑注因言首之环绖故幷腰之散带言之犹士丧礼之言绖因及带也黄氏之疑未审耳

公视大敛公升商祝铺席乃敛【铺普吴反】

正义郑氏康成曰丧大记曰大夫之丧将大敛旣铺绞紟衾乃铺席则君至爲之改始新之也　孔氏颖达曰公君也明君临臣丧大敛礼也臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君至则主人撤去之君来升堂时商祝更铺席待君至乃敛荣君未爲新之也亦示若事由君也商祝主敛事者

鲁人之赠也三二纁广尺长终幅【广古旷反长直亮反】

正义郑氏康成曰言失之也士丧礼下篇曰赠用制币纁束帛　孔氏颖达曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中鲁人虽三二纁而用广尺长终幅不复丈八尺则失礼也

案旣祖奠公赗宾客赠奠于輚左及邦门公又使人赠实于棺盖公赗赠皆纁束五匹爲束三象天纁二象地其广皆二尺二寸长丈八尺爲制今纁广尺长终幅是不诚而非礼矣

吊者卽位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主西面相者受命曰某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位【相息亮反下同】正义郑氏康成曰吊者卽位于门西立门外不当门主西面立于阼阶下也相者受命受主人命以出也不言摈者丧无接宾也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊也称某者其君名君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也子子也降反位者出反门外位无出字脱　孔氏颖达曰自此以下终于篇末明诸侯相吊含赠赗之礼此一节明吊礼也门西谓主国大门之西凶事异于吉故介在东南北面西上以使在门西故也相者相主人传命者也郑注丧不言摈此对例耳通而言之吉事亦云相司仪云每门一相大宗伯云朝觐防同则爲上相凶事亦称摈故丧大记云君吊摈者进又士丧礼摈者出请入告是也某须矣孤谓嗣子也异于吉礼故不出迎主人升堂谓从阼阶升也子拜稽颡不云某而称子者客旣有事于殡故称子以对摈之辞也已下皆然若对宾之辞则称某　彭氏丝曰西于门谓介位虽在宾东南亦西于门

含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席旣葬蒲席降出反位宰夫朝服卽丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东【含胡闇反朝直遥反】

正义郑氏康成曰含玉爲璧制其分寸大小未闻言降出反位则是介也皆受之于殡宫朝服告邻国之礼也卽就也以东藏于内也　孔氏颖达曰此一节明含礼含之所用已具檀弓疏含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之旣葬已后则以蒲席承之朝服者吉服也必用吉服者以邻国执玉不麻故着朝服且不敢纯凶待邻国也以在丧不可纯吉故卽丧屦也此吊者旣爲上客又赗者是上介则此含者襚者当是副介末介但含襚于死者爲切故在先陈之

存疑郑氏康成曰春秋有旣葬归含赗襚无讥焉【孔疏案左传隐元年天王使宰咺来归惠公仲子之赗缓也公羊亦云不及事皆讥其缓郑云无讥者据谷梁云宰咺言来得周事也所以不讥者平王新有幽王之乱迁于成周欲崇礼于诸侯故原情免之】存异孔氏颖达曰宰夫朝服卽丧屦者宰谓上卿也言夫衍字此遭丧已久故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫

案孔又谓此丧久故子亲受若新丧不亲受岂有邻国以含襚赗赠来而子不见宾者见卽亲受矣盖大敛后卽殡邻国来吊多在殡后故本文致含致襚皆曰鄕殡卽执绋亦在殡之绋原不必久也若葬后则缓而当讥矣郑以既葬言之孔又援谷梁证之转疏矣隐之元年平王之四十九年也岂新有幽王之乱乎　又宰夫朝服孔疏据下宰举璧与圭谓此宰是上卿夫字衍攷春秋时惟宋吴有大宰余国无称上卿曰宰者周礼冢宰下有小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人小宰受含襚币玉之事宰夫掌吊币器财用则下所云举璧与圭当是小宰余皆宰夫初非上卿也

襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面【要一遥反霤力救反】

正义郑氏康成曰委衣于殡东亦于席上所委璧之北顺其上下【孔疏南头爲上顺谓上者在前下者在后】授襚者以服者贾人也【孔疏聘礼有贾人故知授襚者服是贾人】其举亦西面亦襚者委衣时【孔疏上云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁端皆曰如初是皆在殡东西面而鄕殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也】　孔氏颖达曰此一节明襚礼案上文含者称执璧下文赗者称执圭则此襚者当称执衣不云者文不备也其服重者使执而入爵弁受于内霤皮弁受于中庭朝服受于西阶端受于堂旣受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路襃衣不以襚以外无文陆氏佃曰所受服转卑故其所授转高也爵弁服