毛诗李黄集解

有罪犹云可也今弗问弗察便以君子为非非罔君子乎为王者当平其心而已盖公生明偏生暗王者之道无党无偏王道平平无反无侧王道正直苟能平其心而正之则君子小人之情状不能逃吾之视听惟其不公此小人所以得志也故教之以平其心而使小人不得进则不为小人之所危矣故曰式夷式已无小人殆夷平也殆危也不为小人之所危则其琐琐然之姻亚亦无丰厚之仕也壻之父曰姻两壻相谓曰亚言其信师尹故师尹之姻亚得以类进盖师尹之不平如此甚也昊天不佣佣均也昊天不佣降此鞠讻郑氏曰昊天乎师尹为政不均乃下此多讼之俗此非也与下文昊天不惠皆以不平不均归之于天言天何使我不均而降鞠讻也鞠盈也讻讼也言民尽讼也昊天不惠降此大戾郑氏曰又不为和顺之行乃下此乖争之化亦非也此正如瞻卬昊天则不我惠言天之不我爱也天不我爱故降此大乖戾也苏氏以为昊天不常而有此谤讼欤非也以昊天不顺而降此罪戾欤非也此其説为甚缪于郑氏矣鞠讻大戾虽则如此然王者但恐惧修省则可以去其灾矣故教之以在上君子如届俾民心阕言已去小人则民心自阕矣安有鞠讻乎但夷平其心而攷君子小人之所为恶怒是违矣安有大戾乎君子如届届至也如上文所谓式已也君子如夷如上文所谓式夷也夷平也阕息也不吊昊天乱靡有定此章又言天之不吊问我民而乱未有所止且与月俱生言其日浸月长使民不得安其居故我心之忧如病酒然且叹其谁能秉国之平者乎成平也苟能秉国之成则无是患矣尹氏不平谓何则是秉国之成矣所贵乎大臣者贵乎均一而已陈平之宰肉社下以谓使我得宰平天下亦当如宰此肉则大臣必当得均一之道然后可矣尹氏失均一之道所以叹曰谁秉国成幽王之不自为政故使尹氏用事徒使百姓忧苦而不得安其居所谓不自为政即前所谓弗躬弗亲庶民弗信是也郑氏以谓天不出圗书其言且怪可鄙矣驾彼四牡郑氏以此四句分为两意上二句则以为大臣专恣下二句则以见四方土地日以侵削于夷狄蹙蹙然虽欲驰骋无所之也欧氏不从其説合为一意言我驾此大领之四牡顾天下王室昬乱诸侯交争而四方皆无可往之所其説为简径言我心之忧如此而为大臣者方且为恶日炽视其戈矛欲相征矣言其快私怒也既和且平无事则又如宾主饮酒相酬然盖其性之无常如此所谓喜者私喜而已所谓怒者私怒而已言其私喜怒不在国家也昊天不平言天不使我均平使我王不得安宁今王不自惩艾其心而反怨人臣之正己者小人之专权可以去之而不去忠臣之正己者不可怨而怨之是诚不可与为善者也故家父作此诗以穷王所以致讼之由庶几讹王之心以养万邦也孟子曰人不足与适也政不足与间也惟大人为能格君心之非盖用人之失政事之过虽皆是王之非然未尝先论也惟当格君心之非则政事无不善矣用人皆得其当矣故家父欲以讹王之心心既正则小人不得用而君子进万邦之受其赐必矣

正月大夫刺幽王也

正月繁霜我心忧伤民之讹言亦孔之将念我独兮忧心京京哀我小心癙忧以痒【音羊】父母生我胡俾我瘉不自我先不自我后好言自口莠【余乆反】言自口忧心愈愈是以有侮忧心惸惸【其营反】念我无禄民之无辜并其臣仆哀我人斯于何从禄瞻乌爰止于谁之屋瞻彼中林侯薪侯蒸民今方殆视天梦梦【莫红反】既克有定靡人弗胜有皇上帝伊谁云憎谓山盖卑为冈为陵民之讹言宁莫之惩召彼故老讯【音信】之占梦具曰予圣谁知乌之雌雄谓天盖髙不敢不局谓地盖厚不敢不蹐【井亦反】维号【音豪】斯言有伦有脊哀今之人胡为虺【晖鬼反】蜴【星厯反】瞻彼阪田有菀其特天之扤【五忽反】我如不我克彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力心之忧矣如或结之今兹之正胡然厉矣燎之方扬宁或灭之赫赫宗周襃姒烕之终其永懐又窘隂雨其车既载乃弃尔辅载输尔载将【七羊反】伯助予无弃尔辅贠【音云】于尔辐【方六反】屡顾尔仆不输尔载终逾絶险曾是不意鱼在于沼亦匪克乐潜虽伏矣亦孔之炤【之若反】忧心惨惨念国之为虐彼有防酒又有嘉殽洽比其邻昬姻孔云念我独兮忧心慇慇佌佌【音此】彼有屋蔌蔌【音速】方有谷民今之无禄天夭是椓哿矣富人哀此惸独

李曰正月夏之四月也非建寅之正月也昭十七年夏日有蚀之祝史请用币平子御之曰惟正月朔慝未作日有食之于是乎伐鼓用币礼也其余则否此所谓正月与左传所谓正月同孟夏之四月正阳之月隂慝未作也夏之四月而有繁霜方为灾害若建寅之正月有霜则不得为灾也则知正月非建寅之正月也当为夏之四月也正月繁霜孔氏曰正阳之月而有繁多之霜是由王急酷之异以致伤万物故我心为之忧伤也有霜由于王急酷致于讹言则此民之讹言为害亦甚大矣孔氏之意以霜之所以降者以讹言之致此説非也王氏曰正月繁霜民之讹言亦孔之将故我心忧伤也盖为非有繁霜但讹言尔此説亦非欧氏曰降霜非时天灾可忧而民之讹言以害其国其害甚于繁霜之害物也此説得之盖以正月之阳而有繁霜我心固已忧伤矣今也民又讹言其言甚大则其心之忧愈甚矣将大也京京忧之不去也癙痒皆病也夫繁霜讹言之为害幽王与羣臣皆莫之忧惟此正月大夫忧之而已故哀小心而病也夫在天则有繁霜之异在人则有讹言之害其祸不难知也幽王之君臣而莫以为忧者盖乱亡之世常安其危而利其菑夏商之季至于汉唐之末天灾屡见非不明甚民心谤讟非不深切而君臣未有觉悟者盖不如是则国不之亡也纣之时失日而不知问于左右左右不知问于箕子曰为天下主而一国失日天下其危乎一国不知而我独知之我其危乎今幽王之世繁霜讹言为害上下相蔽曽莫之忧则周室危矣一国莫以为忧而正月之大夫忧之大夫其危矣父母生我胡俾我瘉此言深叹生之不逢时也瘉病也言父母之生我胡为使我戚戚无聊而至于瘉乎不自先时如此不自后时如此而适遭此时所谓我生不辰逢天瘅怒是也毛氏以父母为文武非也不自我先非欲其祖先适当用之也不自我后非欲其子孙适当用之也此特深序其怨叹之辞自伤其适遭此时有此灾厄也好言自口此则言小人之巧僞其言之美恶惟意好之者至于鑚皮出羽故为好言恶之者至于洗垢索瘢故为恶言莠言丑言也特任口之所出而不得其可爱可恶之实也我心之忧而愈愈然是以有侮也幽王之时在位无非小人而正月大夫间于小人之列小人不以为忧而惟大夫为忧安得不遭其侵侮哉安得不罹其谤讟哉惸惸亦是已独忧也无禄陈少南曰犹言不幸此説是也民之无辜并其臣仆此言幽王之刑滥其民之无罪者既杀矣而又并其臣仆皆从而陷于刑网以见其虐之甚也大夫见其如此故自伤其国政如是曰我何为而禄仕于此乎视彼乌之所止者于谁之屋乎必有所择也盖以乌之所止犹避其弋射之患而我乃处无道之朝何也左曰鸟则择木木岂能择鸟哉乌鸟微物犹有所择自叹已之不如乌也瞻彼中林侯薪侯蒸侯维也郑氏王氏皆以薪蒸喻小人此説固无害然不如苏氏曰中林之木莫不摧毁而维薪蒸在焉其残之也甚矣其説与下文相贯言民之危殆如中林之木非不美也而乃为人所残害天乃梦梦然而莫之觉察梦梦昬乱之貎也虽然天意岂真若是哉但天意未定尔故曰既克有定靡人弗胜苏氏曰方其未定也何所不至及其既定人未有不为天所胜者申包胥曰人定则胜天天定亦能胜人而老子所谓天网恢恢踈而不失不然则天岂有所憎而祸之者邪适当其未定故耳此言皆诸儒之所未及也谓山盖卑此则以喻讹言者谓山盖卑则有为山脊言者有为大阿言者而皆以为卑民之讹言变白为黑如此乃不惩止何也故曰谓山盖卑为冈为陵民之讹言宁莫之惩讹言可惩而王曽莫之恤乃召彼故老不问之以政事而乃问之以占梦则其所问者非所冝问也贾之于文帝问之以鬼神之事説者犹讥以为不问苍生而问鬼神况夫讹言之为害如此王乃舎之而问占梦之事可谓非所问而问也具曰予圣谁知乌之雌雄言幽王之君臣自以为圣而无有知乌之雌雄者夫乌之雌雄岂难知哉虽常人犹知之不待圣贤始知之也自以为圣而乌之雌雄乃不能别则其与菽麦不辨亦无以异其敢自以为圣乎夫圣孔子不居以孔子之圣犹不敢居圣人名而幽王何人乃自以为圣乎自以为圣则又不肯以其国事而下问其臣故但问以区区不急之事则国家安得而不乱也谓天盖髙不敢不局局毛氏曰曲也蹐毛氏曰累足也説文曰小步也孔氏曰谓天盖实髙矣而有雷霆击人不敢不曲其脊以钦之谓地盖厚矣而有陷溺杀人不敢不累其足以畏之此説是也局曲其身也东京赋曰云云注曰局伛偻也以天之至髙冝其可以髙举而乃伛偻而行以地之至厚冝其可以阔步而乃侧足而行盖言祸之不可测而安之不可恃也我之所以号呼而为此言皆有道理也哀今之人胡为虺蜴之毒安行无礼无所忌惮何也郑氏曰虺蜴之性见人则走此非诗人之意也但取其虺蜴之毒耳瞻彼阪田此章言己之特立而无助也视彼阪田﨑岖之处有菀然特盛之苖亦犹昬乱之朝有挺然特立之贤者特立之苖特生于阪田之中而天为风雨以扤动之惟恐其不胜亦犹贤者之特立而小人成羣思有以中伤之惟恐其不及也盖皦皦者易汚峣峣者难全自古邪说之害君子多矣己之守正则为邪者所忌己之好諌则为邪者所嫉其道常不两立故小人必思有以中伤而逐之然后已然在朝之臣其初求我以为法则惟恐失我非不好贤也及其执我以为仇则不我助也仇仇偶也此以见其孤立也以五隂而剥一阳则阳必消故曰剥剥也柔变刚也谓阳之剥落而至于尽也以见幽王之朝小人背君子其如幽王何心之忧矣如或结之此章言闵国之将亡也言我心之忧如有物纒结之者以国政之危故也郑氏曰正长也忧念此之君臣何厉然为恶如是王氏又以正为邪正之正言正危则以邪胜故也此説比于郑氏为长然不如欧氏之説正为政事之政言古用字多通也厉危也燎之方扬宁或灭之言火之燎于原宁有能灭之乎今也赫赫然方盛之宗周乃为襃姒所灭诚可骇也欧氏曰火燎于原其热盛若不可向而犹或有扑灭之者周虽赫然而必为襃姒所灭也然诗本义正不如此顔师古尝解此四句曰言火燎方盛宁有灭之者乎宗周之盛而为襃姒所灭怨其甚也此论得之襃国名也姒姓也襃姒犹所谓齐姜宋子也烕亦灭也此时周未灭而言灭者言其有灭亡之理也国语所载神龙吐漦檿弧箕服之謡虽曰知襃姒之必为害然其为説涉于怪诞不足取也今此正月之大夫知襃姒之必灭周者则以其国势知之也卒之襃姒不好笑幽王欲其笑万方故不笑幽王举烽燧诸侯悉至而无寇襃姒乃大笑其后数举烽燧诸侯亦不至卒有骊山之祸但以一笑而倾国家知此则倾人之国不在多也当此时也其去灭之时无几矣欧阳曰上七章皆述王信讹言乱正至此始言灭周本于襃姒者谓王溺女色而致昬惑推其祸乱之本以归罪之也终其永懐此章又言终其长思知君必陷于祸如困于风雨而载车以行其危可知而又弃其辅则其危甚矣辅辐傍之斜木也输堕也既弃其辅则必堕败尔车之所载既败尔事方请长者以助不亦晚乎如晋惠公乗小驷庆郑知其必悔弗听既而戎马还泞而止于是号庆郑与此将伯助予何以异自古昬乱之主国未至于乱则多忽贤者之言至于丧亡始思贤者之言有效虽悔昔日之不用已无及矣无弃尔辅此又详陈驾车之所当然也不弃其辅又当益其辐屡顾其仆然后不堕败尔车之所载不弃尔辅可谓慎矣然犹以为未也而又贠于尔辐贠于尔辐可谓慎矣犹以为未也而又屡顾尔仆然后不至于多难今幽王乃终然逾于絶崄之地而不以为意其忽于祸难可知矣人而有畏祸之心此犹可救也今也曽不以祸难为祸难则末如之何也矣安得不输尔载邪鱼在于沼此章言居于乱世无所逃其祸如鱼在池沼之中不足为乐虽潜伏之深亦昭昭然而易见盖言祸难之不可逃如此故忧心惨惨念国之虐政不可逃也彼有防酒又有嘉殽言小人之徒自以酒食相乐而大夫独忧也小人之徒以髙爵厚禄遂为酒食之欢虽为目前之乐而不知他日之祸旋踵而至也有防酒嘉殽和洽其邻里与其亲戚周旋而我独忧心慇慇也云旋也言周旋也昔人有言曰燕雀处堂母子相安自以为乐也突决栋焚而子母恬然不知祸之将及也今国势如此而小人之徒乃羣居饮酒以相乐殆燕雀之类也佌佌彼有屋佌佌小也説文佌字与此不同而训以为小蔌蔌陋也言以小人而有屋之富禄之腆则小人之幸也小人之幸则民之不幸也民人不幸乃天之夭害以椓破之也民之遭虐富人犹云可为惸独之人无以胜其贫实可哀也衰乱之世要其极也贫富俱受其祸言其一时之虐政富者之财犹可以胜其求贫者愈甚而不堪也然则为幽王之民者何其不幸欤幽王骊山之祸乃自取之而斯民受其祸斯民何罪焉

毛诗集解卷二十三

钦定四库全书

毛诗集解卷二十四　　宋　李樗黄櫄　撰

十月之交大夫刺幽王也

十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑彼月而微此日而微今此下民亦孔之哀日月告凶不用其行四国无政不用其良彼月而食则维其常此日而食于何不臧【于辄反】震电不宁不令百川沸腾山冢崒崩髙岸为谷深谷为陵哀今之人胡憯莫惩皇父卿士畨维司徒家伯维宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马楀【音矩】维师氏艳【于赡反】妻煽方处抑此皇父岂曰不时胡为我作不即我谋彻我墙屋田卒污莱曰予不状礼则然矣皇父孔圣作都于向择三有事亶侯多藏不憖【鱼郡反】遗一老俾守我王择有车马以居徂向黾勉从事不敢告劳无罪无辜谗口嚻嚻下民之孽匪降自天噂【子损反】防背憎职竞由人悠悠我里亦孔之痗【莫背反】四方有羡【于箭反】我独居忧民莫不逸我独不敢休天命不彻我不敢效我友自逸

李曰郑氏以十月之交雨无正小旻小宛皆为刺厉王之诗不当为刺幽王之诗其意以谓毛氏作诂训传时移其篇第改厉为幽盖以此篇之中疾艳妻煽方处又幽王之时司徒乃郑桓公友非此篇之所云畨维司徒也但以此篇不当言畨维司徒故以此为厉王之诗苏氏以为不终郑桓公在幽王时与畨维司徒先后用事又襃姒以色居位谓之艳妻其谁曰不可当从此説观郑氏以诗所言艳妻与畨维司徒为厉王之诗其下雨无正小旻小宛亦以谓厉王其意以谓四序皆言大夫疑是一人之作其説未之敢信也十月之交日月交防也夫日行迟一年一周天月行速一月一周天日与月一年十二次交防其交防也或有日食之变故交防必于月朔日食必于月朔言此十月交防朔日辛卯也是时日有食之其丑莫大唐书志云十月之交以厯推之在幽王之六年则是为幽王之诗无疑矣日蚀而以厯推之则是当食也既是日之当食乃为变异之大者唐书志云古之太平日不食星不孛盖有之矣若过至未分月或变行而避之或五星潜在日下御侮而救之或涉交数浅或在阳厯阳盛隂微则不食或徳之休明而有小眚焉则天为之隐虽交而不食此四者皆徳教之所由生也盖以日当食而不食则是有徳者也日当食而不免于食则是无徳者也春秋之时书日食三十六后世厯家皆能推之则是当食也日月交防而日必食虽日当食为人君者亦不可不自省而孔氏云日月交防于筭可推而知则是虽数自当然而云为异者位贵居尊恐其志意易怠圣人假之神灵作为鉴戒尔夫以昭昭大明照临下土忽尔殱亡俾昼作夜其为怪异莫此之甚故有伐皷用币之仪贬膳去乐之数皆所以重天变警人君也盖不如是则当日食而使人君无戒惧之心是啓人君有怠慢之心也郑氏谓辛金卯木也又以卯侵辛故甚恶也郑氏溺于纬家之説故如此但日食自足以见其灾异如春秋之书日食有不言日者岂不为灾异乎彼月而微此日而微言月当有微细之时日不当微细也柏舟之诗曰日居月诸胡迭而微盖日不当微今日月胡交迭而微惟日不当微而微故下民亦孔之哀言祸将及于下民也言日月告凶祸者以日月不用其常道也行道也望而正于黄道是谓臣干君明则隂斯蚀矣朔而正于黄道是谓日雍月明则阳为之食矣凡日月之蚀者皆不用其常道然其所以不用其常道者亦有故焉以四国为政不用其善人故也夫以不用善人而所用者莫非小人而致日蚀苟能用善人则足以消变异矣左氏曰国无政不用善则自取谪于日月之灾故政不可不慎也彼月而食则维其常此日而食于何不臧夫以月食之变亦可以为变矣而乃以为维其常者王氏云月蚀非其常也然此日食以阳侵隂犹为常也其説是也春秋日食三十六月食则未尝书岂其当时偶无月食邪亦其以为常故不书之也震电此章则言其为灾异非独日食也其灾异交午旁至而又震电貎震雷也春秋书三月大雨震电周之三月乃夏之正月而有震电此其所以为异今此震电岂亦震电非其时邪惟其震电非其时则使天下不安宁不善之兆也百川之水皆溢出而相乗山之冢顶髙峯之上崒然崔嵬者皆崩落髙大之岸则陷为深谷岸应处上今乃陷而在下深下之谷则进出为陵矣谷应处下今乃进而在上变异如此今之人曽莫有惩艾之者仲舒云国家将有失道之败天乃先出灾异以谴告之不知自省又出怪异以警惧之尚不知变而伤败乃至今幽王之时日食如此又有震电百川沸腾山冢崒崩髙岸为谷深谷为陵使能恐惧修省则日食之变必能自省矣况于震电之类乎惟其不知自省天欲扶持而全安之有所不可此所以乱亡也郑氏云皇父家伯仲允皆字畨棸蹶楀皆氏苏氏云人各有常官皇父则皆緫其权故以卿士目之艳妻指襃姒也美色曰艳左传曰美而艳煽炽也言此羣小人用事而襃姒其势方炽与之羣处夫以小人用事已足以致危乱之机而况于羣小人之用事又有艳妻交结于内则其势蟠结于朝廷之上不可解也商纣之时在朝廷则飞廉恶来之徒用事于内则有妲已焉明皇之时在朝则林甫国忠用事在内则有杨妃焉幽王之时在外则有皇父之徒在内则有襃姒焉内外为患如此安得不招致灾祸哉此诗上三章则言灾异之事下四章则言灾异之由所用者非其人也西汉之末有日食则多责之大臣夫灾异之兴则大臣所不能无罪也然而人君亦当责已汉之君不能责已而责于大臣后世所以讥议之今幽王之时天变如此君臣皆有罪故责外所用之人又责其内宠者言其所以致之之由也艳妻或以为阎妻则是厉王之时当从王氏以为襃姒抑此皇父肯自以为不是乎言其不自知恶皆谓已为是也汝何为使我役作不先就与我谋遂毁其墙屋使失其业而田卒为污莱乎下荒曰污上荒曰莱皇父虐民如此犹不知反曰我不残害汝在礼法下当供上役也若以为下供上役果合于礼则秦始皇骊山之役亦可以为礼乎此皆皇父文过饰非所为言无不伪是也已之为非则自以为是已之害民而自以为礼此盖多行不义者也下章则又言皇父之欺君皇父孔圣言皇父自以为圣也当时君臣皆自以为圣故不肯求贤以自辅惟不忠之臣自以为圣故未尝求贤以辅君作都于向向邑也作都于向之时则所择之卿皆贪淫多藏之人曽不且憖遗一老使之守衞我王郑氏谓憖者心不欲自强之辞也左传曰不憖遗一老杜预注曰憖且也当从其説又择其富有车马者以往徂向此皆言皇父不忠之状也当时大夫黾勉以从于王事虽劳亦不敢自诉犹且遭谗口之众多况敢告劳乎苟告劳则罪日多矣下民之妖孽非自天降噂噂防防相对谈语背则相憎逐其主凡此者皆由人也观此诗日食震电山崩之变皆是人为之致非自天也故为君者当责其在已而已矣言我悠悠居今之世可为甚病而四方之民有饶羡而我独居此忧四方之民皆享逸豫而我独不得闲暇非不能休也以天命至此不乆故我不敢效我友之逸也茍欲自逸则安知他日不为祸邪观幽王之时岂四方之民尽皆有饶羡者岂四方之民尽优游而自逸哉如所谓不冝空我师则四方无有饶羡矣所谓卒劳百姓则民莫克有逸矣乃为此言者盖大夫方言其已之勤劳忧思故为此辞学诗者当以意逆之

雨无正大夫刺幽王也雨自上下者也众多如雨而非所以为政也

浩浩昊天不骏其徳降丧饥馑斩伐四国旻天疾威弗虑弗图舍彼有罪既伏其辜若此无罪沦胥以铺周宗既灭靡所止戾正大夫离居莫知我勚三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕庶曰式臧覆出为恶如何昊天辟言不信如彼行迈则靡所臻凡百君子各敬尔身胡不相畏不畏于天戎成不退饥成不遂曽我暬【思列反】御憯憯日瘁几百君子莫肯用讯听言则荅谮言则退哀哉不能言匪舌是出维躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬处休维曰于仕孔棘且殆云不可使得罪于天子亦云可使怨及朋友谓尔迁于王都曰予未有室家鼠思【息嗣反】泣血无言不疾昔尔出居谁从作尔室

李曰诗之名篇皆掇取诗中之文以为之惟雨无正酌赉般四诗篇名皆诗中无其文则别撰其名考诸左传宣十六年酌曰于铄王师遵养时晦耆昧也则知此篇其来乆矣非必诗者之意然酌般赉三诗命名之义犹可晓惟雨无正为难晓作序者之説曰雨自上下者也众多如雨而非所以为政也雨自上而下譬政自君出其文不贯兼中所谓雨自上而下与夫众多如雨其意皆不见徐安道曰正大夫三事大夫邦君诸侯皆自肆与凡百君子不敬其身可谓众多如雨此皆附防而为之説未可深信以为然也此当阙之以俟知者浩浩广大之意骏长也幽王之时天下被其虐无可奈何而归之于天曰天之于民其始也徳甚大今乃不终其徳既生之矣又从而祸之以至丧乱饥馑之灾以斩伐四方之国所以归其祸于天也盖人之情疾痛则呼天本非天之不仁也其实召此祸者幽王之罪也人之为此言者特归之于天而已亦甚其君之辞也旻天之威如此迅烈幽王弗之谋有罪既服其辜今则舎之而不问无罪者乃沦胥陷溺而偏及焉岂畏天者之所当为哉夫天讨冇罪五刑五用哉有罪者天之所讨也畏天者亦在顺天之所讨罪之意而已今也非特有罪不之讨而无罪者又且滥及焉有罪者不可舎而舎之则恶者无所惩无罪者当舎而不舎则善人无所恃所为如此将见上天震怒而不佐其国也周宗既灭宗周郑氏曰镐京也徐安道曰宗周者周为天下宗也言宗周则在镐京此盖祖郑氏之説不如苏氏之説曰周宗姬姓之宗族皆破灭无所底定则幽王之势孤矣而其臣下皆离散故继之以正大夫离居莫知我勚三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕正大夫者大夫之长也郑氏曰上公也王肃则以三事为三公大夫乃其属孔氏以郑