毛诗李黄集解

氏之説为然王肃不合分为二徐安道以谓周官曰三事暨大夫举三公及大夫也其説为有据当从王肃徐安道之说言此大夫之长离散而居莫有知我民之劳勚以至三公大夫及诸侯无肯夙夜朝夕以省视王事其君臣解体如此夫三事大夫邦君诸侯冝其日当修省惧而为善今乃反而为恶以见其无迁善悔过之心也夫幽王上则为天所怒下则为民所怨内则宗族破灭外则羣臣诸侯携贰其孤立无侣而不之惧此所谓安其危而利其菑乐其所以亡者不然则何亡国败家之有哉如何昊天此又言王之为恶常自乐而不知自悔故呼天而告之以为何如以法度之言而人不信乎今王所为如此如行道之人不知所到言茫茫然而无所止定也犹所谓譬彼舟流不知所届也虽然王之所为固不然矣凡百在朝之臣亦当敬其身耳盖为王止于仁为臣止于敬君虽不仁臣不可以不敬父虽不慈子不可以不孝又责之曰胡不相畏乎汝不自相畏则是不畏于天也此句正犹孔子所谓吾谁欺欺天乎欺其心是欺其天耳不相畏是不畏于天也人欲知所以不欺天者不在乎他在不欺其心耳戎成不退戎兵也遂进也苏氏以易曰不能退不能遂为证暬御国语居寝有暬御之箴此言兵势已盛不能退是无弭乱之道也饥馑已成不能遂是不能兆丰年也胡为使我小臣憯憯日瘁暬御侍御之臣也侍御之臣憯憯然而瘁而在位之臣无肯以此相告闻可听之言则受其善而荅之荅之而未尝行闻谮愬之言则拒其言而退止之盖言不肯任其责也哿可也此言哀我之不能言者非出于舌之难出于舌则躬受其瘁矣当时之所谓能言者乃可于人意盖以其巧言如水之流转而躬受其休矣自古祸乱之世正人才出一言则必受其祸为正人者故多全身逺害缄黙而不言不然则为泄冶之徒由是观之其当时之缄黙而不言者乃为不能言而喋喋自恣无所忌惮乃当时之所谓能言者维曰于仕此章言幽王之世而仕者可谓危且怠矣其曰不可使者则得罪于天子其曰可使者则怨及于同列则其仕岂不危且殆哉盖天子欲其臣之尽瘁也今也言不可使则得罪于天子矣同列欲其同恶相济今也以为可使则怨及同列也谓尔迁于王都鼠思忧思也此章言当时之臣离散而去也雨无正言大夫命之迁来王都其去者则以无家为辞也而此大夫乃忧思泣血无有出言而不我疾也盖吾之心在于为国则其出言无非为国在朝无有为国者闻吾之言则皆疾吾也今命之迁来王都则彼无不疾我矣既而又责之曰昔尔出居于外谁作尔室亦有作之矣今乃以无室辞我何哉此盖责之之深也幽王之时大臣无有以忧国为心小臣则有忧国之心正月之尹氏十月之皇父所谋者皆无忧国之心至于小臣虽有忧国之心亦何补哉

小旻【宻巾反】大夫刺幽王也

旻天疾威敷于下土谋犹回遹【音聿】何日斯沮【在吕反】谋臧不从不臧覆用我视谋犹亦孔之卭【其凶反】潝潝【许急反】訿訿【音子】亦孔之哀谋之其臧则具是违谋之不臧则具是依我视谋犹伊于胡厎【之礼反】我既厌不我告犹谋夫孔多是用不集发言盈庭谁敢执其咎如匪行迈谋是用不得于道哀哉为犹匪先民是程匪大犹是经维迩言是听维迩言是争如彼筑室于道谋是用不溃于成国虽靡止或圣或否【方九反】民虽靡膴或哲或谋或肃或艾【音刈】如彼泉流无沦胥以败不敢暴虎不敢冯河人知其一莫知其他战战兢兢如临深渊如履薄冰

李曰郑云所刺列于十月之交雨无正为小故曰小旻孔氏遂广其意谓十月之交言日月告凶权臣乱政雨无正言宗周既灭君臣离散皆是事之大者此篇惟刺谋事邪僻不任贤者是其事小于上篇也此其为説不足信然郑氏既以小旻为政教比于十月之交雨无正为小至于小宛之诗亦曰政教为小是二説固同矣至于小弁乃太子之事太子之储事非小事也则其説不行又别为之説以谓鸒斯小鸟故曰小弁则其説自相异同如此不如苏氏之説曰小旻小宛小弁小明四诗皆以小名篇所以别其为小雅也其在小雅谓之小明在大雅者谓之大明召旻独宛弁阙焉意者孔子删之矣其説是也盖如叔于田大叔于田之诗以大加于叔于田之上特以为之别尔其所以小大者非有深义于其间也旻天疾威旻天説文曰秋天也王肃曰仁覆闵下曰旻天疾威敷于下土盖言旻天之威迅烈敷于下土也沮止也王氏曰王者隆寛博爱以得天下之心而天下乐告以善道则无所事于疾威天下之善众至如至诚由直道以图天下之事有余裕矣则无所事于回遹其意以疾威刺幽王非也苏氏曰天祸迅烈徧于下矣而王之邪谋终莫之改也此説是也盖言幽王不畏天祸天祸降于下不知所以顺天使天有悔祸之意今乃偃然自若信用邪谋则天之祸何时而止也其谋之善者则不从其不善者则反用之夫所贵乎听諌者惟欲其善者而从之其不善者则不从之今幽王之听谋如此故我视其谋犹则但见其甚病也卭病也自古昬君暗主之听谋虽曰善者不从不善者反从之原其本意岂固意必从不善者之谋哉盖其意以臧为不臧而不臧者反以为臧也昔苻坚信慕容垂之谋而南伐晋后唐废帝信薛文遇之谋而移敬塘节镇当时羣臣皆以为不可而二帝独以为谋之善自今观之则其谋不善自当时观之则当时之君必以为成功也潝潝訿訿毛氏曰潝潝然患其上訿訿然思不称其上説文亦曰訿訿意不称也孔氏推广其説以谓小人在位皆潝潝然自作威福患苦其上訿訿然竞营私利不思称其上其説皆不甚明尔雅曰潝潝訿訿莫共职也韩诗亦曰不善之貎其説又不分别二字之説为何如王氏曰潝潝苟有所合也訿訿苟有所毁也王氏此言虽以字生义然实得诗人之意刘向曰众小在位所从邪议潝潝相是而背君子盖同乎已者则以为是异乎已者则以为非则王氏之言实与之暗合苏氏曰潝潝言相和也訿訿言相诋也亦是此意盖言小人之好恶如此则是可哀也小人之党甚固故其谋之善者则相与违之谋之不善者则相与从之故作诗者视其谋犹则安所止乎左传曰天祚明徳有所厎止祈父之诗亦曰靡所厎止皆是训至之意我既厌不我告犹易曰再三渎渎则不告今幽王之时卜筮既数故亦厌之不告其犹也其所谋者大多是非混淆故是用不集其发言者讻讻满庭无能决其是非孰敢执其咎哉盖所谋者一二而已则必有自任其责者所谋既多孰肯执其咎责哉左氏楚子伐郑其六卿欲从楚其三欲待晋子驷曰请从楚騑也受其咎如此则所谓执其咎苟执其咎则为事必欲遂事苟不遂则自受其辜今也徒为其谋而不执其咎此所谓作舎道傍三年不成防礼之家名为聚讼也如匪行迈谋是用不得于道郑氏曰君臣之谋事如此与不行而坐图逺近是以道路无进于跬步何以异乎王氏之説亦如此不如苏氏之説曰譬如欲行而不先为行迈之谋随人而妄行亦是终不得其道也哀哉为犹此章言当时之为谋非以古人为法言任其私意尔如国犹而经理之但其目前之细务非国家之要务也其所听受者皆迩言其所争辩者亦迩言无逺图也夫谋之逺者近于迂阔而难行谋之近者近于切要而易用故近虽有小利而其害随至逺谋者虽目前未见其利而可以终身无害自非听之者明安能慎择而用之哉如彼筑室于道谋于行道之人路人之意不同故不得遂成也所谓作室道傍三年不成是也国虽靡止或圣或否止定也圣哲谋肃乂此洪范之五事盖指当时之贤者也膴大也言国中虽未定而有或圣或否者民虽小而哲谋肃乂者王当慎择而用之无使如泉之流陷溺而败也自古祸乱之兴虽曰小人为之君子并受其祸幽王之时民之有圣哲谋肃乂者虽其国之危乱非已之所为而其受祸则一也不敢暴虎不敢冯河徒涉曰冯河徒搏曰暴虎虚手而虎无舟而涉河此皆人所易见故不敢也然常人之情但知其一自此之外而不知其他也丧国亡家之祸自非明哲君子莫有知者故我心之忧战战兢兢如临深渊如履薄冰惟恐其坠也惟恐其陷也言人皆莫知其他则战战兢兢惟此大夫独如是也观正月之诗谓天盖髙不敢不局谓地盖厚不敢不蹐自常人观之以天之髙又何待于不敢不局也以地之厚又何待于不敢不蹐也惟其知祸乱将至常人以为无害君子以为理之必至也

小宛大夫刺幽王也

宛彼鸣鸠翰【胡旦反】飞戾天我心忧伤念昔先人明发不寐有懐二人人之齐圣饮酒温克彼昬不知壹醉日富各敬尔仪天命不又中原有菽庶民采之螟【音冥】蛉【音零】有子蜾【音果】蠃【力果反】负之教诲尔子式谷似之题彼脊令【音零】载飞载鸣我日斯迈而月斯征夙兴夜寐无沗尔所生交交桑扈率场啄【陟角反】粟哀我填寡冝岸冝狱握粟出卜自何能谷温温恭人如集于木惴惴【之瑞反】小心如临于谷战战兢兢如履薄冰

李曰宛小貌翰者毛氏以为髙不如苏氏以为羽也言以鸠之小鸟而羽飞欲至于天也毛氏曰行小人之道责髙明之功终不可得苏氏亦曰宛然鸣鸠而求戾天亦难矣以小人而责其继文武之功亦难矣此説与毛氏同而欧阳深破毛氏之説以谓小宛大夫刺幽王败政不能继先王之业其曰宛彼鸣鸠翰飞戾天云者谓此鸠虽小鸟亦有髙飞及天之志幽王不自勉强奋起曽飞鸠之不如以坠其先王之业此説是也盖以鸠之小鸟而犹有髙飞及天之志而幽王乃不能勉强行道而坠文武之业是飞鸠之不如也王氏之意亦与欧氏同惟幽王既不勉强于此矣故我心忧伤念昔先人先人指宣王也宣王能夙兴夜寐故能成中兴之功今幽王乃自怠自弃无兴复之心则文武之业坠矣故念昔先王以伤幽王不能然也盖治乱之分勤与怠而已成天下之事者莫先于勤壊天下之事者莫先于怠文武造周家之业亦曰忧勤而已宣王成中兴之功亦曰忧勤而已惟其忧勤故能兴文武之业也周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦周公思兼三王是亦宣王之有懐二人也周公坐以待旦是亦宣王之夙兴夜寐也周公惟其勤故能守文武之业宣王惟其勤故能兴文武之业今幽王乃不能如此此周之所以衰也先人毛氏曰文武也而孔氏广其説以谓王无徳而念其先人又云有懐二人则所念二人而已欧氏以先人为宣王是矣而又以有懐二人谓下章所谓二人刺王云人谁不饮酒一人则斋肃通明虽饮而温克一人则昬愚无知但以沈醉苟一日之乐此又曲説徐安道曰幽王之先人既勤思文武之道此为得之齐圣书曰昔在文武聦明齐圣史记亦曰幼而徇齐毛氏曰正也齐圣聦明之称言齐圣人之饮酒温则和而无不容克则能胜己之私正所谓不为酒困是也彼童昬无知之人益醉日富郑氏曰童昬无知之人饮酒日醉自谓日益富夸淫自恣以财骄人此不如陈少南之説益富也付朝夕于醉而日以増益也惟幽王之时如此故戒之以各敬尔仪天命不又王氏曰言各者则并戒其羣臣也各敬尔仪者以天命不又也又复也天命不再来也汝既以酒败则天必罚之而其命不再来矣治积昧醉而亡其丧宋君曰醉足以亡丧乎对曰桀以醉亡天下则天威其可不钦哉中原有菽欧氏以此二句为劝勉王为善之意言中原有菽庶民皆可往采采者无不得也世有善道凡人皆可为为则得之矣王何独不为也又言人性之恶可变而为善譬如螟蛉之子教诲之则可使变其形而为蜾蠃子也此言虽无害然不如且依毛郑之説从毛郑之説则与上文相贯上文既言天命不又故此申述其天命无常之意言菽生于中原惟有力则采得之以譬人君之位无常惟有徳者则得之螟蛉之子蜾蠃负之以为己子以譬幽王苟不能养其民亦将有徳者养之以为己之民也式用谷善也教诲其子而善从之所谓类我类我是也陆农师曰蜾蠃取桑虫负之七日而化为子其祝声可听法言云祝之曰类我类我盖其音之然也夫天下不可以常有也商之季而有周正如有力者之采菽蜾蠃之负螟蛉岂可常哉惟有徳者则得之题彼脊令题视也脊令雝渠也视彼脊令之鸟或飞或鸣未常止息人亦当如是我日犹言此日也日既往矣月将行矣日月之逝其速如此幽王冝夙兴夜寐庶无忝于所生矣所生指宣王也宣王能明发不寐有懐二人幽王苟能夙兴夜寐则不忝其父矣交交桑扈交交毛氏曰小貌欧氏破其説以谓交交者往来貌率循也桑扈窃脂也陆玑注曰青雀也好窃人肌肉脂及膏故曰窃脂也桑扈食肉之鸟未尝食谷也淮南子曰马不食脂桑扈不食粟非廉也则是桑扈未尝食粟也今也循场食粟则非其所冝矣亦犹我之填弱鳏寡而乃以为冝入于岸狱则亦失其所矣此所以可哀也民之不可以入岸狱亦桑扈之不可食粟今幽王乃以为冝正所谓倒置也幽王苟握粟以试之桑扈自何能食粟乎不能也能知此则知岸狱非民之所冝也温温恭人言幽王之暴虐如此则廷之臣危惧而不自安故我温温恭人如集于木恐其坠也惴惴小心如临于谷恐其陨也战战兢兢如履薄冰恐其陷也夫以汉文帝之时汉兴二十余年天下和治而贾犹以为抱火厝积薪之下况幽王之时天怒人怨祸乱之至理之必然当时在朝之臣当何如哉

毛诗集解卷二十四

<经部,诗类,毛诗李黄集解>

钦定四库全书

毛诗集解卷二十五　　宋　李樗黄櫄　撰

小弁【步于反】刺幽王也太子之傅作焉

弁彼鸒【音预】斯归飞提提【是移反】民莫不谷我独于罹【力知反】何辜于天我罪伊何心之忧矣云如之何踧踧【徒厯反】周道鞠为茂草我心忧伤惄焉如假寐永叹维忧用老心之忧矣疢如疾首维桑与梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不属【音烛】于毛不离于里天之生我我辰安在菀【音郁】彼柳斯鸣蜩【音条】嘒嘒【呼惠反】有漼【于罪反】者渊萑苇淠淠【孚计反】譬彼舟流不知所届心之忧矣不遑假寐鹿斯之奔维足伎伎【其冝反】雉之朝雊尚求其雌譬彼坏木疾用无枝心之忧矣宁莫之知相彼投兔尚或先之行有死人尚或墐之君子秉心维其忍之心之忧矣涕既陨之君子信谗如或醻【市由反】之君子不惠不舒究之伐木掎【寄彼反】矣析薪杝【敕以反】矣舎彼有罪予之佗【吐贺反】矣莫髙匪山莫浚匪泉君子无易由言耳属于垣无逝我梁无发我笱我躬不阅遑恤我后

李曰太子冝臼平王也且曰申后之子也幽王既爱襃姒生子伯服遂废申后以伯服为太子遂逐冝臼左传曰至于幽王天不吊周王昬不若用愆厥位携王奸命诸侯黜之而建王嗣用迁郏鄏携王指伯服也王嗣指冝臼也详左氏之文则是幽王既死伯服自立故谓之携王诸侯黜之而立王嗣也此诗平王为太子见弃之时其傅之所作也弁彼鸒斯此章言己之失其所也弁乐也鸒斯鸟名尔雅曰鸒鹎名卑居又名雅乌郭璞曰雅乌小而多羣腹下白江东呼为鹎【音匹】鸟广雅曰不反哺者谓之雅其谓之鸒斯者孔氏曰斯者语辞犹蓼彼萧斯菀彼柳斯孔氏以刘孝标之博学而类苑鸟部立鸒斯之目为不精然扬子云曰频频之党甚于鸒斯子云之意岂不因诗中之文而言之提提毛氏以为羣不如王氏以为安好人提提亦是安也谷养也言以鸒斯之鸟乃能弁乐羣飞而且安然今太子不得所安则曽鸒斯之不若也凡民莫不得以相养而我乃独见弃于父母则凡民之不如也既不如鸒又不如民于是号呼而告之于天曰我有何罪乎又曰我之罪当何如邪惟其无罪见逐故心之忧以为将如之何踧踧周道此章则言周之将亡也踧踧説文曰行平易也以周道之平易而尽鞠为茂草乎见其国之将亡也汉伍被谓淮南王曰臣将见宫中生荆棘露沾衣也周道鞠为茂草正犹王宫生荆棘皆以见其将亡也此诗言鞠为茂草非是当时已如此特预言之耳如赫赫宗周襃姒烕之是以襃姒之宠而知国之将亡也其后黍离大夫过宗周而尽为黍岂太子傅之言为有验邪自古废嫡立庶未有国不受其祸秦废太子扶苏而立胡亥晋废愍怀太子而立惠帝隋废太子勇而立炀帝不旋踵而祸及之幽王所为如此其受祸也必矣此我心之忧伤惄焉如也惄思也如以物而心也不脱衣冠曰假寐如宣公二年赵盾盛服将朝尚早坐而假寐是不脱衣冠也假寐之中长叹此事维忧其老故其心之忧如夫人之头痛也诗言其心之忧矣有五其言之重复者以见其忧之甚也维桑与梓范内翰曰此章言冝臼孝敬而幽王之不察也陆农师曰桑梓父兄所植尚或敬之也礼曰见君子几杖则起其类是乎盖以见君子之几杖则起其敬于君子也可知矣父兄种之木尚加敬止况人之所恃惟母所怙惟父敢不恭敬乎恭敬如此而乃见弃岂我之不属于毛乎岂我之不离于里乎属离皆附丽之辞也夫人之所以见爱于父母者以其受父之皮肤处母之胞胎今我独不受父之皮肤乎独不得处母之胞胎乎辰者日月星辰所防也言我所生而遭难如此岂其所生之辰不祥邪如韩退之我生之辰月宿南斗惟其所生之辰不祥如此故其所以遭谗谤也冝臼之遭见弃者冝亦生辰之不祥也故曰天之生我我辰安在菀彼柳斯此章言王之不知己也菀然而茂者柳也其上则有鸣蜩之嘒嘒然漼然而深者渊也其傍则有萑苇之淠淠然而茂柳繁则有鸣蜩渊深则有萑苇柳之与渊皆能容物今王为父而不能容其子乃使之如不系之舟不知所至故我心之忧至不遑假寐也鹿斯之奔此章言王之无恩御其子禽兽之不如也鹿之奔走者冝其疾速今乃伎伎然而舒迟者待其羣也雉之朝时雊然而鸣者求其雌而并飞今幽王弃其子是全无亲亲之恩弗如鹿之有所待而雉之有所求也王既弃其嫡譬如木之无枝则其势孤矣此我心之所以忧而曽莫有知之者夫以此诗既言菀彼柳斯有漼者渊以刺王之不能容其子曽柳渊之不如也又言鹿尚待其羣维足伎伎雉之朝雊尚求其雌则是又鹿雉之不如也夫以鹿尚待其羣雉尚求其雌而王乃安然而弃其子是诚何心哉虎狼有父子之仁以虎狼犹爱其子而王乃弃其子是禽兽之不如也相彼投兔相视也视彼掩兔者尚有先驱而走之者道中有死人尚有掩覆之者墐埋藏也左氏曰道墐相望是也夫以特禽兽耳涂之死人又非亲戚皆有不忍之心今幽王之存心乃忍为此此我心之所以忧而至于垂泪也文王之葬朽骨当时之人以为文王之仁尚及于死者况生者乎文王之于朽骨非有父子之亲犹且爱之则其心可知也幽王之于父子之亲犹且如此踈者亦可见也况欲泽及于斯民乎君子信谗范内翰曰此章言王之信谗怒其子而不循理也盖言幽王之信谗如献醻之无不受饮而幽王既不爱其子故内谗言更不舒究其为何如也王茍能徐究之则谗言亦不难见也如太子申生归胙于公公田姬寘诸宫六日公至毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙夫寘诸宫六日则其诬谮不亦甚明献公不能徐而察之此申生所以有新城之祸幽王之诛其子何以异此然申后冝臼之见黜必有谗言交构于其间观申生楚太子之见黜而骊姬费无极之徒奸言巧辞可谓深矣今申后冝臼之见黜则襃姒之徒其谮之也必有以深讪之特幽王之不察耳伐木者掎其巅而伐之不欲妄踣之也析薪者必观其理而杝之者盖随其理而渐析之不欲妄挫之也今幽王御其子不循理舎彼谗言有罪之人而加罪于我则是妄加人之罪矣佗加也幽王之时若舎有罪既伏其辜若此无罪沦胥以铺有罪伏辜者犹且舎之况于彼谗人之有罪变白为黑幽王安能辨之邪夫父子天属之亲也今幽王弃天属之亲视之如路人乃以谗言为可信而以其子为不足恤则幽王之不明也甚矣其不仁也亦甚矣莫髙匪山莫浚匪泉髙莫如山也而人则登之浚莫如泉也而人则入之王者勿以九重之邃天子之尊轻易其言而人莫我听也而人将有属耳于垣墙而听之者王茍轻其言而不能爱太子则小人将乘间以离人之父子不可不戒无逝我梁四句与谷风同逝梁发笱譬如褒姒伯服夺其子母之爱今我躬之不容安能恤其后事哉

论曰孔子曰诗可以兴可以观可以羣可以怨吾于小弁见之夫父母爱之喜而不忘父母恶之劳而不怨劳之而怨固非理也至于弃之而不怨亦非理也髙子曰小弁小人之诗也髙子徒知劳而不怨之理而不知所当然者故孟子深陈其曲折而辟之曰有人于此越人关弓而射之则已谈笑而道之无他防之也其兄关弓而射之则已垂涕泣而道之无他戚之也盖父母弃而不怨则愈防舜号泣于天曰父母之不我爱于我何哉舜不见爱于父母则思其所以不见爱之由是怨慕也故公明髙以为孝子之心为不若是恝也小弁之诗曰何辜于天我罪伊何亦是怨慕之意韩文公着履霜操以尹吉甫之子伯竒无罪为后母疾而见逐故着此操注曰追帝舜之事明怨其身之不父母怜也言人之不得于父母者当益亲也其辞曰父兮儿寒母兮儿饥儿罪当笞逐儿何为又曰母生众儿有母怜之独无母怜儿宁不悲是亦舜怨慕之意尔盖子而见弃茍或不怨是犹路人相遭一不得意愤怨而去无复介意曽何有恩义哉故孟子曰亲之过大而不怨是愈防也愈防则与路人等尔即此观之小弁安得为小人之诗邪虽然幽王之黜太子冝臼固非也而太子冝臼之立周已东迁周室自是不复兴则平王亦非贤王也幽王黜之诗人乃讥之者盖嫡庶之分人主所当先务也叔孙通曰太子天下之本也本一摇则天下震动惠帝柔懦之主也髙帝欲废之而张良之徒为之谋成帝亦昬恣之主也元帝欲废之而师丹正諌盖嫡庶之分不正则天下震动其祸兆矣故虽惠帝之柔懦成帝之荒恣不敢废也冝臼虽非贤主幽王废之卒致骊山之祸则知天下之本其不可动摇如此

巧言刺幽王也大夫伤于谗故作是诗也

悠悠昊天曰父母且无罪无辜乱如此怃【火吴反】昊天已威予慎无罪昊天泰怃予慎无辜乱之初生僭始既涵乱之又生君子信谗君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已君子屡盟乱是用长君子信盗乱是用暴盗言孔甘乱是用餤【音谈】匪其止共【音恭】维王之邛奕奕寝庙君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之跃跃【他厯反】毚【士咸反】遇犬获之荏染柔木君子树之往来行言心焉数之蛇蛇硕言出自口矣巧言如簧顔之厚矣彼何人斯居河之麋无拳无勇职为乱阶既微且尰尔勇伊何为犹将多尔居徒几何

李曰郑氏曰悠悠思也其意以谓大夫忧思而诉之于天王氏曰悠悠不疾之意夏曰昊天凡言昊天则望之以其明也天不疾于用明则令已遇谗郑氏则以为大夫之忧王则以为天不疾于用明王氏之言固失之矣郑氏之言亦未为得也夫悠悠昊天者只是言天逺大之意言大夫遇谗则呼天曰悠悠昊天乃民之父母也今既无罪无辜而遭此乱如是之大且语辞耳郑氏以且为茍且之且不惟文义不合诗人之意兼以其字属于父母之下岂诗人之体乎怃大也郑氏曰敖也郑氏之言固有所据如礼记鲁令薛令皆曰无怃无敖则怃亦敖也然此