毛诗稽古编

防云惟有此二切

螽斯

螽斯序云言若螽斯不妒忌笺疏读为一句故朱子讥之为以不妒忌归之螽斯乃序者之误通义谓此序当于言若螽斯絶句连上文读而以不妒忌属下文文义最穏得之矣然羣处和集便是螽斯不妒忌之騐即如旧读义自通

螽斯篇毛不言兴而郑以兴释之其答张逸云此实兴也文义可解故不言此善防毛意也今以为比恐不然【比兴辨见总诂】又此诗毎上二句言螽斯下二句言后妃者尔后妃也振振绳绳蛰蛰正谓子孙之贤毛诗释三义甚优韩诗外传引此诗亦云贤母使子贤也意与毛同矣今以为螽斯之多子殊少义趣

桃夭　罝　芣苢

周南首八篇序皆言后妃而文王之德自见至江汉汝坟二诗化行南国则云文王之化义各有攸当也晦翁议之以为一以后妃为主不复知有文王至于化行国中三分天下皆以为后妃所致则是礼乐征伐皆出妇人之手文王徒拥虚器为寄生之君也【以上皆辨说语】吁序之言安有是哉前五篇序止言后妃一身不及阃外求贤审官者以劝君子耳非自为之也桃夭罝芣苢三序则及国中矣然宜室家乐有子皆妇人事也贤才众多与关雎忧在进贤理亦相通也且此三诗序一云所致一云化一云美孔疏释之云三者义通总是美化所致耳是序止言化不言政也化者徳修于身而闻者兴起后世匹妇庶女孝义感人尚能厚人伦美风俗况以国母之尊可谓必无之理哉若晦翁所云礼乐征伐者政也序未尝言及此也至后妃之贤乃文王刑于所致美后妃正所以美文王举此以见彼足矣如必篇篇并举而言之古人文字安得芜冗若此

桃夭

说文夭□二字并见桃夭诗是桃夭字亦作枖又作□也今考其义当以枖为正枖说文训木少盛貌毛诗以夭夭为桃之少壮义本合故释文独引为夭本于兆切屈也今诗借用耳□训为女子笑貌当见三家传桃夭三章三言宜本一义也毛传于末章云一家之人尽以为宜则上二章宜字义亦应尔首章传乃云宜以有室家无逾时者不如末章义优矣康成反据前解以易后傅殊失去取之当

罝

罝是赋体毛郑皆不以为兴也欧阳本义专以兴言之又讥序曰如序文则周南举国皆贤无君子小人之别此以词害意说诗者泥序语遂谓罝野人皆有才徳可用此又近诬吁过矣文王举贤不遗微贱得士于罝中自有此理度外之事后世大畧之主犹能行之何云近诬序云莫不好徳贤人众多极形容王化之盛耳言众多不言皆贤也何谓害意且好徳人之常性欧反以有君子无小人为妄是何言乎案元儒金履祥引墨子文王举闳夭太颠于罟罔之中而授之政西土服因言罝体貌肃敬此闳夭太颠所以为贤而文王举之也臼季之取冀缺林宗之取茅容皆然况文王乎此言敬徳之可贵故取士者恒以之也善防诗义矣或疑墨子所言不见经典未可据信夫古人轶事经史所不载而幸存于诸子百家之言以传后世者多矣可悉指为诬乎纵使事属傅防要必当时说此诗者原有得贤于罝之解故以闳夭太颠实之也又汉贾山云文王之时刍荛采薪之人皆得尽其力刍荛采薪非罝之流乎山之言亦本是诗矣可见毛郑以前释罝诗者皆作是解并非一家之私说也集传以诗上下相应故判以为兴然仍谓是兴中之赋而云罝之人才有可用则亦不以欧语为然

芣苢

尔雅别芣苢之名马舄车前并芣苢而三焉本草又名当道根叶及子皆入药而叶又可茹【见陆玑疏及王旻山居録】其实主令人有子【见陶氏别録】周南妇人尝采其实矣韩诗既云直曰车前瞿曰芣苢【生子两旁谓之瞿】又云芣苢泽写也车前泽写岂一草乎又以为恶臭之草今此二草未见其恶臭也

汉广

序云徳广所及也前三诗化及国中此诗方及南国故曰广与汉广字偶同耳非谓汉广为徳广也辨说讥之无乃大苛乎

南有乔木毛云乔上竦也集传用郑风苏辙注【诗解集传】释之曰上竦无枝曰乔案尔雅释木凡五言乔一云句如羽乔一云上句曰乔句者言树枝之卷曲非无枝也一曰如木楸曰乔注楸树性上竦一云槐棘丑乔注枝叶皆翘竦楸槐棘三者皆非无枝之木也一云小枝上缭为乔此又明言有枝矣尔雅五言乔并无无枝之说苏氏云云不知何据或曰尔雅小枝上缭为乔下云无枝为檄两文相连遂误以彼释此耳噫卤莽一至此耶休息作休思释文非之而正义以为然据传先释思词后言汉上为证其说良是但陆曰古本皆作休息本或作思以意改尔孔云未见有本作思者故不敢改独集传以为韩诗作思岂据外传文乎唐初韩诗内外传及章句俱在陆孔所见本较多何反无作思者今外传之作思当亦后人以意改尔

孔疏释游女之义云内则女子居内深宫固门阍寺守之此贵家之女也庶人之女执筐行馌不得在室故有出游之事此解甚正集传则云江汉之俗其女好游汉魏以后犹然如大隄曲可见噫误矣女子无故出游不过冶容诲淫耳非美俗也被文王之化者尚有此乎大隄曲作于刘宋时六朝绮靡之习岂成周盛时所宜有风俗随时而变自周迄宋千五六百年安得相同况大隄所咏乃狭邪倡女引彼证此尤为不类

江之永矣永说文作漾案尔雅漾长也郭注云义所未闻不引此诗文选登楼赋川既漾而济深李善引韩诗云江之漾矣不可方思薛君云漾长也则韩诗自作漾矣说文羕字永字皆引此诗东汉时三家诗俱在意羕字在齐鲁诗乎

方说文云并船也象两舟省总头形案尔雅大夫方舟是也方字训释虽多而此其本义后世复出航字以当并船之方非古也汉广不可方思谷风方之舟之毛郑训方为泭释文云小筏曰泭尔雅云舫泭又云庶人乗泭是也此虽非并船而不离舟义乃假借之有因者韵防释方字歴举诸解独不及泭义疎矣

之子于归言秣其马笺疏解此本谓于之子出嫁之时我愿秣其马乗之以致礼饩示欲其适己文似乎迂意则正也永叔解之曰之子出游而归我愿秣其马犹古人言虽执鞭犹欣慕焉者是也朱传敬之深意亦同欧文较顺而意稍媟焉唐人香奁诗曰自怜输厩吏余暖在香韀此即欧朱意也孰谓周南正风乃艳情之滥觞哉严坦叔粲释此云此女出嫁人将有秣马以礼亲迎之者岂可以非礼犯之意本于笺然青出于蓝矣

汝坟

尔雅汝为濆郭注引诗汝坟证之宋董逌据此谓诗坟字当作濆晋世诗本犹为濆也此不然观毛传训坟为大防则汉世已作坟从土旁矣与今本正同不应晋世偏从水

燬字尔雅毛传说文皆训火韩诗薛君章句训烈火说文燬又作音义亦同独朱传训为焚未详字义所出父母孔迩者劝其君子当劳勤王事无贻父母忧序所谓勉之以正也笺疏及列女传俱作此解集传从张氏说以父母指文王亦可通但不如古注主劝勉君子义尤长且合序

麟趾

麟趾取兴不过谓公子之信厚如麟耳集传以麟兴文王后妃而以趾兴公子不太分析乎至易信厚为仁厚于义无疑然毛传之信而应礼较有本矣

传云公姓公同姓公族公同祖孔疏申之以为同姓是五服之外同祖是五服之内与杕杜传以同姓为同祖异彼对同父此对同族也又引襄十二年左传同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙同姓是诸姬同宗是邢凡蒋茅胙祭皆于五服之外分亲疏同族是五服之内以证毛义明且确矣集传取王安石之说曰公姓公孙也称子为姓古有之矣【见左传昭四年】称孙为姓未之前闻王又自申之曰孙传姓者也此语亦不可解岂以春秋时公子之孙辄氏其祖之字与然此公子之孙非公孙也又传氏非传姓也

毛诗稽古编卷一

钦定四库全书

毛诗稽古编卷二

吴江陈启源撰

召南【正风】

鹊巢

鹊巢之鸠鸤鸠也毛云秸鞠尔雅同注云今之布谷郑言其有均壹之徳故诗以喻夫人埤雅申之言均是母道壹是妻道义尤允矣永叔独为异说谓别有拙鸟处鹊空巢今谓之鸠至所谓布谷与鸠絶异案此说非是鹊生子辄飞去其巢任他鸟居之岂布谷独不可居乎布谷之为鸠载在经传歴有明据若拙鸟者不咏于诗不着于尔雅又不在左传五鸠之列其冒鸠名特俚俗之妄称耳召南诗人安知宋世有拙鸟亦名鸠乎且未闻言妇德者徒取其拙也宋人说诗多从欧集传又衍为专静纯一四字亦知以拙为美徳于义难通也夫专静纯一止当郑笺之壹耳尚漏其均义尤逺于拙难于牵合也不知天下性拙之人尽有躁动反覆者岂必皆专静纯一哉

采蘩

采蘩之蘩皤蒿也汉广之蒌蒌蒿也鹿鸣之苹藾【音頼】蒿也凡三蒿矣郭氏尔雅注陆氏草木疏所言皆然本草白蒿【即皤蒿】入本经上品又名蓬蒿孟诜食疗白蒿之外别着蒌蒿陆佃埤雅亦并释此二蒿未尝合为一也宋苏颂图经谓古以白蒿为葅今但食蒌蒿则已疑蒌之即蘩然未敢决言之近世李时珍本草纲目始言白蒿有水陆二种而以苹为陆生蒌为水生似属有据今録其说云白蒿有水陆二种尔雅通谓之蘩曰蘩皤蒿者即今陆生艾蒿【非水台之艾】也辛薫不美曰蘩由胡者即今水生蒌蒿也辛香而美曰蘩之丑秋为蒿者通指水陆二种曰藾曰萧曰荻皆老蒿之通名本草所用盖取水生者诗鹿鸣之苹即陆生皤蒿鹿食九种解毒之草此其一也诗于以采蘩左传苹蘩蕰藻之菜并指水生白蒿言蒌蒿生陂泽中二月发苗叶似嫩艾而细正面青背白其茎或赤或白其根白脆采其根茎生熟葅暴皆可食葢嘉蔬也景差大招云呉酸蒿蒌不霑薄谓呉人善调酸醎瀹蒌以为虀其味不浓不薄而甘美也案李诠释蒌蒿性状可补汉广诗疏之未及又采蘩诗疏以蘩是陆草解沼沚为水旁涧中为曲内颇费回防况王后荐荇大夫妻荐苹藻皆水草不应夫人独异左传苹蘩蕰藻皆指为涧谿沼沚之毛不应杂以陆草于中陶隠居云白蒿生于川泽二月采生于川泽正与诗沼沚涧中相合不必作水旁曲内解矣其说良是但谓与蒌一草未知果否耳至以陆生者为苹案草木疏蘩色白而苹色青白蘩至秋始可食而苹始生即可食性色不同定别草也豳风采蘩祁祁其陆生之蘩与蘩以生蚕蚕性恶湿未必用水草耳

古以祀与戎为大事春秋书有事书有大事皆言祭也诗公侯之事传以为祭祀而以下章之宫为庙意亦同左传云苹蘩蕰藻可荐鬼神正指采蘩采苹二诗言则毛公执蘩助祭之说不可易矣或见七月诗采蘩祁祁语遂谓夫人亲蚕故采之真儿童之见也集传载其说既属蛇足近世伪为申公诗说者又从而傅防之可嗤己

夙夜在公笺疏以为夜祭前之夕视濯溉夙谓祭日之晨视饎爨还归则祭毕归燕寝皆非正祭时故服被不服副此定说也宋曹氏【名粹中着诗说】说谓诗作于商时与周礼异故服次以祭斯特悬想之谈耳然吕记朱传皆从之

草虫

笺以见止为同牢之时以觏止为初昬之夕因引易觏精语证之后儒多笑其凿然古诗简贵不应一事而重复言之郑分为两义亦非无见

集传以召南采薇不用古注曰薇似蕨而差大有芒而味苦山间人谓之迷蕨胡氏曰疑即庄子所谓迷阳今案胡寅之言曰荆楚间有草丛生脩条四时发頴春夏之交华亦蕃丽条之腴者大如巨擘食之甘美野人呼为迷蕨疑庄子所谓迷阳即此蕨也噫彼特以迷阳二字声音相近又此诗蕨连章四月诗亦蕨薇同句误谓二草是一类而迷蕨之名偶相符遂傅防为此说耳夫古今方俗语不相通野人语音尤多不正岂可为据况蕨与薇各一草不得用薇为蕨名胡语谬甚又胡氏所记华叶条榦与今山中蕨草殊不相类以为似蕨尤不确也庄子曰迷阳迷阳无伤吾行吾行郤曲无伤吾足解者多矣未有以迷阳为草名者惟罗勉道循本有迷蕨之解更是后儒凿空妄说不可信也迷阳既为薇草郤曲又何草邪

说文薇菜也似藿陆疏云茎叶似小豆蔓生味亦似小豆藿严缉引项氏云薇即今之野豌【于桓切】豆叶蜀人谓之巢菜东坡改为元修菜【案元修东坡故人嗜此菜故以名之】项说正与许陆同矣案尔雅薇垂水邢昺谓本草有二薇生平原川谷似栁叶者白薇也生水旁似萍者薇也诗采薇似山菜非垂水今考本草白薇入本经中品名春草别録名薇草又名白幕云生平原川谷三月三日采根隂干苏颂云茎叶俱青颇类栁叶六七月开华经八九月结实其根黄白色类牛膝而短小邢昺以诗采薇为此草矣至巢菜之薇陈藏器【唐人】载在本草拾遗云生水旁似萍则正尔雅之垂水也孔氏正义全引陆疏是直以诗之薇为垂水与邢意异源谓垂水生水旁不生水中谿防潢潦皆山间水薇生其旁不害为山菜况疏重释薇似藿乃其本义元恪陆玑疏诗亦同二子去古未逺说必有据孔氏从之当矣邢语殆非是又案巢菜有大小二种小巢名薇即垂水大巢名翘摇尔雅柱夫摇车是也说见本草拾遗

采苹

采苹诗毛郑皆训为教成之祭其合于经文者有三焉苹藻二菜与礼记昬义同一也宗室牖下与教之宗室之文同二也不称妇而称季女三也王肃以此诗是大夫妻助祭于夫氏之事故谓苹藻为蕰牖下为奥孔疏驳之而朱传从之

苹萍二草朱传误合为一草俗论其有大小之分当矣但讥尔雅郭注误以小苹为大苹则非郭之误而孔疏引郭之误也案尔雅先云萍防注水中浮萍江东谓之薸继云其大者苹注诗曰于以采苹是郭注水中浮萍二语乃释萍防非释苹也于苹字直引诗证之耳孔氏引尔雅合两文为一而繋郭注于下又删其引诗之语竟似以萍释苹矣严不讥孔而讥郭岂未覩尔雅原文耶疎谬殊甚严又据唐本草谓水苹有三大曰苹中曰荇小曰萍亦非通论苹萍之为同类而分大小因有尔雅之文耳荇之列于萍乃苏恭之说前此未之闻也但莼亦似荇何不并列之为萍乎荇莼苹三草相似李氏纲目辨之甚详叶径一二寸有一缺而形圆如马蹄者莼也叶似莼而稍锐长者荇也华并有黄白二色四叶合成一叶如田字形者苹也夏秋间开小华白色又称白苹

毛以藻为聚藻正陆玑所谓叶如蓬蒿茎大如钗股者也又名蕰蕰藻之菜见左传李氏本草注云叶细如丝及鱼鳃状节节相生即水蕰是也又一种名马藻即尔雅之莙【其陨切】牛藻郭云似藻叶大江东呼为马藻陆疏所谓叶如鸡苏茎大如箸者即此非采苹诗之藻宗室牖下毛以为室中郑以为户外义虽不同皆不以为奥也故孔疏驳王肃云经典未有以奥为牖下者案奥乃深隠之名牖下是通明之处肃合为一名实相违矣

甘棠

先儒释甘棠谓召公述职不欲重烦百姓听断于甘棠下韩诗及史记说苑所言皆与郑笺同宋刘元城【安世】讥之谓此乃墨子之道当是召伯在时偶焉憩息于此耳源谓廵行时适值农桑无暇故就树下而决讼理容有之原不以此为常也若偶然憩息则廵行多矣所憩非一处思徳者何偏爱一棠哉

毛传云蔽芾小貌吕氏引宋范氏云盛也两义相反案说文蔽字注云蔽蔽小草也易丰卦释文引子夏传云芾小也尔雅释言亦云芾小也然则蔽芾皆为小义诗合此二字其当训小无疑毛义不易矣又芾字本作□玉篇云蔽芾小貌此又祖毛说又案甘棠即杜也【见尔雅】谓之杜棃【郭注】亦名棠棃【陆疏】唐风两杕杜皆咏其特生一言杕叶稀疎一言隂凉寡薄俱与小义相近晋孙楚杕杜赋云华叶疎悴靡休荫之茂荣今棠棃实非大树合此赋语矣范以为盛岂其然乎

尔雅云杜甘棠又云杜赤棠白者棠舎人注曰白者名棠赤者为杜棠为甘棠召南甘棠唐风小雅杕杜皆赤棠也毛传亦云甘棠杜也然则甘棠乃赤棠又名杜无可疑矣草木疏云甘棠今棠棃赤棠也与白棠同耳但子有赤白美恶白棠子白而滑美甘棠也赤棠子濇而酸俗语曰濇如杜是也既以甘棠为赤棠又以为白棠前后自相反必有误也尔雅邢疏及陆氏埤雅皆全引之而不置辨惟孔氏诗疏专引舎人注得之矣

召之甘棠秦之树檖皆野棃也甘棠即杜树似棃而小子霜后可食【韵防曰牡曰棠牝曰杜】齐民要术云棃核毎颗十余粒种之惟一二子生棃余皆生杜然接棃者必用之檖名赤罗又名山棃又名杨檖名鹿棃又名鼠棃实大如杏可食案杜棃三者同类而小异耳甘棠名棠棃又名杜棃实兼三种木名矣后世海棠乃别种郑樵以为即甘棠误甚海棠来自海外古世无有风人安得见之哉茇说文训草根而□字训舎引诗召伯所□今诗皆借用茇毛云草舎也孔疏引周礼茇舎注草止释之□云舎义稍别而同归矣又左传反首防舎【僖十五年】杜注云防草舎止殆因茇防之异故不直云草止乎三书各一字义实相通此诗则当以□字为正

集传释甘棠篇以为勿败则非特勿伐勿拜则非特勿败此用唐人施士丏【弥免切】之说也施解勿拜谓小低诎其枝如人之拜特臆说耳尝以字义考之则异是案首章之伐毛训击说文亦同次章之败毛无传而说文训毁末章之拜本作扒扒音拜防也【见广韵】郑笺拜亦训防可见今诗拜字乃扒字之借非跪拜义也施取借用之字而妄为傅防陋矣夫毁之则甚于击防之则又甚于毁三章文义殆由轻而重集传正与相反

行露

行露以喻犯礼本兴体集传判为赋是言畏露之霑湿故不敢淫奔也女子不愿淫奔谁能彊之岂须以露为词耶又曰自述己意作此诗以絶其人一似始与之私继则悔而絶之者此可谓之贞女乎下章雀鼠之讼殆彊委禽焉而未遂耳若怨其不奔而遽与之讼恐无此理

室家不足非币不足也笺所谓媒妁之言不和而彊委六礼者也疏申其意至明当矣韩诗外传以为既许嫁因礼不备而不行是争聘财也聘财不足始诺而终悔之被文王之化者尚如是乎集传云室家谓媒聘不足谓求为室家之礼未备夫不行媒聘突然兴讼何必召公之贤方能断斯狱哉

羔羊

麟趾序云信厚如麟趾之时羔羊序云节俭正直徳如羔羊驺虞序云仁如驺虞三序皆言如语同而义异麟趾言如如致麟之时也驺虞言如如驺虞之兽也羔羊言如如服羔裘之人也郑笺云卿大夫竞相劝化皆如此羔羊之人正斯义矣疏申笺以为人徳如羔羊又引宗伯职注士相见礼注公羊何休注以证羔羊之徳殆不然此诗之羔羊以为裘耳岂若麟与驺虞取义于两物乎况所云羣不失类跪而受乳死义生礼经文无此意也与节俭正直语非甚合也疏失序意并失笺意矣案羔羊大夫居朝之服【孔疏有辨】所谓服羔裘之人也徳不可为大夫虽服羔裘而非其人矣召南大夫徳称其服故曰如羔羊之人

后汉循吏传注引韩诗羔羊篇薛君章句云素喻洁白丝喻诎柔紽数名也诗人美贤人为大夫者其徳能称有洁白之性诎柔之行进退有度数也此最有义味可补毛郑之未及

毛以委蛇为行可从迹韩诗云公正貌两意正相成矣惟其公正无私故举动光明终始如一可从迹仿效即序所谓正直也郑训为委曲自得不及传之优至以退食为减膳自公为顺事于文义尤迂

殷其靁

传文简贵亦有详人所畧者如殷其靁传云靁出地奋震惊百里山出云雨以润天下一兴耳词烦不杀者靁为号令之象逺行从政似此故须详之耳然则诗人托兴岂漫然哉乃以为全不取义吾未敢信

雨靁殷殷然震靁虺虺然旱靁隆隆然靁声不同有此三者而皆见诗惟殷殷之靁有和豫之义震动之象王者政教号令动物而使之和类此矣故诗以兴从政而传引豫震两卦义释之

何斯违斯毛云何此君子也斯此违去郑云何乎此君子适居此复去此疏申之云传何此君子解何字非经中之斯故复训斯为此笺何乎此君子亦非经中之斯适居此乃何斯之此复去此乃违斯之此孔特以毛之斯此在何此君子下郑又多适居此一语故作是解也愚则谓毛郑何此君子皆经中之斯毛之斯此总释两斯字郑之适居复去合释违义而两此字止当经违斯一斯字如此则经文明顺且合传笺矣集传得之

摽有梅

摽梅诗女之求男汲汲矣笺疏皆谓诗人代述其情良是也后世闺情艶体出文人墨士笔正与此相类朱子以为女子自言闺中处女何顔厚乃尔耶案大全或问此诗谓女子自作恐不得为正风朱子曰自作亦无害里巷之诗如此已不失正矣又言晋魏间怨父母诗唐人怨兄嫂诗虽鄙俚可恶自是人情吁此言岂可为训又夭桃摽梅二诗体正相同一以桃之盛喻及时一以梅之落喻过时皆兴也今一以为兴一以为赋吾所不解

小星

小星诗以小星喻妾媵三五喻夫人此毛郑说也补传非之谓三心五栁非一时所见栁有八星不得言五夫人一而已不得以三五为喻严氏信其说遂谓三五参即是小星总为众妾之喻此谬矣三五经不言何星谓之小星犹可参三星俱大昴七星其一最大谓之小星可乎且诗是托兴非据一时所见为言参见于三月柳见于正月何妨并取为喻牛女与天毕相去百余度大东诗同咏之不必一时并见也又星体离合天官家各有师授彼此多不相同栁虽八星然疏引元命苞以为五星矣不仅柳也即如下章之参古以为三星考工记数伐而为六星丹元子不数伐而数左右肩股为七星昴今为七星元命苞以为六星亦不能相同又如营室二星考工记并东壁于室而为四星河鼓左右旗班书以为各九星则共十八星孙炎仅总为十二星又如牵牛河鼔尔雅合为一星天官书别为两星皆是也又天上经星古今时有増损以隋丹元子歩天歌较之今日天象如阁道本六星今则八文昌本六星今则七皆増于其旧臼本四星杵本三星今则臼三而杵一皆损于其旧此等未易悉数甚有古有而今无者如折威农大人之类岂可执一而论哉况诗托兴于星但以小大为喻耳寡多非所计也必欲以三喻三以五喻五固甚矣至集传取两在字两与字相呼应为兴此全不取义之说也有辨见总诂

寔命不同毛云寔是也观书是能容之戴记引书是作寔春秋桓六年寔来公羊传云是来可见毛义允当朱传以为与实同恐非诗指案说文寔正也实富也今寔音殖入三十职韵实读如石入四质韵二字音义各别自杜注寔来训寔为实后儒相沿溷为一字朱传殆仍其误

江有汜

江有汜三章汜为水决复入渚为小洲皆泛称也非水名也惟末章之沱是水名见禹贡及尔雅江之别也故小序独云江沱之闲谓二水间之国耳朱传改为汜水之旁汜岂水名乎文义乖矣水亦有名汜者然在成臯不近江也

江有泛董氏逌引石经及说文泛皆作洍以为古作洍后譌为泛案说文泛洍二字皆引此诗音义亦同徐等谓洍乃汜之或体然则泛字古有之非后之论也董语非是

江有泛序不言夫人而言嫡故孔疏申之以为大夫士之妻朱传云嫡被后妃夫人之化亦此意被夫人化必非夫人矣但言媵待年于国则前后语不相顾大夫不越境逆女其媵常待年于家不应以国别也春秋时齐髙固昬于鲁【见宣五年】此衰周之失礼文王之世安得有之至待年之误通义驳之尤当

野有死麕