毛诗稽古编

左右軓范注引周礼大驭祭两轵祭軓云軓与轵于车同谓轊头孔疏申之谓注以轨当大驭之轵以范当大驭之軓轵是毂末軓是轼前似轵亦可名軓矣其匏有苦叶诗疏则引中庸及匠人注以证轨为车辙之名又引说文及考工记注以证轵亦名轊不名轨而谓少仪轨字乃轵字之误然则轵之名轨是郑意而孔不从也名物疏引罗中行语谓轼前毂末二处皆水可濡孔仲逹不知轵亦名轨乃谓少仪字误朱子不知轨为轵遂以车辙释之辙迹特车行之见于地者岂可濡乎罗盖以诗字是轨非軓且是毂末之轨非车辙之轨也源谓孔义优而韵逺朱韵协而义乖罗则义韵俱通似矣但孔氏诗疏辨据精博则轵之亦可名轨恐郑之臆说耳况轵之名轨孔自明知之而特駮其误罗以为不知尤非也轼前之解本于毛传不比纷更

以飞雌而求走牡大怪事也宣公之与夷姜人伦大恶故诗引为喻其托兴非泛然矣古注本不谬欧阳氏乃谓雌雄牝牡飞走之通称而引雄牝鸡证之殊失诗意

谷风

德音无良德音莫违此二德音谓夫妇间晤语之言也日月集传既以德音为庄公之声誉矣至于谷风则解之为美誉曰不可以色衰而弃其德音之善是又以为妇人之声誉矣夫女子之名不出于梱焉用声誉乎案德音屡见诗或指名誉或指号令或指语言各有攸当严缉辨之甚详

葑菲二菜孔仲逹合诗尔雅坊记注及方言草木疏之言而总断之云葑也湏也【取毛传及孙炎尔雅注】芜菁也【取陆疏及方言】蔓菁也【取坊记注】葑苁也【取孙炎尔雅注郭璞去葑苁而取蕵叶】荛也【取方言】也【取陆疏及方言】七者一物也菲也芴也【取毛诗及尔雅】蒠菜也【取陆疏郭氏注尔雅以为别草】土也【取郭注此非□姑之土】宿菜也【取陆疏】五者一物也其状似葍而非葍也故郑笺云葍类孔语亦明划矣但合之今世终不能确指为何菜岂非古今物产有不同与以本草考之葑犹可识而菲则难稽矣葑本草名叶菁又名九英菘又名诸葛菜入别録上品与芦菔同条而非芦菔隠居已辨之矣【王伯厚补注急就章亦云叶菁根叶及子是菘类与芦菔全别】李氏纲目云蔓菁属也根长而白味辛苦而短茎粗叶大而厚阔夏开黄花四出如子亦如子而紫赤色芦菔根叶华子都别非一类也蔓菁六月种者根大而叶蠧八月种者叶美而根小惟七月种者根叶俱良拟卖者纯种九英九英根大而味短削净为菹甚佳今燕京入以瓶腌藏之谓之闭瓮菜案如李言则俗呼大根菜者乃是物矣自北方来者根甚大南方植之根渐小忆防时见园圃中植此菜根大才似莴苣后有自燕擕归者其大数倍于防所见盖地气不同如此菲不载本草不知今为何菜陆疏言其茎粗叶厚而景纯释蒠菜云生下湿地似蔓菁华紫赤色则与葑殆同类而小别故风人并举之与

尔雅有荼共三见诗谁谓荼苦菜荼薪樗堇荼如饴尔雅之荼苦菜也有女如荼予所捋荼尔雅之蔈【音标】荂【音呼】荼也以薅荼蓼尔雅之蒤委叶也凡三草矣谷风朱传释荼为苦菜又继之曰蓼属详见良耜是误合两荼为一物竟不思苦菜与委叶皆名为荼名同而物异尔雅有明文也夫苦菜之名见于尔雅月令及周书时则训诗之咏之者尤不一而足而内则用为濡豚之包仪礼用为羊羮之芼则□亲荐宾亦资其味岂可充以秽草乎朱子之为此説者止因良耜诗荼蓼并言又闽人称辣荼为可证耳夫荼为陆秽蓼为水秽此委叶之荼也若苦菜即此荼则与蓼一物而分水陆其形色性味亦必相类今考之传记所言乃大不然苦菜生于寒秋经冬厯春得夏乃成【比易通卦騐图语桐君録亦云冬不枯】蓼则春生而秋萎一异也苦菜以四月秀【见月令及时训韩保升亦云春华夏实至秋复生华而不实】蓼则华于秋二异也苦菜叶似苦苣断之有白汁【见易通卦騐图顔氏家训及唐本注皆引之本草纲目亦云茎中空而脆折之有白汁】蓼叶狭小无白汁三异也苦菜华黄似野□【见本草衍义】蓼华成穂而长色红白亦有黄白者名木蓼然不似□也四异也苦菜味苦蓼味辛五异也苦菜一华结子一丛形如蒿子蓼子大如胡麻赤黒而尖匾【皆见本草纲目】六异也然则二草之相去逺矣何得溷为一物况有尔雅正典不信而取证于百千载后蛮方之土语不亦迂乎

苦菜苣属也合璧事类云苣有数种色白者为白苣色紫者为紫苣味苦者为苦苣苦菜即苦苣也家栽者谓之苦苣野生者谓之苦荬宋洪迈续笔云苦荬俗名苦苣然则实一物也苣说文作云菜也似蘓者彊鱼切玉篇云苦荬菜也广韵云荬莫蟹切吴人呼苦皆是物也又案本草本经名荼别名游冬【广雅同】嘉祐本草名苦苣李氏纲目名苦荬云野苣频折之则味甘滑反胜于家植者

其甘如荠荠俱礼切泚十礼切二字同韵而异母荠从母泚清母也集传荠音泚恐误匍匐救之匐本蒲北切集传蒲卜切北入职韵卜入屋韵截然两音而朱子一之亦误今吴人土语呼北为卜岂俗人传写之误邪荠毛郑皆无训释吕记引本草云荠味甘人取其叶作葅及羮亦佳案此即尔雅之蒫【才何切】荠实也郭注云荠子味甘邢疏亦引本草语【即吕记所引】及谷风诗证之东莱之解盖本此緐雷云荠以冬美晋夏侯湛齐卞伯玉皆有荠赋指此草也尔雅又云菥蓂【音觅】大荠又云蕇【音典】葶苈即月令靡草二种皆荠类而味不及案荠草陶贞白名医别録列于上品入菜部陶云荠类甚多此是今人所食者叶作葅羮亦佳诗谁谓荼苦其甘如荠是也李时珍本草纲目注云荠有大小数种小荠茎匾味美其最细小者名沙荠也大荠科叶皆大而味不及其茎劲有毛者名菥蓂大荠味不佳并以冬至后生苖二三月起茎五六寸开细白华结荚如小芋而有三角荚内细子如葶苈子其子名蒫四月収之师旷云嵗欲甘甘草先生指此释家取其茎作挑灯杖可辟蚊蛾谓之防生草尔雅又有苨【音祢】菧【音底】苨注云荠苨何氏古义以释此诗之荠误矣荠苨根似人参叶似桔梗俗呼为甜桔梗二草原一类而甘苦殊也神农本经合桔梗荠苨为一物陶氏别録始分之陶又云魏文帝言荠苨乱人参即此也

诗记土风而邶谷风言泾渭郑谓絶去所经见盖秦人女嫁为邶人妇也礼惟大夫不越境逆女而士昬礼有异邦赠送之文则士庶人得外娶矣疏申笺意甚明或谓泾浊渭清世共闻知之不必咏其所见义亦通但不如笺疏之明当

谷风第五章三言育郑作两解昔育训防稚育鞠既育训长老字同而义反又共在一章后儒所以易其説也然古世字少一字而两用容有之耳集传训育为生则既生既育义复矣生谓财业育谓长老古注本分二义集传止云既遂其生则经文既育不已赘乎

史游急就篇云老菁蘘荷冬日藏师古注云秋种蔓菁至冬则老而成就又収蘘荷【蘘汝羊反一名莼苴茎叶似姜根香脆可为苴李时珍曰有二种白者入药赤者堪啗】并畜藏之以御冬也宗懔荆楚嵗时记云腌藏蘘荷以备冬储又以治蛊案诗言防蓄殆斯类矣蓄丑六许六反作稸畜稸广韵云冬菜也

式微　旄丘

二诗皆黎臣作也然式微劝其君归旄丘责卫伯之不救指各不同者意狄人破黎之后必自弃而不守黎侯若能自振则遗民犹有存也归而生聚之教诲之尚可复兴此式微劝归之意乎然此时狄虽去而国已破且日惧狄之再至也必得贤方伯资以车甲送之反国为之戍守如齐桓之于邢卫方可转危为安此旄丘之诗所以望卫之深而责之至也始则勉其君继则望其邻而终莫之从亦可闵矣夫子録此二诗示后世以自彊之道防邻之谊也厥后百余年晋人数赤狄潞氏罪言其夺黎之地因灭潞而立黎侯是黎未尝亡也岂黎君流寓日乆虽无卫援而仍能自归其国与则式微之作不为无力矣

旄丘

旄丘末章惟毛传之解万不可易毛以流离之鸟少好长丑喻卫君不知救患防邻苟安旦夕始虽愉乐终必衰微徒有褎然尊盛之服而徳不能称其説如此余因思卫不救黎而狄患终及卫非独天道好还也卫宣之时君荒臣惰百度弛废其势必趋于乱亡黎臣见微知著故以流离喻之夫子録其诗示戒深矣郑谓卫臣初许迎复黎侯既而背之似流离之始美终所见己私不如毛也至王氏解流离尾为黎人羁旅之状尤无义趣况流离之为鸟名经传歴有明证安石以臆见易之可乎

褎如充耳毛传训褎为盛服充耳为盛饰言大夫服饰虽盛而不称也郑笺忽有耳聋多笑之説言诸臣顔色褎然如塞耳无闻知释文因训褎为笑貌毛説平正而无竒郑説纎巧而可喜宜宋儒之从郑也今案褎字从衣原训为盛服汉武帝策贤良云子大夫褎然为举首【见董仲舒传】服注云褎然盛服貌正祖此诗义其云多笑者康成之妄説耳充耳即瑱施于冕服故为盛饰又诗言充耳不一而足淇澳着都人士皆有之并无取聋义者淇澳篇以充耳为美此诗以充耳为刺盛饰均也而称不称分焉美恶不嫌同词君子偕老篇玉之瑱也即此充耳举盛饰以见其不穪与此诗义亦同

褎似救切从衣采声被也唐风羔裘豹褎是也借为盛饰貌又借为枝长皆余救切旄丘褎如充耳毛云盛饰生民实种实褎毛云长也均非褎字本训故音亦异焉今衣袂之褎俗作袖而褎之为袂反属创闻矣又案説文采即穗之或体云未成秀也人之所収从禾徐醉切然则旄丘之褎从衣取义生民之褎从采取义虽假借实有因也

简兮

简兮简兮毛训大郑训择而择义较优朱传简易不恭之説本于横渠恐未当也简兮简分方将万舞言简择众工充万舞之数语本明顺若云不恭不恭方将万舞成何语邪况朱子以此诗为硕人自言也不恭之态出于他人评论犹可若自言其然则是明知而故为之又夸之以为美斯乃庸妄之人耳乌足为贤大全録辅广之説云既自以为简易又自以为硕人便见其不恭是又分简易不恭而二之破坏其师説矣又云当明显之处公然为此而不以为辱亦不恭之意此尤属儿童之见舞必在賔祭时自当为众目所覩安得择一暗室中而舞邪古人十三舞勺成童舞象入学必习舞凡舞人皆国子也舞何足为辱而愧人见乎孔疏云诸侯四佾【此公羊传之説】舞者为四列此硕人居前列上头者所以教国子弟也语甚明当集传易其説而与日中句同训之曰当明显之处已属含糊矣辅氏从而发明其指尤令人齿冷也

简兮首章如毛説则为舞者三方四方山川之舞也日中教国子之舞也公庭宗庙之舞也郑以方将为方且缺四方一舞説小异而俱通惟万舞本兼干羽传义得之郑袭公羊之误专指为干舞东莱駮之允当

泉水

毖彼泉水毖乃泌之借也説文引诗作泌得之文选魏都赋泉毖涌而自浪注吕延济曰毖泌也李善曰毖与泌同二説通毖泌为一义正本于説文之引诗但説文泌字注云侠流也李注引之云水驶【字亦作驶疾也疏史切】流也与今本不同案説文侠训俜□训使俱不切水流义侠字殆驶字之误史夹字形相近马旁草书又易溷人因而致误耳李注所引当得其正近世赵凡夫以为狭当作□或作陕此必未见李注□□也□仄也岂若驶疾之明当乎又驶流亦见内典此释经者采用説文语耳首章诸姬集传既以为侄娣矣次章诸姑伯姊又云即诸姬然则姑即侄姊即娣乎何前后之自相戻也泲祢干言皆指所嫁之国至卫所经之地出宿饮饯同是悬拟之词毛郑之解本平正也王氏以泲祢为卫地干言为所适国地特见下文女子有行言出嫁事还车言迈言归寜事欲令语意相接耳但出宿饮饯语本一例彊分为两释不已凿乎况次章首言归寜下四语又言归寜之意正因有行以来逺父母日乆故思归卫与姑姊相见文义未尝不顺也又曹氏引汉地里志东郡临邑县有泲庙谓东郡是卫地以证王氏之説华谷甚信之此非也泲水经流豫兖二州之境所厯国多矣何必邑泲庙方得名泲哉况礼既饮饯即行舍于郊是谓出宿大国之郊去国都不过十里宣公时尚都朝歌为今河南卫辉府淇县汉临邑县今属山东济南府相去甚逺非出宿之地

还归于卫释文云还音旋此字例同音更不重出盖诗中还字皆应读旋释文不及尽加音反故独注之于此集传此诗并无分説而以后还字亦无音反疏矣俗人不知遂槩读如字

不瑕有害瑕字毛训逺言至卫亦非逺而有害也【王肃述之以为不逺礼义稍迂】郑训过言非过差也张氏释之以为不大有害则逺过二义俱可通而文义亦明顺集传训为何则当云不何有害经文为不词矣又诗中瑕字及遐字集传槩训为何以为古音相近可以通用考其所本盖因表记引隰桑诗遐不谓矣郑注以何释遐故袭用之并及瑕字耳然同是康成之説也于笺诗则厌弃之如土苴于注记则遵奉之如玉律诚不解其何意

尔雅释水归异出同流为肥郭注引泉水毛传释之诗我思肥泉毛云所出同所归异为肥是也刘熙释名推其故以为同出时所浸润少所归各枝散而多似肥者也惟犍为舍人反是曰水异出流行合同曰肥如此则正文归字成虚设殆不然而郦道元水经注以卫之肥泉实异出同归疑舍人之言为是云泉水有二源皆出朝歌城北右水南流东诎左水东流南诎合为马沟水又东与美沟水合又东南注于淇水为肥泉是为异出同归也其援据似不谬矣然余谓川谷流变古今多有不同河济经流尚非禹绩之故道况其小者乎郦所据者元魏时之肥泉耳未必邶风之旧也舍人之言既不合尔雅文义而毛郑诸家之解又有师授不可尽以为非且天下之水异源者甚多济水汉水皆二源泌水颍水皆二源何不尽得肥名也至自分而合则凡水皆然不足为异肥泉若异出同归亦适得水之常耳尔雅何特别而识之乎

北门

室人交徧讁我郑笺云在室之人更迭徧来讁我是室人者泛指家中人父母兄弟皆是也朱传以为室人无以自安亦未偏有所指大全録范氏之言引周南妇人能闵君子以相比况则此诗室人专曰其妇矣案列子周穆王篇记郑人获鹿事以室人与夫对称则谓妇为室人古已有之但诗言交徧则郑解为胜

王事敦我毛云敦厚也则应如字郑云犹投掷也【掷本作擿】则应都囬切释文甚明朱传从郑解矣复云叶都囬反岂欲正读如字乎

北风

邶之有北风犹魏之有硕防也避虐与避贪人情皆然不待贤者而后能也程子谓北风诗乃君子见防而作夫北风雨雪害将及身当此而去亦不得为见防矣又序以此诗为刺虐而辨説非之以为衞君淫乱亡国不闻威虐之事集传又以乌为不祥之物则通义駮之允矣

静女

诗人説静女之德皆与宣姜相反城隅髙峻之节也彤管法度之器也归荑有始有终之义也是谓贞静而有德宣姜以伋妻而受公要是无节矣谮杀伋寿与盗同谋是陷君于不法矣始播丑于新防终贻羞于中冓是无始无终矣故诗极称女德而序反言夫人无德序所言者作诗之意非诗之词也横渠东莱皆从序説集传独祖欧阳本义指为淫奔期防之诗夫淫女而以静名之可乎哉

静女诗彤管毛传以为女史记事所执而宋儒疑之李氏言鍼有管乐噐亦有管古未有笔不称管也解颐新语亦谓笔始于秦古以刀为笔不用毫毛安得有管此皆谬説夫笔之来古矣尔雅云不律之谓笔曲礼云史载笔庄子云宋元君将画图众史防笔和墨太公隂谋载武王之笔铭云毫毛茂茂此皆三代文典也已着有笔名可谓古无笔乎可谓古笔但用刀不用毫毛乎笔不始于秦明矣董仲舒答牛亨问曰防恬所造即秦笔耳以枯木为管鹿毛为柱羊毛为被所谓苍毫非毫毫竹管也又问彤管何也荅曰彤者赤漆耳史官载笔故以彤管用赤心记事也夫有笔之理与书俱生尚书中候云龟负图周公援笔写之其来尚矣案董仲舒答牛亨问汉短书名也【王充论衡云二尺四寸圣人文语汉事未见于经谓之尺借短书】张华博物志崔豹古今注皆载其语仲舒去古未逺所闻必有据又武帝时毛诗未行而仲舒之论彤管与诂训传相合不足为确据乎至谓恬造秦笔非今笔而古今注又言秦呑六国灭前代之美故蒙恬得称于时此皆笃论也集传曰彤管未详何物殆惑于后儒之説又案董谓毫竹管非秦笔而韩愈毛頴传有吐生管城之语文人谩戏非经考据不足置辨也

毛诗稽古编卷三

<经部,诗类,毛诗稽古编>

钦定四库全书

毛诗稽古编卷四

吴江陈启源撰

鄘【变风】

柏舟

实维我特毛以特为匹朱子谓特乃孤特之义而得为匹者古人多反语故小雅新特亦用此诗毛义释之然毛传以新特为外昏郑申之为特来无并之女与匹义反矣案我特韩诗作我直云相当直也【见释文】两家字异而义同意毛传诗特字亦作直乎不然则师授如此也不得为小雅新特例矣

墙有茨

茨者以茅苇葢屋也薋者草多貌荠者蒺藜也墙茨楚茨皆应作荠今诗及尔雅皆作茨借也惟説文引诗作墙有荠玉藻注引诗作楚荠得字形之正离骚王逸注引诗作楚楚者薋亦借也汉书师古注谓采荠荠字礼经或作薋又作茨则此三字古本通用案蒺藜有二种子有三角刺人者杜蒺藜也子大如脂麻状如羊肾者白蒺藜也出同州沙苑牧马处杜蒺藜布地防生或生墙上有小黄华诗墙茨楚茨指此

君子偕老

副笄六珈孔疏引追师注云副之言覆所以覆首盖副覆音同也谓释文副芳富切説文富方副反二字皆入宥韵今读如赴乃俗音也玉篇引周礼作□云或作副匹宥匹育二切广韵数救切皆无赴读黄公绍韵防収副富二字于七遇误矣【正韵亦仍其误】黄又谓説文富福务切今徐氏韵补并不然又案説文副判也芳廹切籀作疈生民释文引字林云匹亦反然则副本入声生民拆副乃本训也覆首义当以□为正

副笄传云笄衡笄也衡笄本周礼天官追师文传引其成语耳合衡笄为一物也衡垂于当耳笄横于头上彼注云王后之衡笄皆以玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱笄巻髪者是衡与笄本一物也孔疏引之乃云惟祭服有衡笄垂于副之两旁云云于衡下增二笄字而不引笄卷髪之文是以释衡者释笄矣吕记朱传皆仍其误而严缉尤失之曰笄者妇人之首饰惟后夫人之副其笄谓之衡笄是竟以衡为笄名又曰毛以衡笄为一物郑注追师以衡笄为二物疏溷毛郑为一説不知毛公连引衡笄所以见笄之为玉非合二物为一也郑注追师既引衡笄为二物而笺诗副笄仍不易传亦知毛意与已不异也疏之误在引释衡文而不引释笄文耳严误认毛意而谓与郑异説其误更甚于孔矣又案大雅追其章疏引追师注衡下无笄字安知此疏非传写者之误乎

象服翟衣毛传以象骨及羽为衣服之饰而孔疏不从以为象骨饰服经传无文又衣服随身卷舒非可羽饰盖右郑也【郑谓象服即翟衣象鸟羽而画之也】然古籍散亡制度不见于经传者多矣安知象饰之服毛非有据乎至以羽饰衣春秋时尚有之楚王秦复陶翠被杜注谓秦所遗羽衣及以翠羽饰被【见左传昭十三年】不闻其碍于卷舒也又案説文释袆为画衣揄为翟羽饰衣陆农师谓周礼二翟曰翟而袆衣变翟曰衣当是袆衣画雉揄阙二翟皆羽饰以证説文其语良是

鬒髪如云毛训鬒为黒髪服防左传注训美髪説文训稠髪玉篇训同説文皆专指髪言也朱传竟训为黑因此诗与髪连文不可重言髪耳然物之黒者甚多可尽目为鬒乎又案鬒本作防鬒乃重文

晳晢二字形音及义训俱别晳从别析【木旁】声音析人色白也诗且之晳毛传训白晳左传泽门之晳与黔对圣门曾防楚公子黒肱郑公孙黒皆字子晳各与名反是也俱取白晳之义晢从日折【手旁】声音折又音制明也字又作晣又与哲悊通用诗明星晣晣毛云犹煌煌庭燎晣晣毛云明也易明辨晢孔疏释为智书明作哲孔传训照了是也俱取明智之义故书明作哲史记作明作智汉书作明作惁云惁知也近世陈第古音略因鄘风晳字与揥帝字协遂音晳为制又引易明辨晢为旁证误矣此诗称宣姜美色故言其眉上广面色白晳与明智义何渉哉鄘风之晳大有之晢截然两字焉可同也然其误实始于集传集传叶韵率祖吴棫韵补吴音晢为征例反而引易明辨晢证之并不引此诗也朱子不辨晳晢是两字而溷用征例反为晢音陈遂袭其误耳吾友杨子令孜知此失直欲改晳为晢以就韵此亦不然明智之称可施于性行不可施于顔面也源谓古无入声【今北土犹如此】未有四声之别若转晳作去声则当谓息例反与揥帝自协何必改字乎

是绁袢也毛云当暑袢延之服孔氏申之以为展衣而以絺为里者所以绁去袢延暑热之气也绁袢音薛烦然则二字皆借用以意推之绁当是渫【除去也私列切】之借袢当是烦之借耳王安石见説文袢字博慢反与绊同音遂妄为之説曰暑服而加绁袢所以敛饬也彼以绁乃羁绁袢乃绊系必是纒络于暑服之外者不知説文袢训无色并不与绊同义绁又作防亦非羁绁义安得彊为傅防乎又案袢字叔重读若普诗释文附袁反其博慢反乃徐音非古也朱子过信安石故音半而叶烦夫烦是本音何叶哉

桑中

朱子以桑中诗为淫者自作与东莱争论不啻千余言识者多是吕通义已载其説矣至小序所云政散民流而不可止语偶与乐记同非谓桑中即桑间也朱子因此语遂全引乐记文以证此诗之即桑间殊不知乐记既言郑卫又言桑间濮上明属两事若桑濮即桑中则桑中乃衞诗之一篇言郑卫而桑濮在其中矣何烦并言之耶乐记又言乱世之音怨以怒而系之郑衞言亡国之音哀以思而系之桑间濮上是此二音之伦节与作此二音之世时逈不相同也朱子引乐记以为证而全不辨其文义岂后儒耳目竟可涂哉案乐记注谓桑间即濮上地名其音乃纣所作周礼大司乐禁其淫声过声凶声漫声注云淫声若郑衞凶声亡国之声若桑间濮上疏亦解桑濮为纣乐则桑濮之非衞诗歴有明证矣

通典谓鄘国古或作庸本庸姓之国即孟庸之所自出以鄘国姓庸不知何所据古未有以姓名其国者恐非也荀曹滕皆古姓而春秋时荀曹滕国则皆姬姓未尝以姓为国名也当时必自有庸姓偶与鄘国同名耳若孟庸果鄘国女不应见鄘风衞风言庶姜郑风言孟姜不及姬姓女陈风言淑姬言齐姜宋子不及妫姓女古人男女辨姓虽托之诗歌亦不苟也通典又云衞州新乡县西南三十二里有鄘城即鄘国斯言或然衞州今卫辉府县在府西南五十里

鹑之奔奔

埤雅释鹑之奔奔诗云我以为兄兄女兄也曰兄者娣刺宣姜之词我以为君君女君也曰君者妾刺宣姜之词此解最优序云刺宣姜不云刺顽毛以兄为君之兄不如陆之合序矣

尔雅鹌鹑郭璞以为防属案防亦名鷃亦名鹌即鴽也尔雅云鴽牟母者是此二鸟虽相似而非一类鴽是田防所化春化鴽秋复化为田鼠【见夏小正及月令】故夏有冬无鹑自卵生或从蛙化生【见列子及本草】或从海鱼化生【见本草引交州説】故四时尝有之郭以鹑为防属非即防也又晋童謡鹑之贲贲与诗语虽同然彼鹑乃南方七宿合成朱鸟之形与鄘诗之鹑异