儒藏 · 诗经
诗经世本古义
105 万字 · 约 50 小时 4 分钟 · 70 / 132
儒藏 · 诗经
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会员可开白话
称寡者左传襄二十七年齐崔杼生成及疆而寡娶东郭姜是防妇称寡小尔雅以凡无夫无妇通谓之寡寡夫曰焭寡妇曰嫠是也毛传亦云偏防曰寡然则鳏是不娶之名寡是已娶而防偶之名専主男子言之亦可有旷夫则有怨女矣总是无室无家之意世乱民散举目无非此辈洵可哀也重言以感动之或谓矜人之中惟鳏寡尤为可哀似觉支离今不取朱善云恵鲜鳏寡文王之所以兴也哿矣富人哀此焭独幽王之所以亡也爰及矜人哀此鳏寡乃宣王之所以中兴也左文十三年公如晋朝且寻盟卫侯防公于沓请平于晋公还郑伯防公于棐亦请平于晋公皆成之郑伯与公宴于棐子家赋鸿鴈季文子云寡君未免于此】 鸿鴈于飞集于中泽【叶药韵逹各翻】之子于垣百堵皆作【药韵】虽则劬劳其究安宅【叶药韵他各翻 比而赋也中泽毛云泽中也鸿鴈性好居泽书彭蠡既潴阳鸟攸居是也物类相感志云鸿鴈夜宿洲中鸿在内鴈在外逐更惊避备狐与人之捕已也郑云鸿鴈之性安居泽中今飞又集于泽中犹民去其居而离散今见还定安集也垣孔云小墙之名于垣者先往治小墙之所将以起屋舍也于征则之子出而在野于垣则之子已反而在邑矣苏辙云使者所至招来流民使反其都邑筑其垣墙而安处之然后民知所止如鸿鴈之集于泽也堵即垣也公羊传云五版为堵五堵为雉其髙广之制传者不一有以一丈为版者则堵当五丈雉当二十五丈此毛传说也有以六尺为版者则堵当三丈雉当十五丈此郑笺说也然郑又云雉长三丈盖误以堵为雉孔氏谓雉长三丈经亦无文也有谓版广二尺者则一堵之墙长髙各一丈一雉之墙长髙当各五丈此周礼注说也然注又云雉髙一丈长三丈则于五堵为雉之数又不合也有谓八尺为版者则堵当四丈雉当二十丈此韩诗传说也何休所谓版长八尺接五版而为堵接五堵而为雉是也有确谓雉长三丈者郑駮异义云左传郑庄公弟段居京城祭仲曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过三国之一中五之一小九之一今京不度非制也古之雉制书传各不得其详今以左氏说郑伯之城方五里积千五百歩也大都三国之一则五百歩也五百歩为百雉则知雉五歩五歩于度长三丈则雉长三丈也雉之度量于是定可知矣此即向诗笺之说然循而下之堵当长六尺版只当长一尺二寸似无此理故王愆期疑公羊传五堵为雉之文五当为三以诸儒皆谓堵长一丈三堵则三丈是雉之数然则五版为堵计一丈当长二尺正与周礼注说版堵之数合较为可信堵髙广各一丈三堵为雉以横言不以直言陆佃云雉飞若矢一徃而堕雉鸡类也不能逺飞崇不过丈脩不过三丈故雉髙一丈长三丈也古者数数以万度度以雉师旷禽经云雉上有丈鷃上有尺所谓上者言飞而上也雉上能丈故计丈以雉也曰百者见非一家也作起也郑云百堵同时而起言趋事也劬劳谓之子也与首章劬劳不同向劳在招来此劳在安集究穷也犹言终也之子今虽有从事版筑之劳然其终能使民享有安居之乐亦何吝而不爲乎盖劝勉之辞孔云欲其不惮劳也】 鸿鴈于飞哀鸣嗸嗸【豪韵】维此哲人谓我劬劳【豪韵】维彼愚人谓我宣骄【叶豪韵起劳翻 比而赋也鸣之声哀曰哀鸣嗸说文云众口愁也重言嗸嗸者合鸿鴈言之也王言我之所以遣汝于征于垣频频劳汝如斯者岂得已哉念此矜人当荡析播迁之后未冇安宅众口嗸嗸咸思控诉于上亦犹鸿鴈之哀鸣然此所以回环焦劳于心而不能自已也哲智也维此哲人羙之子也我宣王自谓也君臣一体君劳心臣劳力我既劬劳于上之子明智之人体子此心自当劬劳于下也愚说文云戆也指愚人曰彼者鄙之之辞借以相形不必有其人也宣骄犹易所云鸣豫宣字从回有转运之义故诂者以为布也骄本马名乃马之髙者一曰马行貌人之髙亢纵逸似之言假若彼一等愚人不能知我之心见我之仆仆相烦则苐谓我居人上而不能体恤徒宣布其骄恣而已设言以感动之亦劝勉之意又苏云兴废补败不能自靖不知者以为宣骄耳严云王者事业以民为本此诗可以见兴复之规模矣左襄十六年冬穆叔如晋聘且言齐故晋人曰以寡君之未禘祀与民之未息不然不敢忘穆叔曰以齐人之朝夕释憾于敝邑之地是以大请敝邑之急朝不及夕引领西望曰庶几乎比执事之闲恐无及也见范宣子赋鸿鴈之卒章宣子曰匄在此敢使鲁无鸠乎】
鸿鴈三章章六句【子贡传以为懐流人而不显其世申培说则云王者懐柔逺人流民喜之而作是诗朱子亦谓此诗流民所作然始曰之子劬劳明指他人末乃曰谓我劬劳何也即云之子乃流民自相谓似矣然爰及矜人二句终说不去且无意味严粲则谓之子乃流民美使臣之辞而以章首劬劳属使臣后二章劬劳为自道至其解末章大意谓哀鸣嗸嗸乃是既有安宅之后因生理未复别有所求在明哲之使臣悯其劬劳则将有以抚恤之若愚闇之使臣必将怒其求索无厌直以宣骄目之矣于文理亦近之但如此则祗是使臣之美耳与王何与如曰美使臣正所以美王何如径作王言之为庄重剀摰而可列于雅乎郝敬云小雅自鹿鸣而下至此二十余篇皆朝廷制作不应忽采民謡一篇杂入其中此论是矣又纬书有四始之说以鸿鴈在申为金始其理未详】
韩奕宣王命蹶父如韩韩侯来朝王锡命之尹吉甫作诗美之【据竹书为宣王四年事孔頴逹云梁山于韩国之山最髙大为国之镇所望祀焉故美大其貌奕奕然谓之韩奕也序云韩奕尹吉甫美宣王也能锡命诸侯邹忠云韩为武穆与晋同祖均属望国诸侯之向背系焉而又密迩北国为一方屏翰故莫亟于得韩命蹶父如韩良有以也蹶父因是以缔姻而韩侯遂来朝盖犹用继世禀命之礼王因命之纉旧服受北国为伯其依毗亦隆重哉而驭下之柄可概见矣黄震云谢即南阳宛县卫武闗以制楚韩扞临晋以制狄皆天下形胜故宣王中兴特着二诗焉又云前此厉王之世诸侯不朝入觐锡命之典视为赘物宣王侧身修行振举精明一洗衰頽之迹尊文武之道而复之故封申伯所以懐南方之诸侯也命樊侯城齐所以懐东方之诸侯也锡命韩侯所以懐北方之诸侯也以至淮夷不服则命召虎以平之徐方不庭则自将以征之规模宏大虽文武之世不是过也】
奕奕梁山【叶真韵疏臻翻亦叶先韵翰旃翻】维禹甸【叶真韵他邻翻亦叶先韵亭年翻亦叶径韵质证翻周礼注作敶】之有倬【陆徳明本作晫】其道【皓韵】韩侯受命【敬韵】王亲命【见上】之纉戎【丰氏本作尔】祖考【皓韵】无废朕命【见上】夙夜匪解【叶寘韵居缢翻】防共【音恭】尔位【寘韵】朕命不易【陌韵】榦不庭方以佐戎【丰本作汝】辟【陌韵 赋也此章追述韩侯始受封而王命之之辞也奕说文云大也重言之者季本云大而叠也梁山据括地志在韩城县东南一十九里雍大记云在今陜西西安府同州郃阳县北四十里与韩城县接界按其地临河上当龙门之南西隔漆沮经耀州三水县而后至豳去岐尤逺非太王迁岐所逾之梁山也太王所逾者何景明以为即禹贡治梁及岐之梁治田出谷税曰甸详见信南山篇禹平水土使梁山之野皆得成田而贡赋于天子也苏辙云禹之治水也九州之镇山无所不甸虽梁山亦禹之所甸也严粲云功莫大于禹故诗人言人君之功多配禹言之文王有声言丰水东注维禹之绩而继之以皇王维辟以武王之功配禹也宣王命韩侯为州牧是兴衰拨乱之事此诗亦以宣王之功配禹也倬说文云着大也苏云将言韩侯故先序其国曰梁山之下有倬然之道此韩侯之所从朝周以受命者也周昌年云厉王之时诸侯背侮梁山之道或未必通有倬处亦见中兴气象韩国名在今同州韩城县晋为少梁邑秦晋战于韩原即此地秦更名夏阳一统志云古韩城在县南十八里郑云韩姬姓之国也后为晋所灭按郑语史伯谓韩为武王之子韦昭云近宣王时命韩侯为侯伯其后为晋所灭以为邑以赐桓叔之子万是为韩万则其亡在平王时也孔云韩是武王之子其封当在成王之时其命为侯伯或成或康未知定何时也受命受继世而为诸侯之命也王亲命之者将命之为侯伯也纉戎祖考七句王命之辞也纉说文云继也戎之言汝音之转也后同祖考祖父也观末章云以先祖受命则苐标祖而言见韩侯先世尝为州牧矣无废弃我之命即纉戎祖考之命也夙夜二句相承说无废之实也夙早夜晚也匪通作非解通作懈怠也防说文云虎行貌徐锴云虎之行兢兢然有威故谓敬为防共通作供说文云设也言汝能早夜不怠敬谨以供尔所当尽之职事则我今之命汝纉祖考者不复改易仍使为州牧也有戒勉之意榦徐锴云筑墙两旁木也孔云所以当墙两边障土者不庭方谓不来朝贡之国犹易云不寜方也左传以王命讨不庭杜预注谓下之事上皆成礼于庭中常武徐方来庭其义皆同佐助也字本作左辟尔雅云君也言有不来庭之方国汝当作桢榦而正之谨侯度以作之倡明大义以示之趋用以佐汝君教化之所不及此又自防共尔位而推言之也钱天锡云韩地近边蛮夷之叛服不常自穆王以来荒服者不至天子欲振中兴之烈则榦不庭以佐辟能无望于韩侯乎味榦之一字有先自正而后正人之意以末章观之则其所正者亦北面之国耳】 四牡奕奕孔脩且张【阳韵】韩侯入觐以其介圭入觐于王【阳韵】王锡【周礼注作赐】韩侯淑旂绥【陆本作緌】章【阳韵】簟茀错衡【叶阳韵户郎翻】衮赤舄钩膺镂钖【阳韵说文作鐊】鞹鞃【陆本作□】浅幭【叶质韵读如密莫笔翻陆本作簚丰本作幦】防【丰本作鋚】革金厄【叶质韵于栗翻陆本丰本俱作搤 赋也首章是初受封时事此章则既封后而复入觐之事也四牡所以驾车者韩侯在道所乘也奕解同前以非一马故重言之孔甚也脩通作修说文云饰也张毛云大也孔云物之小者张之使大若左传称张公室谓使公室强大是张为大之义也孔脩且张者谓极其装饰之美而气象又雄伟也周礼大宗伯职云以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇注云觐之言勤也欲其勤王之事大行人职云春朝诸侯而图天下之士秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协天下之虑曲礼云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑云诸侯春见曰朝受摰于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受气于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也繇夷王以下按仪礼惟觐礼篇存其朝宗遇之礼皆亡孔云朝者四时通名觐则惟是秋礼诸侯之朝天子四方时节其文不明贾逵以为一方四分之或朝春或觐秋或宗夏或遇冬马融以为在东方者朝春在南方者宗夏在西方者觐秋在北方者遇冬愚按一方四分殊无明据若马说所本以明堂位载鲁之祭礼云夏礿秋尝冬烝独无春祀明为朝王阙之以鲁在东方宜行春朝之礼然此诗言韩侯奄受北国则宜行冬遇何得行秋觐之礼意韩城本在西偏抑或天子于此四者自依其序或各以特命行之如欲图士则行朝礼欲比功则行觐礼欲陈谟则行宗礼欲协虑则行遇礼未可知也介通作玠玠圭即镇圭也解见崧髙篇申侯奉王命为伯而有介圭之锡则韩侯继祖考为伯其亦有介圭之锡可知今以比功入觐故执之以还报天子如后世持节出使者亦持节反命也郑以为韩侯觐宣王而奉享礼贡国所出之寳引书黑水西河其贡璆琳琅玕孔亦谓西河之地法当贡玉韩在西河之西故以介圭入觐介圭当是竒异之大玉可以为圭璧按仪礼觐礼篇天子衮冕负斧扆侯氏入门右坐奠圭再拜稽首摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出四享皆束帛加璧庭实惟国所有据此觐礼既有奠圭加璧之事则郑说似若可信但圭名介圭乃天子所执断无以制就成形者入贡之理且崧髙篇言锡尔介圭以作尔寳其文与此脗合则其出于天子所锡明矣或又以介圭即公侯所执之瑞圭尤谬彼但名桓信何得以介名也两言入觐者上入觐承四牡言谓此四牡之行乃以入觐之故下入觐承介圭言则志彼入觐之时其所执之物也锡通作赐说文云予也按觐礼事毕天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜重赐无数下文所载即其事也淑疑通作儵说文云青黒缯白色也旂者诸侯之所建觐礼云侯氏载龙旂乐记云龙旂九旒天子之旌也所以赠诸侯也陈祥道云觐礼曰天子载大旂升龙降龙周礼曰交龙为旂又曰诸侯建旂则天子诸侯之旂龙章一也愚按先儒谓周礼所掌九旂之帛皆用绛绛者大赤色以为周所尚故耳诸如交龙熊虎鸟隼蛇之属皆谓画之绛帛之上愚终未敢信其然曲礼谓前朱雀后武左青龙右白虎已明着朱青白四色矣而巾车职亦有云大旂以封同姓大赤以封异姓大白以封四卫大麾以封蕃国旧说谓大麾者黑色也以此合曲礼所载于朱赤白四色之中已有其三所少者独青耳则大旂之为青色可知旂画交龙其为青龙明甚则大赤之为朱鸟大白之为白虎大麾之为武又可知且自青而赤而白而黒依四时之序以为降杀之等此亦先王制礼之意所可推者窃意四旂之帛各从其方之色不必谓九旂之中有通帛为旜者是全帛皆绛辄概以绛色例之也如此诗言淑旂若以淑儵音通则说文所训为青黑发白之色盖以象夫青之将近于黒而尚浅于黒者大抵即青色耳以青白画龙于上所谓青龙韩为姬姓大旂正封同姓所用不然训淑为善但云旂之善者成何文理绥通作緌礼记注云旌旂之旄也按说文训緌为系冠缨谓结缨颔下以固冠其结之余者散而下垂也旌旂之旒似之孔云徐州贡夏翟之羽有虞氏以为緌后世或无染鸟羽象而用之或以旄牛尾为之缀于幢上所谓注旄于竿首者然则绥者即交龙旂竿所建章王肃云所以为表章也簟茀详见载驱篇孔云茀者车之蔽簟者席之名陈祥道云卫夫人之车以翟茀齐襄公方叔之车以簟茀此妇人男子车蔽之别也错说文云金涂也车轭曰衡涂金于轭所以为文详见采芑篇衮衣而画以衮龙也凡冕服皆衣纁裳详见采菽篇赤舄冕服之舄也上公九命得服衮冕故屦赤舄与王同也详见狼跋车攻篇钩膺樊缨也马鞅在膺者用金为钩以拘之详见采芑篇镂说文云刚铁可以刻镂钖本作鐊说文云马头饰也徐锴云刻金华当马颔陈祥道云庄周言齐之以月题月题其象也郑云今当卢也孔云在眉眼之上按巾车玉路钖樊缨金路钩樊缨金路无钖有钩计玉路非赐臣之物此得有镂钖者盖特赐之使得施于金路也陆元朗云皮去毛曰鞹鞃毛云轼中也孔云轼者两较之间有横木可凭者也鞃为轼中盖相传云然言鞹鞃者盖以去毛之皮施于轼之中央持车使牢固也浅毛云虎皮浅毛也幭毛云覆轼也孔云礼记作幦周礼作防字异而义同玉藻言羔幦鹿幦春官巾车言犬防豻防皆以有毛之皮为幦此云浅幭则以浅毛之皮为幭也兽之浅毛者惟虎耳陈祥道云幦若席然施之轼上鞗马辔也革谓辔首之垂者详见蓼萧篇厄当依释文通作搤说文云捉也郑云以金为小环往往纒搤之朱子云纒搤辔首也孔云往往者言其非一二处也淑旂绥章以旂言是载之车上者簟茀错衡以车言衮赤舄以服言钩膺镂钖以马言鞹鞃浅幭又于车中别其轼言之鞗革金厄又于马中别其辔言之】 韩侯出祖出宿于屠【虞韵】显父【上声陆本作甫】饯之清酒百壶【虞韵】其殽【陆本作肴】维何炰鼈鲜【丰本作鱻】鱼【叶虞韵读如虞元俱翻】其防维何维笋【说文作苇陆本作笋】及蒲【虞韵】其赠维何乘马路车【鱼韵】笾【集韵作边】豆有且【丰本作爼】侯氏燕胥【鱼韵职也祖将行祭行神累祖也详见烝民篇郑云既觐而反国必祖者尊其所往去则如始行焉宿说文云止】
【也屠地名朱子云或曰即杜也汉志注云古杜伯国汉宣帝葬其地因曰杜陵在长安南五十里按杜有屠音晋有杜蒯通作屠蒯或说似可信但韩侯返国不宜复自镐南行意必其地与蹶里相近韩侯觐事既毕将便道往行亲迎之礼故出宿于彼也郑云祖于国外毕乃出宿示行不留于是也显父不详其人郑云周之公卿也孔云诸侯反国为王臣所送送者唯卿士耳送行饮酒曰饯按仪礼聘礼篇云出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧注谓行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷軷者祭道路之神道路以险阻为难是以委土为山伏牲其上以酒脯祈告之卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乘车轹之而遂行舍于近郊是则祖毕而后饯饯毕乃出宿今言饯于出宿之后者诗苐先记韩侯所拟宿处为下章张本显父之饯当仍在国门外也郑谓王使显父饯之今以下文所赠证之知必出自王矣谢枋得云申伯之行王亲饯之韩侯之行王使显父饯之礼亦有等差也清酒孔云清美之酒壶说文云昆吾圜器也徐锴云昆吾纣臣作瓦器季云礼器注曰壶大一石此以壶之大者言也云百壶则必小壶矣孔云多至于百壶言爱韩侯而送酒多也殽通作肴说文云啖也孔云馔物也炰鼈解见六月篇郑云炰以火熟之孔云谓烝煮之也鲜鱼郑云中脍者也孔云新谷谓之鲜鱼馁则不任为脍防说文云菜殽也按说文无防字当作鬻云鼎实也陈留谓防为鬻亦作餗易覆公餗是也笋郑云竹萌也笋谱云竹初种根食土而下求乎母也及擢笋冒土而上爱乎子也笋大约不过青緑色本草木性甲乙气蒲毛云蒲蒻也徐锴云按蒻蒲下入泥白处今俗呼蒲白郑云周礼注云蒲始生水中子按周礼醢人职云加豆之实深蒲醓醢笋菹鱼醢皆谓以蒲笋为菹故孔引陆玑云笋始出地长数寸鬻以苦酒豉汁浸之可以就酒及食蒲始生取其心中入地蒻大如匕柄正白生噉之甘脆鬻而以苦酒浸之如食笋法是説笋蒲菹之法也然菹与防有异说文训菹为酢菜徐锴谓以米粒和酢以渍菜是也防者酏食糁食之类二者皆有肉故郑众解周礼糁食为菜餗蒸而郑解易覆公餗亦云糁谓之餗震为竹竹萌为笋笋者餗之为菜也是八珍之食此则笋可为糁食之证也维蒲之为餗无所经见然说文解鬻字下亦引此诗曰维苇及蒲意古必有用蒲为糁食之法但不传耳经言防非言菹也故不可以不辨赠孔云以物送人之名郑云王既使显父饯之又使送以车马所以赠厚意也人君之车曰路车所驾之马曰乘马按采菽之诗曰君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马觐礼曰天子赐侯氏以车服路先设西上路下四亚之注谓路下四者乘马也亚之者次车而东也是可以见其出于天子之证也孔云卿大夫无路车乘马之名则非显父赠之笾竹豆豆木豆孔云盛脯醢之笾豆且说文云荐也陈设之义侯氏吕祖谦云指韩侯也按觐礼称诸侯为侯氏贾公彦云言诸侯则凡之总称言侯氏则指一身不凡之也燕通作宴说文云安也胥通作□说文云通也□疏字同尔雅训皆公羊训胥为相义当取此彼此通同故曰皆曰相也侯氏燕胥者言韩侯与显父通相燕乐荣君宠也】 韩侯取【去声陆本作娶】妻汾王之甥蹶父【上声】之子【纸韵】韩侯迎【去声】止【纸韵】于蹶之里【纸韵】百两彭彭【叶阳韵逋光翻】八鸾锵锵【阳韵陆本作将将】不【丰本作丕】显其光【阳韵】诸【白虎通作侄】娣从之祁祁如云【叶先韵于员翻】韩侯顾之烂其盈门【叶先韵谟连翻 赋也韩侯毕觐事而出国门遂于蹶父所居行娶妻亲迎之礼蹶父为周卿士意其采邑必在王城外也汾王郑云厉王也厉王流于彘彘在汾水之上故诗人因以号之解颐新语云犹晋侯居翼谓之翼侯晋人纳之鄂谓之鄂侯郑叔段居京谓之京城太叔及出奔共谓之共叔也又楚人谓王不终者为敖葬郏者曰郏敖葬訾者曰訾敖其汾王之类乎郡县志云汾水经霍邑县西二里周厉王陵在县东北二十五里汾王之甥指蹶父也尔雅云妻之父为外舅谓我舅者吾谓之甥郭璞云呼壻为甥孟子曰帝馆甥于贰室是也又自壻而外据尔雅呼甥者有四辈姑之子为甥舅之子为甥妻之晜弟为甥姊妺之夫为甥郭谓四人体敌更相为甥蹶父于其中或处一焉亦不可知郑笺谓姊妹之子为甥而孔疏误以为此文出于尔雅遂皆以韩姞当之按尔雅惟云男子谓姊妹之子为出未闻其以甥名惟刘熙释名有云舅谓姊妹之子曰甥虽今人亦同此称然要之尔雅不载必非古名也然则甥是同辈之称如谓韩姞与厉王同辈至宣王时方嫁于论疏矣或谓外孙亦曰甥何知姞非厉王外孙乎今按外孙称弥甥不单名甥左传以肥之得备弥甥是也夫既不可谓姞为厉王同辈又不可以外孙为甥则汾王之甥其确为指蹶父无疑矣故下文即以蹶父属之蹶父毛云卿士也孔云蹶氏父字不书国爵则非诸侯下言靡国不到则是为王聘使之人故知卿士也焦氏易林引此作大夫祈父子女也迎昏礼六礼之中所谓亲迎也止语辞蹶即蹶父也里毛云邑也蹶父之里不知所在百两百乘也义见鹊巢篇彭通作騯说文云马盛也八鸾谓每车有八鸾铃象鸾鸟声锵通作玱说文云玉声也铃声之和似之孔云其迎之时则有百两之车彭彭然而行每车皆有八鸾之声锵锵然而鸣也不通作丕大也显者明饰之义光郑云犹荣也气有荣光也孔云车马之盛礼备如此显其有光荣也诸众辞也娣公羊传云女弟也郑云媵者必娣侄从之独言娣者举其贵者孔云以众妾之中娣为最贵故举娣以言众妾明言诸可以兼娣侄也陆化熙云迎曰百两是迎以邦君之礼从曰诸娣是送以夫人之礼从说文云随行也祁通作跂缓歩也祁祁行动舒迟貌如云与敝笱篇其从如云义同云顺风而行亦如媵之从嫡也顾说文云还视也烂光盛貌指诸娣言孔云韩侯于是回顾而视之见其鲜明粲烂盈满于蹶父之门也吕祖谦云古者任遇方面之臣既尽其礼复恤其私使之内外光显体安志平然后能展布自竭为王室之屏翰诗人述宣王能锡命诸侯而因道其娶之盛其意盖在于此而王室尊安人情暇乐亦莫不在其中矣】 蹶【焦氏易林作祈】父孔武靡国不到【号韵】为【去声】韩姞相【去声】□莫如韩乐【叶号韵力吉翻】孔乐韩土【麌韵】川泽訏訏【叶麌韵火羽翻】鲂鱮甫甫【麌韵】麀【丰本作□】鹿噳噳【麌韵孔丛孔陆鹿俱作麌麌】有熊有罴有猫【陆本作苗】有虎【麌韵】庆既令居【鱼韵】韩姞燕誉【叶鱼韵羊诸翻 赋也蹶父材力甚壮健故能以王命奉使于四方吕氏靡国不到特言渉歴邦国之多非必国国皆至也韩姞朱子云蹶父之子韩侯妻也孔云妇人称姓今以姓配夫之国谓之韩姞故知姞是蹶父之姓也按姞黄帝后黄帝之子二十五人为姓十二姞其一也左宣三年郑石葵曰吾闻姬姞耦其子孙必蕃姞吉人也后稷之元妃也亦作吉都人士篇彼君子女谓之尹吉是也又按路史国名记姞姓一十四国南燕伯儵国即后稷妃家亦曰东燕及
同部