诗说解颐

覆覈也观二南之称周召则周召之所考定意可见矣○史迁谓三百五篇孔子皆歌之则古诗篇篇可歌也周南召南可以通用于闺门乡党邦国者也小雅则用之于党类之间大雅则用之于朝廷之上颂则用之于祭祀祝颂之时各有攸主而不可乱惟风则取其言出于性情之正者领于乐官使人咏歌以时肄习而随所用之盖感动人好善恶恶之心者莫近于风故风为通用之乐歌也二南王化之本于修身正家为尤切故以为风之首而学者所宜尽心焉若颂则不得为雅雅则不得为风于此一乱则雅颂失所如晋以肆夏享叔孙豹鲁以湛露彤弓享寗俞三家歌雍以彻此皆僭乱之事也及观左氏载诸大夫赋诗之事有断章取义而理可通者有不可通者有举里巷狎邪之言赋于燕飨之正防者此则郑声之乱雅乐士大夫习而不知者也诗之杂乱甚矣孔子安得而不删诗以正乐哉及考孔子删诗正乐在定公十五年以后而诸大夫之赋诗皆在定公四年以前则其所赋之诗非孔子删正之篇也而可据以为古经之证乎如此则淫诗之列于国风者不可用于家庭不可用于賔客不得不起读者之疑矣故程大昌以为诗有南雅颂而无国风其意以国风不可入乐而以南雅颂为乐名不列于六义之三盖主小雅以雅以南与论语雅颂各得其所之言为论乐者而不知诗即乐也今之国风非孔子之所删若果孔子所删之风安得不入雅乐哉大昌之言亦矫枉过正矣○赋诗断章蒲卢癸之言也后儒于凡引他书以眀义者因有断章取义之说况诗之为教所主在兴讽咏之间易于感发故论语大学中庸孟子论道之言皆引诗以咏叹之然皆切于事理无泛辞也惟礼记孝经出于汉儒之附防者则所引之诗每多泛而不切其后引诗者遂以为无不可通全不知诗意之所在矣正如春秋时晋郤至引赳赳武夫之诗以告子反而以前章为美后章为刺一诗二章文同解异牵强孰甚焉虽诸侯大夫僭赋天子元侯之诗而亦不知其为过也故断章取义可也举其全篇而僭用之此岂诗之本教哉若韩诗外传之断章则借事以眀诗也盖其所传如此又别为一义焉详见说理防编第十卷诗经条下○诗无完经古乐遂废虽有雅颂之名而宗庙朝廷之所用不知其的以何诗今礼家所记者虽畧存一二而于礼不合者亦不能无疑焉如射义言天子诸侯大夫士歌诗之节天子以驺虞诸侯以貍首大夫以采苹士以采蘩其说本于周礼乐师驺虞若依贾谊以为虞者囿之司兽及欧阳氏君仁而不尽杀之言用之于天子之射可也貍首之诗今见于射义者亦为射发而曾孙侯氏之云则固诸侯诗也但大夫之用采苹士之用采蘩于义何居若夫歌采齐以节趋歌肆夏以节行似亦非所宜用之乐也乡饮酒礼燕礼皆歌鹿鸣四牡皇皇者华鱼丽南有嘉鱼南山有台夫鹿鸣鱼丽南有嘉鱼本皆燕贤者之诗可以为燕飨通用之乐歌四牡则征夫劳役之辞皇皇者华则使臣临遣之辞南山有台则臣下称美之辞无预于饮燕也得无春秋时雅颂失所诸侯有歌此诗以燕群臣者其音节有传而当时遂以此为常乐邪观晋悼公享叔孙穆子亦歌鹿鸣四牡皇皇者华则可见矣惟其当时之所通用故学记言教初学亦有小雅肄三之说而人遂以为正乐也至于合乐而用关雎葛覃卷耳鹊巢采苹采蘩则益不知其何义焉意古者必有切于事理之诗而今不可考矣其笙歌合乐之节则因事而庶可见焉歌者协比琴瑟有玉磬者则亦鸣之琴瑟与玉磬皆堂上之乐书所谓戞击鸣球抟拊琴瑟以咏是也笙管鼓钟堂下之乐书所谓下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间是也歌于堂上谓之升歌贵人声也堂下之乐合奏如商颂所谓鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声乡射礼注所谓合金石丝竹而歌之者谓之合乐歌终而以笙继笙终而后合乐则言笙者乃专主笙也谓南陔白华华黍由庚崇丘由仪为有声无辞是以为笙之曲调也此朱子之确见但既有此名则宜有此诗既有此诗则宜有此歌不曰歌而曰笙又何邪窃意堂上之乐所重人声堂下之乐单取笙而吹之欲其清也亦未有不恊歌者笙而无辞则有无诗之乐何以感发人心邪朱子之説特本于刘原父古无据也大射礼乃管新宫意亦如此盖必以管恊歌主管而言耳孔氏谓吹管者亦吹笙笙管相将亦意凑之说也详见庙制考义庙乐考成条下○新宫貍首辔之柔矣等篇虽仪礼礼记左传所载然皆逸诗也其见于他书如此类者尚多此恐犹有世儒之附防且或孔子已删去之篇未敢尽信但论语素以为绚兮唐棣之华与中庸衣锦尚防数言则孔门之所亲授也而诗皆无之此果见诗之多散失矣而可谓之全经哉

诗说解颐总论卷一

钦定四库全书

诗说解頥总论卷二　　　　明　季本　撰

删次

史记孔子世家古者诗本三千余篇孔子去其重取其可施于礼义者三百五篇皆歌之以求合韶武雅颂之音

孔頴逹曰按书传所引之诗见在者多亡逸者少则孔子所录不容十分去九马迁言古诗三千余篇未可信也据今存及亡诗六篇凡三百一十一篇而史记汉书云三百五篇阙其亡者以见在为数也周召风之正经固当为首自卫而下十有余国编比先后旧无明说左传襄公二十七年吴公子札来聘请观于周乐使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣为之歌邶鄘卫曰羙哉渊乎忧而不困者也吾闻卫康叔武公之徳如是是其为卫风乎为之歌王曰羙哉思而不惧其周之东乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎为之歌齐曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也为之歌豳曰美哉荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周之旧乎为之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以徳辅此则明主也为之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之逺也非令徳之后谁能若是为之歌陈曰国无主其能久乎自郐以下无讥焉为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周徳之衰乎犹有先王之遗民焉为之歌大雅曰广哉熙熙乎曲而有直体其文王之徳乎为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪逺而不迁而不淫复而不厌衰而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不费取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也

欧阳氏曰周南召南邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈曹此孔子未删之前周太师乐歌之次第也周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此今诗之次第也周召邶鄘卫桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此郑氏诗谱次第也

今按孔子言诗三百而今诗三百一十一篇亡南陔白华华黍由庚崇丘由仪六篇存者实三百五篇史迁以为取于三千余篇之中是十而得一也今诗中国风为国止十五耳如使尽得天下诸侯之诗而删之奚啻十一然文武成康之盛太师已列于乐者必已传于学士大夫如周南召南载文武之诗则先有其名不待孔子删诗而后有也其下昭宣盛时王者之迹未熄命太师采诗以观民风而瞽蒙歌之以待司乐敎国子者皆雅乐也自雅颂失所之后虽或不能无错乱者而旧次亦必有传焉至于东迁日久王道荐衰天子不采诗而诗之散在诸国者非有所传闻访问孔子安得一一而见之宜乎他国之诗固有不及录者矣夫齐楚吴越之变于夷邾滕纪莒之困于弱如此类者或其国无诗或其诗不足录亦无怪乎其不与于国风也然当其盛时称美贤君咏歌同类岂无一言在太师采取之列况宋之有微子卫之有康叔齐之有太公陈之有胡公皆先王时之贤诸侯也其国岂无爱慕之诗如卫武公之淇奥郑武公之缁衣者而今皆无之至于逸诗则随处附见不一而足得非全经之有散失乎且圣人所录以为敎者将以正人兴观群怨之情必皆雅歌如史迁所谓孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音者是也而郑卫之音淫哇之语皆得列于国风使颂之者感动邪心则于孔子所谓放郑声思无邪者自相戾矣宋程文简公有言淫诗之传盖出于里巷狎邪诵习之口秦火之后圣经不全汉儒取其里巷之传者补缀其间以足三百篇之数盖皆夫子之所已删而未有能辩之者耳近世王文端公先师阳明王公之说亦然可以见诗之非古经矣季札所叙观乐次第其名数与毛诗相合但不言曹耳然曰自桧以下则固兼之矣郑元诗谱移桧于郑前移王于豳下则以郑并桧封王承豳世各就其类而言耳其叙互有后先本无意义也欧阳氏以季札所叙为周太师乐章之次第则穿凿矣季札之言浮泛虚夸率非正论如以秦为能大魏为明主豳为周公之东小雅为周徳之衰皆邪说也况其时诗乐未经孔子删正篇章必多乃欲一时请观似亦难遍而其国数又与毛诗适合无所增损得非左氏之学与毛同出一宗而附防其说欤盖左传出于张苍之家苍为淮南王相稍在大毛公前二家之学盖相闻者也未可遂以左为先秦古书之据若其诸国诸篇编比则秦火之余类多错乱或以风而杂雅或以雅而杂风至于二南三颂皆无旧次可求故郑氏之谱与欧阳子叙次之言皆穿凿之说也

章句音韵

国语闵马父曰昔正考父校啇之名颂十二篇于周太师以那为首其辑之乱曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪

论语子曰师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉

孔頴逹曰自古而有篇章之名故那序曰得商颂十二篇东山序曰一章言其完是也句则古者谓之为言论语云诗三百一言以蔽之曰思无邪则以思无邪一句为一言赵简子称子太叔遗我以九言皆以一句为一言也秦汉以来众儒各为训诂乃有句称风雅之篇无一章者颂者述成功以告神故一章而已鲁颂不一章者鲁颂美僖公之事非告神之歌也商颂长发殷武重章者或诗人所作之意不同诗之大体必须依韵其有乖者古人之韵不协耳之兮矣也之类本取以为辞虽在句不以为义故处末者皆字上为韵左右流之寤寐求之其实七兮迨其吉兮之类是也亦有即将助句之字以当韵者是究是图亶其然乎其虚其邪既亟只且之类是也

朱子曰周颂多不协韵

吴棫撰毛诗补音序云诗音旧有九家唐陆徳明以已见定为一家之学释文是也所补之音皆陆氏未叶者也叶者悉从陆氏

今按乱者乐之卒章也凡乐始作则其声舒乐记所谓奏以文也曲终则其节急乐记所谓乱以武也史记云闗雎之乱以为风始朱子取之是以首尾三章皆为乱也然观闵马父之言则那之卒章乃为乱辞耳韦昭曰辑成也凡篇章既成撮其大要以为乱辞歌所以节舞如今三节舞曲终乃更变章乱节故谓之乱也○诗之分章多寡不一必不混而无别也但秦火之后散乱者多如周颂清庙八句为一章其始末无所属似有阙文商颂之那以二十二句为一章必是记录者失于圈别说者以为风雅无一章颂以告神故一章然鲁颂及长发殷武各有分章不得不别立一例矣牵强之说何可通乎诗篇之末必总计章句之数皆毛诗之旧也郑氏亦稍有不同如闗雎后二章分作四章章四句今集传仍依旧本及集传另有改正者俱从集传诸国及雅颂之末皆有章句总数及雅颂什计之数亦毛旧也以非大义所闗皆置而不录○诗之有叶韵为谐歌声以入乐也朱子以补音多有刋补而集传已备注矣若周颂清庙之诗不用韵语商颂那之诗叠用三声盖诗人别有此例也今止发明经义未及于乐故不录叶音欲审音者宜于集传考焉○凡赋比兴三体集传每章但总揭赋也比也兴也一语今以三体分属句下如闗雎之参差荇菜左右流之是兴也而窈窕淑女寤寐求之则应兴之语其义以流之二字与求之二字相倡和而求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧四句乃兴意未尽今通谓之兴意也皆分别言之如此类者颇多如行露以谁谓雀无角何以穿我屋兴谁谓女无家何以速我狱而虽速我狱室家不足二句则未尽之兴意也泉水以毖彼泉水亦流于淇兴有懐于卫靡日不思而娈彼诸姬聊与之谋二句则未尽之兴意也淇奥以瞻彼淇奥绿竹猗猗兴有匪君子如切如瑳如琢如磨而瑟兮兮赫兮咺兮有匪君子终不可谖兮四句则未尽之兴意也栢舟以泛彼栢舟在彼中河兴髧彼两髦实维我仪之死矢靡他而母也天只不谅人只二句则未尽之兴意也又有兴语多寡不一者如氓之三章则以桑之未落其叶沃若于嗟鸠兮无食桑椹四句兴于嗟女兮无与士躭二句而士之躭兮犹可说也女之躭兮不可说也四句则未尽之兴意也四章则以桑之落矣其黄而陨二句兴自我徂尔三嵗食贫淇水汤汤渐车帷裳四句而女也不爽士贰其行士也防极二三其徳四句则未尽之兴意也五章则以淇则有岸隰则有泮二句兴总角之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反四句而反是不思亦已焉哉二句则未尽之兴意也又有以字相应为兴如小星以二在字二与字之应为兴而寔命不同实命不犹二句则未尽之兴意也扬之水以二之字二不字之应为兴而懐哉懐哉曷月予还归哉则未尽之兴意也荇苇则以勿践履兴莫逺而或肆之筵或授之几则未尽之兴意也凡如此类以文句求之斯得矣

训诂传授

前汉艺文志汉兴鲁申公为诗训诂而齐辕固燕韩生皆为之传三家并立于学官又有毛公之学自谓子夏所传而河间献王好之未得立

后汉儒林传赵人毛苌传诗是为毛诗

孔頴逹曰赵人毛公名苌也谱云鲁人大毛公为诂训传于其家河间献王得而献之以小毛公为博士然则大毛公为其传由小毛公而题毛也

陆徳明经典释文吴太常卿徐整曰子夏授髙行子髙行子授薛仓子薛仓子授帛妙子帛妙子授河间人大毛公大毛公为诗诂训传于家以授赵人小毛公徐坚初学记荀卿授鲁国毛享诂训传以授赵国毛苌时人谓享为大毛公苌为小毛公

前汉儒林传毛公授同国贯长卿长卿授解延年延年为阿武令授徐敖徐敖授九江陈侠

陆玑草木疏陈侠传谢曼卿

后汉儒林传卫宏字敬仲东海人初九江谢曼卿善毛诗宏从曼卿受学后郑作毛诗笺

隋书志齐诗魏代已亡鲁诗亡于西晋韩诗虽存无传之者惟毛诗郑笺至今独立

陆徳明经典释文曰郑作毛诗笺申明毛义难三家于是三家遂废矣

今按毛氏之学虽自谓出于子夏然诗序之来毛亦不知起于何人未敢断以为子夏作也至郑则直指古序为子夏作盖亦因毛学出于子夏之言而足成之也夫子夏尝因论诗知学而孔子称其可与言诗又七十子中子夏最后没而其授徒又最多后儒言诗者遂依附之故汉儒纂辑家语因有子夏习于诗而通其义之说子夏在孔门以文学名而其用功实以博学笃志切问近思求仁孔子谓其知诗得非以其得性情于言意之表而非玩心于章句之末者欤今观毛说浅陋牵强往往有难通处子夏之学必不如此虽或得于其徒转授则亦大失其宗矣○鲁申公汉文帝时人辕固景帝时人韩生名婴文帝时人皆为博士或谓子夏四传至荀卿传大毛公此传闻之未有定防者也毛氏之名传亦不的或谓大毛公名亨小毛公名苌或谓苌不知其大毛公欤小毛公欤窃意二毛公必各有名儒林传亦不明指然世有大毛公名享小毛公名苌之说必非无因者今当从之盖大毛公乃为传之人而小毛公则受其传而为河间博士者也毛公作传之后则有郑之笺孔頴逹之防以至于宋皆祖毛诗今之章句是也至朱子始辩毛说之非于是集传行而诗遂不以毛称矣嗟夫诗学之失传久矣所幸遗经尚存是非具列即其辞而防绎之以意逆志当自跃然于心目之间岂待传注而后明哉今于诸篇下首标经防不尽用旧说也庶以见其意不逺于经文而可求焉○宋儒注诗者皆宗小序郑夹漈专诋其说而朱子独从之如将仲子之类今之所谓淫风而非本于旧序者大抵皆夹漈说也世之文士泥于好古以为孔子正乐之时凡不止于礼义无闗于风敎者一切删去今之诗经无淫诗于凡静女木采葛遵大路子衿扬之水防有鹊巢诸诗皆求旧说以解之而以夹漈为误朱子如此则桑中诸篇之录于卫风者义不可通不得不从杨山着衞为狄防之由之说以自救矣夫诗之为敎本道性情与史法之垂鍳戒者不同不必牵合其说也且自幽厉以来诸侯之失道而乱亡者不可胜数而不皆录其所由其说亦有不可尽通者故谓诗无淫风则是而不知滛风之有存者乃为汉儒掇拾增加顾欲强为之解不亦劳乎至其所求之旧说则又主于右经所书之鲁诗或以为鄘诗而杂于衞或以为齐诗而杂于郑其有篇章可稽似非臆说者亦可以见汉时诗篇之有错乱矣夫鲁诗出于汉文帝时而石经蔡邕所书刻在汉末防经兵火不存所传多非邕旧通志略固已辩之岂可取以为先秦古书之据哉故鲁诗已絶虽有一二存者不过附见于他书耳未必得经防也然则义有不通者须于经文中平心玩味以得其意固不可偏执己见而亦安可尽拘旧说邪

诗说解頥总论卷二

钦定四库全书

诗说解頥正释卷一　　　　明　季本　撰

正释

正释释正经也以别于总论之提大纲字义之尽余意矣

国风

风者讽也民俗私相咏歌之辞有嘉人之善而感动良心者有刺人之恶而感动耻心者皆讽言也闺门乡党邦国可以通用其言宜皆出于性情之正而不可加以淫辞风之有淫辞世儒之所杂入也周南召南文王武王时之诗也邶鄘以下十三国成王以后之诗也天下之国不止十三其间必有贤君可咏歌与舆情之得正者而所载止十三国其诗且多不系于劝戒此理之不可通者也至宋鲁无风则郑氏以为宋王者之后鲁圣人之后是以天子巡狩不陈其诗以礼之夫陈诗以观得失而行黜陟焉此天下之大政也列国诸侯宜皆有风乃以为王者后圣人后而诗独不陈则宋鲁二国之政可以恣行矣又安有此理邪周诗自雅颂二南之外犹有王风鲁虽有颂独不可仍存其风乎今考何彼秾矣定之方中诸篇皆似鲁诗而窜入于他国者不可谓鲁为无风也若宋自微子之后君臣代有贤哲而又谓其无一诗可系于风邪详见总论六义下其诸国序次说见删次下未尽之意于各国下论之他诗杂入者则论于各篇

周南

周召二邑名周即今鳯翔府岐山县以周公之采邑言也召即今鳯翔府鳯翔县以召公之采邑言也二邑本皆文王岐周之地文王迁丰而其地空及武王迁镐于丰之近地而始以岐周故地分二公为采邑郑氏以为文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之地为周公旦召公奭之采地则以为文王所赐也周召二公至武王时乃始辅佐在文王时未尝用事也故书君奭歴举文王之臣惟曰虢叔闳夭散宜生泰颠南宫括五人而不及周召安得以岐周地赐之及武王为天子而后使二公分陜以治括地志云今陜州有陜原去州西南二十五里分陜从此原为界理或然也周公治内自陜以西王畿在焉故所主皆国都之事召公治外自陜以东侯服在焉故所主皆诸侯之事而风亦以此分焉文王以诸侯为西伯得专征伐虽三分天下有其二不过言西方人心之归而已然其所治惟在故封若陜外之国则各有诸侯主之文王方当事殷之际小心翼翼安敢尽制其国之事哉至于武王为天子而天下始兼统矣惟以周之先世公刘自翟疆迁豳太王自豳迁岐本自北而南故岐周之地遂以南名武王有天下而陜外东西之国虽尽有之亦但通谓为南犹今北方称中国为南朝也程大昌乃以南为乐名不主自北而南之说夫诗列乐官固为南部然岂二南所以为南之本意哉至于分陜之说公羊以为成王时事先儒盖有疑者而亦无确论惟黄氏以为分陜当在武王得天下之后而二南之系当在二公分陜之后此说得之盖陜内之民渐化者久陜外之民被化者新则周南之诗文王为多而召南之诗武王始备也但文王止为诸侯未尝巡狩采诗而巡狩采诗乃武王时事也采诗之后其在诸国者必以覈实于方伯而召公因以文王时诗并入献之周公之于国都亦然否则二公各辑治内所存文武之诗以成编而使人肄习邪然则二南之诗乃周召二公之所手录也二南之系周召殆以此耳且二公皆圣人也故其所次篇章皆切伦理而二南之敎天下遍行故孔子敎其子伯鱼使为周南召南则二南之名古所已有此岂可与他诗不闗风化者并论哉二公分治甚久周公之没在成王之末召公之没在康王之初则文武之诗采辑尽矣成王以后风化不及二王不得入周南者则别为王风不得入召南者则别为国风欲人专以文武为法也其用意深矣今观破斧九罭皆周公既归而人爱之之诗在成王之初当属于王风而误为豳国甘棠乃召公既去而人思之之诗在成王之后当属于所尝听政之国如郇伯之在曹而窜入召南此诗之所以杂乱而难通也夫咏周公者当为王风而咏召公者不当为召南则二南之诗可以知其为文武之正风而不待辩矣

闗雎

按郑氏笺旧解云三百十一篇诗并是作者自为名但小序多失作者之意朱子于辩说既详辩之今细绎其辞以意逆志首揭数语于篇端谓之经防其与朱子不合者则亦稍加辩论焉

经防曰闗雎宫人咏后妃之徳能使人畏而爱之也盖已事后妃时诗矣后妃即文王之妻太姒未尝称后乃后人追称后妃如西伯之追称文王云尔

闗闗雎鸠在河之洲【兴也】窈窕淑女君子好逑【兴意】

闗闗乐意相闗而其声应也雎鸠水鸟状类鳬鹥河大河之近洽阳者指后妃所生之处而言也洲水中可居之地窈窕委曲深微之意淑善淑女指后妃女者妇人之通称如绵之诗称太王之妃为姜女也君子指文王好亦善也逑与仇同匹也文王之志在于宜家人以敎国人而后妃之徳能与之合故曰好逑

○参差荇菜左右流之【兴也】窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧【兴意】○【参初金反差初宜反下章同】参差不齐貎荇丛生水中长短随水浅深也左右言随所处而无一定之方如此章以顺水之势为左右下章则以制荇之宜为左右也流者顺水之流而求之未言得也故尔雅直谓流求也荇可为茹其性柔顺故以起兴寤寐以夜卧言寤于寐中也则无思而不思矣服犹佩服之服谓藏于心也悠长也辗转反侧卧不安席之意此宫人求后妃之欢心而不得之辞也自怨自艾自责自脩有哀痛廹切之意焉故思之长而不安席也

○参差荇菜左右采之【兴也】窈窕淑女琴瑟友之【兴意】参差荇菜左右芼之【兴也】窈窕淑女钟鼓乐之【兴意】○【乐音洛后凡和乐欢乐嘉乐之乐并仿此】

采取而既得也芼熟而荐之也琴瑟皆丝属堂上之乐与歌声协比者也得相亲密故曰友友者亲爱之意钟金属鼓革属堂下之乐所以起作乐者也自此八音并奏乐形于外比友为舒畅矣此宫人言既得后妃之欢心而相与爱乐于琴瑟钟鼓之间也○孔子曰闗雎乐而不滛哀而不伤以其得性情之正也朱子以为后妃之徳宜配君子求之不得则不能无寤寐反侧之忧求而得之则宜其有琴瑟钟鼓之乐是以忧乐因于后妃而后为得正也窃意未有其人而先思则思为悬想已得其人而即喜则喜为纵情如此则忧乐有所系矣尚得为正乎盖后妃在宫肃雝易事难说宫人非贤无由进御故不得其欢心则忧其徳之有亏寤寐反侧不能自安见其内自责也得其欢心则乐其徳之有合琴瑟钟鼓方能相洽见其不敢肆也忧以反躬则哀止于礼义之正而非毁性之哀故曰不伤若道心不行而一于困郁则其哀为毁矣乐以谨礼则乐约于音律之中而非纵情之乐故曰不滛若畏心不主而流于欢娱则其乐为纵矣故闗雎所以为得性情之正者以宫人感于后妃肃雝之化而各脩其徳亦和而敬也周公作乐列于房中孔子删诗序于篇首非以此为文王之化行于后妃而可以为脩身正家之本乎春秋之时世俗所尚不过郑卫滛哇之声耳而师挚入官之初独以闗雎为敎至其卒章音节已急而声气和平终始一贯故孔子叹之而曰闗雎之乱洋洋乎盈耳哉其所得于闗雎者深矣