读诗质疑

国人怨州吁而作也而次于前渭阳秦康公为太子时作也而次于后黄鸟穆公薨后事也而次于前此皆经有明文可考故郑氏谓十月之交雨无正小旻小宛皆刺厉王之诗汉初师移其第耳而左传楚庄王之言曰武王作武其卒章曰耆定尔功其三曰敷时绎思我徂惟求定其六曰绥万邦屡丰年今诗但以耆定尔功一章为武而其三为赉其六为桓章次复相隔越仪礼歌召南三篇越草虫而取采苹正义以为采苹旧在草虫之前知今日之诗已失古人之次非夫子所谓雅颂各得其所者矣

虞惇按宁人顾氏之説最为有见三百篇中前后世次错迕者甚多如小雅棠棣闵管蔡成王时诗也而在采薇出车之前灵台民始附文王时诗也而在文王大明之后盖经秦火简编残脱汉儒掇拾补缀厪而存之未必皆孔氏之旧矣至于楚茨信南山八篇及黍苗一篇应从序陈古刺今之説十月之交四篇考之经文及史传皆当作刺幽王非刺厉王之诗也

读诗质疑卷首五

钦定四库全书

读诗质疑卷首六

太仆寺少卿严虞惇撰

六义

周礼大师敎六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂大序诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂

孔氏曰风雅颂者诗篇之异体赋比兴者诗文之异辞程氏曰国风二雅三颂诗之名也六义诗之义也一篇之中有备六义者有偏得其一二者

郑氏曰风言圣贤治道之遗化也赋之言铺直铺陈今之政敎善恶比见今之失不敢斥言取比类以言之兴见今之美嫌于媚谀取善事以喻劝之雅正也言今之正者以为后世法颂之言诵也诵今之徳广以美之吕氏曰风非无雅雅非无颂如七月一篇具风雅颂三体

严氏曰孔氏谓风雅颂皆以赋比兴为之非也大序之六义即周官之六诗如孔氏説是风雅颂三诗之中有赋比兴之三义耳何名六义六诗哉凡风动之者皆风也正言之者皆雅也称美之者皆颂也故与敷陈之赋直比之比感物之兴并而为六也吕氏言得风之体多者为国风得雅之体多者为二雅得颂之体多者为颂风非无雅雅非无颂其説是也

程氏曰颂称美之言也如于嗟乎驺虞有匪君子终不可谖兮之类皆颂也是风雅中亦有颂

董氏曰崧高既列于大雅矣然其诗曰其风肆好又曰吉甫作颂

朱子曰国风是民庶所作雅是朝廷之诗颂是宗庙之诗

郑樵氏曰风雅颂三者之体如今人之诗有律有吕有歌行是也风者出于土风大概小夫贱妇人女子之言其意虽远其言浅近重复故谓之风雅出于朝廷士大夫其言纯厚典则其体抑扬顿挫非复小夫贱妇人女子所能道故曰雅颂者初无讽谕惟铺张勲徳而已其辞严其声有节不敢琐言亵语以示有所尊故曰颂【已上泛论六义】

王制天子五年一廵守命太师陈诗以观民风

书大传圣王巡十有二州观其风俗习其性情因论十有二俗定以六律五声八音七始

太史公曰闻之董生诗记山川谿谷禽兽草木故长于风孔氏曰正经述大政为大雅述小政为小雅小雅所陈饮食賔客赏劳羣臣燕赐以懐诸侯征伐以强中国乐得贤者养育人材于天子之政皆小事也大雅所陈受命作周代殷继伐荷先王之福禄尊祖考以配天醉酒饱徳官人用士泽被昆虫化及草木于天子之政皆大事也诗人歌其大事制为大体述其小事制为小体体有小大故分为二焉风见优劣之差故周南先于召南雅见积渐之义故小雅先于大雅王政既衰变雅兼作取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅取小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅故变雅之美刺皆由音体有大小不复由政事之小大也○三王变雅不系善恶之多少自由体之小大详观其叹美审察其讥刺大雅宏远而疏朗大体以明责小雅躁急而局促多忧伤而怨诽司马迁以良史之才所坐非罪及其刋述坟典辞多慷慨班固曰迹其所以自伤悼小雅巷伯之伦夫惟大雅既明且哲以保其身难矣哉是古人明以二雅为异区也

太史公曰大雅言王公大人而徳逮黎庶小雅言小已之得失而其流及上

苏氏曰小雅言政事之得失大雅言道徳之存亡李氏曰小雅主一事而言大雅则泛言天下之事如鹿鸣之燕嘉賔四牡之劳使臣皇皇者华之遣使臣是主一事而言也至于大雅泛言天下之事如文王之诗言受命作周大明之诗言文王有明徳之类是也

严氏曰窃谓二雅之别特以体之不同非因政有大小也盖优柔委曲意在言外者风之体也明白正大直言其事者雅之体也纯乎雅之体者为雅之大杂乎风之体者为雅之小今考小雅正经存者十六篇大抵寂寥短简首篇多寄兴之辞次章以下申复咏之以寓不尽之意盖兼有风体大雅正经十八篇皆舂容正大词防浑厚气象开濶不惟逈异国风而小雅亦自不侔矣其变小雅中固有雅体多而风体少者然终有风体不得为大雅也

朱公迁氏曰小雅舒畅而平易大雅浑涵而严密小雅几于风大雅几于颂

郑樵氏曰二雅之作皆纪朝廷之事无有区别所谓小雅大雅者特随其音而写之律耳非政有大小也律有小吕大吕则歌有小雅大雅宜其不同也

程大昌氏曰均之为雅音类既同又自别为大小则声度必有丰杀防肉之异亦如十二律然既有大吕又有小吕也

朱子明氏曰风雅颂是乐章之调如言仲吕调大石调越调之类是也【已上论风雅颂】

郑司农曰比者比方于物也兴者托事于物

郑氏曰赋之言铺直铺陈善恶

孔氏曰兴者起也取譬引类起已心诸举草木鸟兽以见意者皆兴辞也

程氏曰铺陈其事如齐侯之子卫侯之妻是也以物相比如狼跋其胡载疐其尾是也因物而起兴如关关雎鸠瞻彼淇奥之类是也

王氏曰以其所类而比之之谓比以其所感而况之之谓兴兴兼赋与比者也

黄氏曰赋者直陈其事之谓也比者托物而喻之谓也兴者因物而惑之谓也受命作周之诗其事确东宫之妹之句其辞实此之谓赋柔荑犀喻庄姜之美山阜冈陵喻福禄之多此之谓比雨之蒙矣行者之心凄然以悲鹳其鸣矣居者之懐慨然以叹此之谓兴

虞惇按手如柔荑如山如阜既谓之如则赋矣非比也汉儒多以此类为比黄氏亦沿汉儒之误此义至朱子而后明

朱子曰比有两例有继所比而言其事者有全不言其事者

虞惇按继所比而言其事者如螽斯之三章有狐之三章是也有全不言其事者一章则厌浥行露通篇则匏有苦叶衡门蒹葭豳风防鸮之类是也朱子于衡门蒹葭皆谓之赋而匏有苦叶之三章亦谓之赋不知衡门蒹葭乃借彼以喻此而雝雝鸣鴈是即小以讽大非赋也周南之螽斯卫之有狐曺之蜉蝣齐之甫田朱子以为通篇皆比而不正言其事郐之隰有苌楚则注虽曰赋而以乐子之子指苌楚是亦通篇皆比而不正言其事矣窃思狐与苌楚不可以言子螽斯不可以言尔忧有狐之无衣裳乐苌楚之无家室螽斯则美其子孙蜉蝣则欲其归説不惟诗义全失而文理亦未可通田甫田正兴思远人而概以为比则未知所比者何事他如厌浥行露比女子之守而直以为赋凯风自南兴母氏之劬劳而混以为比如此之类舛误多未敢时然亦然而曲狥之也

比者以一物比一物而所指之事常在言外兴者借彼物以起此事而其事常在下文但比虽切而意浅兴虽阔而味长兴可兼比比不可兼兴

虞惇按比之与兴义本相通然有兴可通比者有兴不可通比者关雎桃夭兴也而雎鸠之和鸣桃夭之少盛亦为比此兴之通比者也葛覃之因时感事殷雷之触景懐人兴也以葛覃喻形体浸长以殷雷喻号令四方误以为比则失之此兴之不兼比者也兴之兼比而比轻于兴者则直谓之兴关雎桃夭之类是也兴之兼比兴意多而比亦不可畧者则谓之兴而比或谓之比而兴螽斯摽有梅之类是也亦有即以所赋之物为兴所举之事为比者谓之赋而兴赋而比葛覃兎罝北门之类是也以物比事而事在言外谓之比则厌浥行露不得谓之赋园有桃不得谓之兴以物起事而事在下文谓之兴则喓喓草虫不得谓之赋凯风自南不得谓之比大抵毛郑于比兴求之过深而朱子于比兴取之太简毛郑多以比为兴朱子多以兴为赋学者当知所别择云

郑氏曰臣之序诗専为声歌欲以明仲尼之正乐臣之释诗深究草木鸟兽之情状欲以明仲尼敎小子之意两汉之言诗者惟儒生论义不论声然声歌之妙犹传于瞽史经董卓赤眉之乱礼义丧亡殆尽魏人得汉雅乐郎仅能歌文王鹿鸣驺虞伐檀四篇至太和末又亡其三惟有鹿鸣至晋又亡自鹿鸣亡而声诗之道絶矣夫诗之夲在声声之夲在兴鸟兽草木乃发兴之夲汉儒言诗者既不论声又不知兴而鸟兽草木之学废矣关关雎鸠在河之洲不识关雎安知河洲之趣与关关之声乎凡雁鹜之类其喙褊者则其声关关鸡雉之类其喙锐者则其声鷕鷕此天籁也雎鸠之喙似鳬雁故其声如是又得水邉之趣也呦呦鹿鸣食野之苹不识鹿安知食苹之趣与呦呦之声乎凡牛羊之属有角无齿者则其声呦呦驼马之属有齿无角者则其声萧萧亦天籁也鹿之喙似牛羊故其声如是又得蒌蒿之趣也使不识鸟兽之情状则安知诗人关关呦呦之兴乎有敦瓜苦烝在栗薪者谓瓜苦引蔓于篱落间而有敦然之象焉桑之未落其叶沃若者谓桑叶最茂当未落之时而有沃若之泽焉使不识草木之精神则安知诗人敦然沃若之兴乎陆玑者江左之骚人也深为此患作毛诗鸟兽草木虫鱼疏然玑本无此学但加采访多是支离自玑之后竟未有以此明诗者惟尔雅一书为名物之宗然孙炎郭璞所得既希张楫孙宪所记徒广大抵儒生家多不识田野之物农圃人又不知诗书之味二者无由参合遂使鸟兽草木之学不传【已上论赋比兴】虞惇按诗之兴观羣怨全在于比兴而比兴之妙大率于鸟兽草木得之无论圣贤之徒格物致知随所感触皆有至理即小夫女子比物连类各言其伤亦必有所寄托未有无端而陈一物举一名者先儒毛郑颇多发明间或失之于凿至宋儒乃有兴不取义之説夫兴者兴也即物以兴意意不在物而兴之之意则在物如关雎取其摰而有别桃夭取其容色少盛卷耳取其酿酒所须草虫取其物类所感假使兴不取义则亦何取于兴而又何以名之曰兴邪朱子诗集注于小星则曰义无所取特取在东在公两字之应也扬之水则曰此诗之兴取之不二字相应也小雅翩翩者鵻则曰此兴之全不取义者也他如薄言采芑直云军士采芑而行坎坎伐檀遂云君子伐檀自食琐兮尾兮但云流离失所南有嘉鱼即云所荐之羞诸如此类但取明白简直而于诗人辞文防远之妙一概抹杀殊未可从白居易言诗自齐梁而下比兴渐失至唐而六义尽缺果如兴不取义则三百篇六义已缺何待齐梁至唐朱子于诗多主夹漈之説而比兴之义夹漈独惓惓言之盖深有见于草木鸟兽之学正可由末而溯本学者不可忽也

读诗质疑卷首六

钦定四库全书

读诗质疑巻首七

太仆寺少卿严虞惇撰

大小序

家语子夏习于诗而通其义王肃注云子夏所叙诗义今之毛诗序是也

后汉书儒林传衞宏从谢曼卿受学因作毛诗序善得风雅之防

隋书经籍志先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及衞敬仲更加润色

陆德明氏曰沈重云按郑诗谱意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有未尽毛更足成之

虞惇按孔氏正义云旧説起闗雎后妃之德也至用之邦国焉名闗雎序谓之大序自风风也讫末名为小序朱子诗序辨起闗雎后妃之德也至教以化之又自然则闗雎麟趾之化至是闗雎之义也谓之小序自诗者志之所之也至是谓四始诗之至也谓之大序此二説似朱子为长但教以化之之下即接然则闗雎麟趾之化文义亦未妥贴梁萧统文选卜子夏诗序具録全文不分大小今当从之

朱子诗序辨曰诗序之作説者不同或以为孔子或以为子夏或以为国史皆无明文可考惟后汉书儒林传以为衞宏作毛诗序今传于世则序乃宏作明矣然郑氏又以为诸序本自合为一编毛公始分以置诸篇之首则是毛公之前其传已乆宏特增广而润色之耳故近世诸儒多以序之首句为毛公所分而其下推説云云者为后人所益理或有之但今考其首句则已有不得诗人之本意而肆为妄説者矣况沿袭云云之误哉然计其初犹必自谓出于臆度之私非经本文故且自为一编别附经后又以尚有齐鲁韩氏之説并传于世故读者亦有以知其出于后人之手不尽信也及至毛公引以入经乃不缀篇后而冠篇端不为注文而直作经字不为疑辞而遂为决辞其后三家之传又絶而毛説孤行则其抵牾之迹无复可见故此序者遂若诗人先所命题而诗人反为因序以作于是读者转相尊信无敢拟议至于有所不通则必为之委曲迁就穿凿而附合之宁使经之本文缭戾破碎不成文理而终不忍明以小序为出于汉儒也愚之病此久矣然犹以其所从来也远其间容或真有传授证验而不可废者故既颇采以附传中而复并为一编以还其旧因以论其得失云

欧阳氏曰孟子去诗世近而最善言诗推其所説诗义与今序意多合故后儒异説为诗害者常赖序文为证程氏曰国史得诗必载其事然后其义可知今小序之首是也其下则説诗者之辞也　诗小序便是当时国史作盖国史得诗于采诗之官故知其得失之迹如非国史则何以知其所美所刺之人使当时无小序虽圣人亦辨不得况子夏乎如大序则非圣人不能作或问圣人删诗时曽删改小序否曰有害义理处也须删改也

苏氏曰孔子之叙书也举其所为作书之故其赞易也发其可以推易之端未尝详言之也非不能详以为详之则隘是以常举其畧以待学者自推之今毛诗之序何其详之甚也世传以为出于子夏子窃疑之子夏尝言诗于仲尼仲尼称之故后世之为诗者附之要之岂必子夏为之其亦出于孔子或弟子之知诗者欤然其诚出于孔氏也则不若是详矣孔子删诗而取三百五篇今其亡者六焉诗之序未尝详也诗之亡者经师不得见矣虽欲详之而无由其存者将以解之故从而附益之以自信其説是以其言时有反覆烦重类非一人之词者凡此皆毛氏之学而衞宏之所集録也东汉儒林传曰衞宏从谢曼卿受学作毛诗叙隋经籍志曰先儒相承谓诗叙子夏所创毛公及衞敬仲润益之古説本如此故予存其一言而已曰是诗言其事也而尽去其余独采其可者见于今传其尤不可者皆明着其失以为此孔氏之旧也

叶适氏曰世以诗序为孔子作初无据口耳之传也唯隋经籍志以为子夏作先儒相承云毛公及衞宏润益之今定为孔子作固不可若孔子授子夏而传之是亦尝经孔子所取矣大抵古书未有无序者皆系之篇末盖以总其凡也今书有序孔安国以为孔子作自安国始迁之逐篇之首亦犹序卦彖象爻辞王辅嗣迁之逐卦之中至太史公自序杨子云法言皆其遗法况诗乃记先王之政与列国之事非见其序盖有全篇莫知意之所主者孔子虽圣人人事之实亦安能臆断于数百载之下犹之春秋必约鲁史而成郑忽与晋文公出入晋郑不以告鲁史所不得书孔子亦不能强笔而削之也而谓衞宏能之可乎所谓衞宏从谢曼卿受学而作者范蔚宗之言耳据史毛公赵人与河间王同时三传而为徐敖初无谢曼卿者独东汉贾逵传言父徽学毛诗于谢曼卿至显宗令撰齐鲁韩诗与毛氏同异盖汉自中兴后毛诗始见郑康成与衞宏畧先后岂有不知而以宏之序为孔子者吾谓古者凡有是诗则有是序如今之题目故太师陈之可以观风俗遒人采之可以知训戒学者诵之可以兴可以观可以羣可以怨其藏在有司孔子删诗既取其辞因以其序命子夏之徒为之则于理为近

郑樵氏曰世人疑诗序非衞宏作此殊不然使宏凿空为之虽孔子亦不能使宏诵师説为之则虽宏有余矣且宏之序有专取诸书之文为之者有杂取诸家之説重复互见者有委曲宛转附经以成其义者诗有六义一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂其文全出于周官情动于中而形于言言之不足故嗟叹之其文全出于礼记成王未知周公之志公乃为诗以遗王其文全出于金縢髙克好利而不顾其君文公恶而欲逺之不能使髙克将兵而御狄于竟其文全出于左传微子至于戴公其间礼乐废壊其文全出于国语古者长民衣服不贰从容有常以齐其民其文全出于公孙尼子则诗序之作实在数书既传之后明矣此所谓专取诸书之文为之者也闗雎之诗既曰风之始也所以风天下而正夫妇也又曰风风也风以动之又曰上以风化下下以风刺上又曰一国之事系一人之本谓之风载驰之诗既曰许穆夫人闵其宗国颠覆矣又曰衞懿公为狄人所灭丝衣之诗既曰绎宾尸矣又曰灵星之尸此盖众説并传衞氏得其善辞美意并録而不忍弃之此所谓杂取诸説而重复互见者也驺虞之诗先言人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化而复继之以搜田以时仁如驺虞则王道成行苇之诗先言周家忠厚仁及草木而复继之以内睦九族外尊事黄耉养老此所谓委曲宛转附经以成其义者也宏序作于东汉故汉世文字未有引诗序者惟黄初四年有曹共公逺君子近小人之语盖魏后于汉宏之序至是始行也马贵与氏曰诗之有序自史传不能明其为何人作而先儒多疑之至朱文公解经则依古经文析而为二复备论其得失而于国风诸序诋斥尤多以愚观之雅颂之序可废而国风之序不可废何也雅颂之作其辞易知其意易明读文王在上之诗则受命作周之语为赘读于穆清庙之诗则祀文王之意已显序虽不作可也至于国风则不然风之为体比兴多于叙述讽谕浮于指斥盖有反覆咏叹聨章累句而无一言及作者之意而序者乃一言蔽之曰为某事也苟非其传授之有源考据之无舛则孰能臆料当时之事于数百载之下乎而文公深诋之且于桑中溱洧诸篇辨折尤至以为安有刺人之恶而自为彼人之辞以陷于所刺之地而不自知者其意盖谓诗之辞如彼而序之説如此则以诗求诗可也乌有舍明白可见之诗辞而曲从亿度难信之序説乎其説固善矣然愚以为必若此则诗之难读者多矣岂直郑衞诸篇哉夫芣苢之序妇人乐有子也而其诗不过形容采掇之情状而已黍离之序闵宗室宫庙之顚覆也而其诗不过慨叹禾黍之苗穗而已此诗之不言所作之意而赖序以明者也叔于田二诗序以为刺郑荘公也而其诗则郑人爱叔段之辞耳扬之水椒聊之诗序以为刺晋昭公也而其诗则晋人爱桓叔之辞耳此诗之不言所刺之意而赖序以明者也鸨羽陟岵见于变风序以为征役者不堪命而作也四牡采薇见于正雅序以为劳使臣遣戍役而作也而四诗之辞则叹行役之劳苦叙饥渇之情状忧孝养之不遂悼归休之无期一耳此诗之辞同意异而赖序以明者也盖尝论之均一劳苦之辞也出于叙情闵劳者之口则为正雅而出于困役伤财者之口则为变风也均一滛泆之辞也出于奔者之口则可删而出于刺奔者之口则可録也均一爱戴之辞也出于爱桓叔叔段者之口则可删出于刺郑庄晋昭者之口则可録也夫芣苢黍离之不言所谓叔于田扬之水之反辞以讽四牡采薇之辞同变风文公胡不探索翫味别自为説而卒如序者之旧何独于郑衞诸篇而必以为奔者所自作而使圣经为録淫辞之具乎且夫子删诗矣其所取于闗雎者谓其乐而不淫耳则夫诗之可删孰有大于淫者今以文公诗传考之其指为男女淫奔而自作诗以叙其事者凡二十有四篇桑中东门之墠溱洧东方之日东门之池东门之杨月出序以为刺淫而文公以为淫者所自作也静女木采葛丘中有麻将仲子遵大路有女同车山有扶苏萚兮狡童褰裳子之丰风雨子衿扬之水出其东门野有蔓草序本别指他事而文公亦以为淫者所自作也夫以淫昏不检之人发为放荡无耻之辞其诗篇之繁多如此夫子犹存之则不知所删何等一篇也或曰文公之説谓春秋所记无非乱臣贼子之事盖不如是无以见当时事变之实而垂鉴于后世故不得已而存之于诗亦犹是也愚以为不然夫春秋史也诗文辞也史所以记事固不容存禹汤而废桀纣録文武而弃幽厉也至于文辞则其淫哇不经者直削之而已而夫子犹存之则必其意不出于此而序者之説是也后世辞人墨士跌荡礼法之外如秦少游晏叔源辈作为乐府备狭邪妖冶之趣非不艳丽可喜也而醇儒庄士深斥之惧其为正心诚意之累也而诗中若是者二十有四篇夫子録之于经儒先又为之训释使后学诵其文推其义则通书西铭必当与小山词赋并读也或又曰文公尝云此等之人安于为恶其于此等之语平日固已自其口出而无惭矣又何待吾之铺陈又岂复畏吾之闵惜而遂幡然惩创耶愚又以为不然夫羞恶之心人皆有之况淫泆之行所谓不可对人言者今市井小人至不才也有与之语而道其宣淫之状指其行淫之地则未有不面赤惭恧者未闻其扬言于人曰我能奸我善淫也且夫人之为恶也禁之使不得为不若愧之而使自知其不可为此铺张揄扬之中所以为闵惜惩创之至也或又曰文公尝言雅者二雅是也郑者缁衣以下二十二篇是也衞者鄘衞三十九篇是也桑间衞之一篇桑中是也二南雅颂祭祀朝聘之乐也郑衞桑濮里巷狭邪之曲也夫子于郑衞盖深絶其声于乐以为法而严立其辞于诗以为戒今乃欲讳其郑衞桑濮之实而文以雅乐之名又欲从而奏之宗庙朝廷则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之宾客乎愚又以为不然左传季札来聘请观周乐而所歌者鄘衞郑皆在焉则诸国风固皆雅乐也使其为里巷狭邪之曲则周乐安得有之而鲁之乐工亦安得而歌异国淫邪之诗乎尝观仪礼左传所载古人歌诗合乐之意多有不可晓者闗雎鹊巢后妃夫人之诗也而乡饮酒燕礼歌之采苹采繁大夫妻主祭之诗也而射礼歌之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也而天子享元侯歌之文王大明緜文王兴周之诗也而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然不相合者则乌知郑衞之诗不可用之燕享之际乎左传载列国聘享赋诗固多断章取义然其大不伦者亦以来贤士大夫之诮如伯有赋鹑之奔奔楚令尹围赋大明及穆叔不拜肆夏武子不答彤弓之类是也然郑伯如晋子展赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋萚兮此六诗皆文公所斥以为淫奔之人所作也然皆见善于叔向赵武韩起而不闻被讥乃知郑衞之诗未尝不施之燕享而此六诗之训诂当如序者之説不当如文公之説也或曰序者之説固有鄙浅附防居然可见者先儒议之非一人矣而子信之何耶曰愚之所谓不可废者谓诗之所不言而赖序以明者耳若诗之所已言序虽工不读可也况其鄙浅附防者乎盖作序之人或以为孔子或以