宋元学案

息矣。」「易」毕竟是甚﹖又指而言曰：「圣人以此洗心，退藏于密。」圣人示人之意，至此深且明矣，终无人理会。「易」也，「此」也，「密」也，是甚物﹖

杨开沅谨案：此即意也，即独也，即良知之本然，物之当格者也。阳明、蕺山乃为道破耳。

学者须学文，知道者进德而已。有德，则「不习，无不利」。「未有学养子而后嫁」，盖先得是道矣。学文之功，学得一事是一事，二事是二事，触类至于千百，至于穷尽，亦只是学，不是德。有德者不如是。故此言可为知道者言，不可为学者言。如心得之，则施于四体，四体不言而喻。譬如学书，若未得者，须心手相须而学；苟得矣，下笔便能书，不必积学。

某写字时甚敬。非是要字好，即此是学。

百家谨案：《孟子师说》解「必有事焉」引此：「当写字时，横一为学之心在内，则事与理二，便犯『正』之为病。更转一语曰：正是要字好。」

因论「口将言而嗫嚅」，云：「若合开口时，要他头，也须开口。须是『听其言也厉』。」

「万物皆备于我」，不独人耳，物皆然。都自这里出去，只是物不能推，人则能推之。虽能推之，几时添得一分﹖不能推之，几时减得一分﹖百理具在，平铺放着。几时道尧尽君道，添得些君道多﹖舜尽子道，添得些孝道多﹖元来依旧！

百家谨案：此则未免说得太高。人与物自有差等，何必更进一层，翻孟子案，以蹈生物平等﹖撞破乾坤，只一家禅诠。

理则极高明，行之只是中庸也。

能尽饮食言语之道，则可以尽去就之道。能尽去就之道，则可以尽死生之道。饮食言语，去就死生，小大之势一也。故君子之学，自微而显，自小而章。

「居处恭，执事敬，与人忠」，此是彻上彻下语。圣人元无二语。

太山为高矣，然太山顶上已不属太山。虽尧、舜事业，亦只是如太虚中一点浮云过目。

目畏尖物，此事不得放过，须与放下。室中率置尖物，须以理胜他，尖必不刺人也，何畏之有！

除了身，只是理。便说「合天人」，合天人已是为不知者引而致之。天人无间。夫不充塞则不能赞化育，言「赞化育」，已是离人而言之。

言「体天地之化」，已剩一「体」字。只此便是天地之化，不可对此个别有天地。

杨开沅谨案：若别有天地，则不可谓「独」矣。故曰：「仁者与物同体。」

至诚可以赞天地之化育，则可以与天地参。赞者，参赞之义，「先天而天弗违，后天而奉天时」之谓也，非谓赞助。只有一个诚，何助之有！

杨开沅谨案：参、赞皆是同体中事。如人一身，目视耳听，手持足行，不可谓耳有助于目，足有助于手。总是一个诚耳！若手足痿痹，便是不仁矣。

大人者，与天地合其德，与日月合其明，非在外也。

天人本无二，不必言「合」。若不一本，则安得先天而天弗违，后天而奉天时﹖

道一本也。或谓：「以心包诚，不若以诚包心；以至诚参天地，不若以至诚体人物。」是二本也。知不二本，便是笃恭而天下平之道。

「范围天地之化而不过」者，模范出一天地耳，非在外也。如此曲成万物，岂有遗哉！

人须知自慊之道。自慊，无不足也。若有所不足，则张子厚所谓「有外之心，不足以合天心」者也。

人心常要活，则周流无穷，而不滞于一隅。

与叔所问，今日宜不在有疑。今尚差池者，盖为昔有杂学。故今日疑所进有相似处，则遂疑养气为有助，便休信此说。盖前日思虑纷扰，今要虚静，故以为有助。前日思虑纷扰，又非礼义，又非事故，如是则只是狂妄人耳！惩此以为病，故要得虚静。其极，欲得如槁木死灰，又却不是。盖人，活物也，又安得为槁木死灰﹖既活，则须有动作，须有思虑。必欲为槁木死灰，除是死也。「忠信所以进德」者，何也﹖「闲邪则诚自存；诚存，斯为忠信也。如何是闲邪﹖」﹖非礼而勿听言动，邪斯闲矣！以此言之，又几时要身如槁木，心如死灰﹖又如绝四后毕竟如何，又几时须如槁木死灰﹖敬以直内，则须君则是君，臣则是臣。凡事如此，大小直截也。

有形总是气，无形只是道。

凡有气，莫非天。凡有形，莫非地。

观天地生物气象。

息，止也。止则便生，不止则不生。

「生生之谓易」，是天之所以为道也。天只是以生为道。继此生理者，只是善也。善便有一个「元」的意思，「元者善之长」。万物皆有春意，便是「继之者善」也。「成之者性也」，成却待他万物自成其性须得。

「生之谓性」，性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶，然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而善，有自幼而恶，是气禀自然也。善固性也，然恶亦不可不谓之性也。盖「生之谓性」，「人生而静」以上不容说，才说性，便已不是性也。凡人说性，只是说「继之者善」也，孟子言人性善是也。夫所谓「继之者善」也，犹水流而就下也。皆水也，有流而至海，终无所污，此何烦人力之为也！有流而未远，固已渐浊；不出而甚远，方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。如此，则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇，则疾清；用力缓怠，则迟清。及其清也，则却只是元初水也。亦不是将清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相对，各自出来。此理，天命也；顺而循之，则道也；循此而修之，各得其分，则教也。自天命以至于教，我无加损焉。此舜「有天下而不与焉」者也。

「寂然不动，感而遂通」者，天理具备，元无歉少，不为尧存，不为桀亡，父子君臣，常理不易，何曾动来！因不动，故言寂然。惟不动，感便感，非自外也。

《复卦》非天地之心，复则见天地之心。圣人无复，故未尝见其心。

心要在腔子里。

百家谨案：《孟子师说》：「程子言『心要在腔子里』，腔子指身也。此操存之法。愚则反之曰：『腔子要在心里。』今人大概止用耳目，不曾用心。识得身在心中，则发肤经络皆是虚明。佛氏有人识得心，大地无寸土，何处容其出入﹖」

百官万务，金革百万之众，饮水曲肱，乐在其中。万变俱在人，其实无一事。

「不有躬，无攸利。」不立己，后虽向好事，犹为化物不得，以天下万物挠己。己立后，自能了当得天下万物。

自「幼子常视毋诳」以上，便是教以圣人事。

舞射便见人诚。古之教人，莫非使之成己。自洒扫应对上，便可到圣人事。洒扫应对便是形而上者，理无大小故也。故君子只在慎独。

学始于不欺闇室。

杨开沅谨案：纯公处处提倡慎独，不待蕺山也。

风竹是感应无心。如人怒我，勿留胸中，须如风动竹。德至于无我者，虽善言善行，莫非所过之化也。

明德新民，岂分人我，是成德者事。

学者今日无可添，只有可减，减尽，便没事。

大凡把捉不定，皆是不仁。

知止则自定，万物挠不动。非是别将个定来助知止也。

愚者指东为东，指西为西，随象所见而已。智者知东不必为东，西不必为西。惟圣人明于定分，须以东为东，以西为西。

闻见如登九层之台。

坐井观天，非天小，只被自家入井中，被井筒拘束了。然井何罪，亦何可废。但出井中，便见天大。已见天如此大，不为井所拘，却入井中也不害。

觉悟便是信。

静后见万物皆有春意。

须是大其心，使开阔。譬如为九层之台，须大做　脚始得。

克勤小物最难。

大抵有题目，事易合。

凡学之杂者，终只是未有所止，内自不足也。譬如一物悬在室中，苟无所依着，则不之东则之西。故须着摸他道理，只为自家内不足也。譬之家藏良金，不索外求；贫者见人说金，便借他的看。

「天地设位，而易行乎其中矣。」「乾坤毁，则无以见易。易不可见，乾坤或几乎息矣。」「易」是个甚﹖易又不只是这一部书，是易之道也。

不要将易又是一个事，即事尽天理，便是易也。

忧子弟之轻俊者，只教以经学念书，不得令作文字。子弟凡百玩好皆夺志。至于书札，于儒者事最近，然一向好着，亦自丧志。如王、虞、颜、柳辈，诚为好人则有之，曾见有善书者知道否﹖平生精力一用于此，非惟徒废时日，于道便有妨处，只此丧志也。

二气五行，刚柔万殊，圣人所由惟一理。人须要复其初。

李吁问：「每常遇事，即能知操存之意。无事时，如何存得熟﹖」曰：「古之人，耳之于乐，目之于礼，左右起居，盘盂几杖，有铭有戒，动息皆有养。今皆废此，独有义理之养心耳。但存此涵养意，久则自熟矣。敬以直内，是涵养意。言不庄不敬，则鄙诈之心生矣；貌不庄不敬，则怠慢之心生矣。」

或问涵养，曰：「若造得到，更说甚涵养！」

一物不该，非中也。一事不为，非中也。一息不存，非中也。何哉﹖谓其偏而已矣。故曰：「道也者，不可须臾离也。可离，非道也。」修此道者，「戒慎乎其所不，恐惧乎其所不闻」而已。由是而不息焉，则「上天之载，无声无臭」，可以驯致矣。

惟善通变，便是圣人。

今学者敬而不见，得又不安者，只是心生，亦是太以敬来做事得重。此「恭而无礼则劳」也。恭者，私为恭之恭也；礼者，非体之礼，是自然的道理也。只恭，而不为自然的道理，故不自在也。须是「恭而安」。今容貌必端，言语必正者，非是道独善其身，要人道如何，只是天理只如此，本无私意，只是个循理而已。

今志于义理而心不安乐者，何也﹖此则正是剩一个助之长。虽则心操之则存，舍之则亡，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。亦须且恁去，如此者只是德孤。「德不孤，必有邻」，到德盛后，自无窒碍，左右逢其源也。

涵养到着落处，心便清明高远。

人虽睡着，其识知自完，只是人与唤觉便是，他自然理会得。

吾学虽有所授受，「天理」二字却是自家体贴出来。

百家谨案：《乐记》已有「灭天理而穷人欲」之语，至先生始发越大明于天下。盖吾儒之与佛氏异者，全在此二字。吾儒之学，一本乎天理。而佛氏以理为障，最恶天理。先生少时亦曾出入老、释者几十年，不为所染，卒能发明孔、孟正学于千四百年无传之后者，则以「天理」二字立其宗也。

得此义理在此，甚事不尽，更有甚事出得！视世之功名事业，真譬如闲。视世之仁义者，其煦煦孑孑，如匹夫匹妇之为谅也。自视天来大事，处以此理，又曾何足论！若知得这个义理，便有进处。若不知得，则缘何仰高钻坚，在前在后也﹖竭吾才，则又见其卓尔。

卷十四　明道学案（下）

明道学案（下）　（黄宗羲原本　黄百家纂辑　　全祖望修定）

陈治法十事

臣窃谓：圣人创法，皆本诸人情，通乎物理。二帝三王之盛，曷尝不随时因革，称事为制乎﹖然至于为治之大原，牧民之要道，理之所不可易，人之所赖以生，则前圣后圣，未有不同条而共贯者。如生民之称有穷，则圣王之法可改。故后世尽其道则大治，用其偏则小康，此历代彰灼着明之效也。苟或徒知泥古而不能施之于今，姑欲循名而顾忘其实，此固末世陋儒之见，诚不足以进于治矣。然傥谓今世人情已异于古，先王之必不可复于今，趋便目前，不务高远，亦恐非大有为之论，而未足以济当今之极弊也。独行之有先后，用之有缓急耳！古者自天子达于庶人，未有不须师友而成其德者。故舜、禹、文、武之圣，亦皆有所从受学。今师傅之职不修，友臣之义不着，而尊德乐善之风未成，此非有古今之异者也。王者奉天建官，故天地四时之职，二帝三王未之或改，所以修百度而理万化也。唐存其略，而纪纲小正。今官秩淆乱，职业废弛，太平之治，郁而未兴，此非有古今之异者也。天生烝民，立之君，使司牧之，必制之常产以厚其生，经界必正，井地必均，此为治之大本也。唐尚存口分授田之制，今益荡然。富者田连阡陌，跨州县而莫之止；贫者日流离，饿殍而莫之恤；幸民猥多，衣食不足而莫为之制。将生齿日繁，转死日促，制之之道，所当渐图，此亦非有古今之异者也。古者政教始乎乡里，其法起于比闾族党，州乡酇遂以联属，统治其民，故民安于亲睦，刑法鲜犯，廉耻易格，此亦人情之自然，行之则效，非有古今之异者也。庠序学校之教，先王所以明人伦，化成天下者也。今师学废而道德不一，乡射亡而礼义不兴，贡举不本于乡里而行实不修，秀士不养于学校而人材多废，此较然之事，亦非有古今之异者也。古者府史胥徒受禄公上，而兵农未始判也。今骄兵耗国力，匮国财，极矣。禁卫之外，不渐归之于农，将大贻深患。府史胥徒之毒天下，而目为公人，举以入官，不更其制，何以善后﹖此亦至明之理，非有古今之异者也。古者国有三十年之通余，九年之食以制国用，无三年之食者，则国非其国。今天下耕之者少，食之者众，地力不尽，人功不勤，虽富室强宗，鲜有余积，况其贫弱者乎！一遇年岁之凶，即盗贼纵横，饥羸满路。如不幸有方三二千里之灾，或连年之歉，当何以处之﹖宜渐从古制，均田务农，俾公私交务于储余，以豫为之备，未可以幸为恃也。古者四民各有常职，而农者十居八九，故衣食易给而民无所苦。今京师浮民数逾百万，游手游食，不可赀度，其穷蹙辛苦，孤贫疾病，变诈巧伪以自求生，而常不足以生，日益岁滋。宜酌古变今，均多恤寡，渐为之业以振救其患。圣人奉天理物之道，在乎六府，六府之任，列之五官，山虞泽衡，各有常禁，夫是以万物阜丰而财用不乏也。今五官不修，六府不治，用之无节，取之不时，林木焚赭，斧斤残伤，而川泽渔猎之繁，暴残耗竭，而侵寻不禁。宜修古虞衡之职，使将养之，以成变通长久之利。古冠婚丧祭，车服器用，差等分别，莫敢逾僭，故财用易给而民有常心。今礼制未修，奢靡相尚，卿大夫之家莫能中礼，而商贩之类或踰王公，礼制不足以检饬人情，名数不足以旌别贵贱，诈虔攘夺，人人求厌其欲而后已，此大乱之道也。因先王之法，讲求而损益之。凡此，皆非有古今之异者也。然是特其端绪，必可施行之验也云尔。如科条度数、施为注措之道，必稽之经制而合，施之人情而安，惟圣明博择其中！

百家谨案：先生所上神宗《陈治法十事》，观其文彩，似　乎不足，案其时势，悉中肯綮，无一语非本此中至诚之流露也。此真明体达用之言。胡敬斋曰：「若依他做　，三代之治可运之掌，惜惑于王安石而不能用也。」

附录

先生数岁，即有成人之度，赋《酌贪泉诗》「中心如自固，外物岂能迁」，已见志操矣！

十五六岁与弟伊川受学于濂溪，即慨然有为圣贤之志。尝自言再见茂叔后，吟风弄月，有「吾与点也」意。

明道作县，常于坐右书「视民如伤」，云：「颢每日尝有愧于此。」观其用心，应是不到错决挞了人。

明道主簿上元时，谢师直为江东转运判官，师宰来省其兄，尝从明道假公仆掘桑白皮。明道问之曰：「漕司役卒甚多，何为不使﹖」曰：「《本草》说，桑白皮出土，见日者杀人。以伯淳所使人不欺，故假之耳。」师宰之相信如此。

伊川云：谢师直尹洛时，尝谈经，与鄙意不合，因曰：「伯淳亦然。往在上元，景温说《春秋》，犹时见取；至言《易》，则皆曰非是。」颐谓曰：「二君皆通《易》者也。监司谈经而主簿乃曰非是，监司不怒，主簿敢言。非通《易》，能如是乎﹖」

荐为御史，神宗召对，问所以为御史。对曰：「使臣拾遗补阙，裨赞朝廷，则可。使臣掇拾臣下短长，以沽直名，则不能。」神宗叹赏，以为得御史体。

一日，神宗纵言，及于辞命。先生曰：「人主之学，惟当务为急。辞命非所先也。」神宗为之动容。

先生为御史时，神宗尝使推择人才。所荐数十人，以父表弟张载暨弟颐为首，天下咸称允当。

熙宁五年，太中公告老而归，先生求折资监当以便养，归洛。岁余，得监西京洛河竹木务。家数清窭，僦居洛城殆十余年，与弟从容亲庭，日以读书讲学为事，士大夫从游者盈门。自是身益退，位益卑、而名益高于天下。

（梓材谨案：原本有「明道见上称介甫之学」与「神宗问安石之学」二条，今移入《荆公新学略》。）

王荆公尝与明道论事不合，因谓先生曰：「公之学，如上壁。」言难行也。明道曰：「参政之学，如捉风。」后来逐不附己者，而独不怒明道，且曰：「此人虽未知道，亦忠信人也。」

先生尝曰：熙宁初，王介甫行新法，并用君子小人。君子正直不合，介甫以为俗学不通世务，斥去；小人苟容谄佞，介甫以为有才能知通变，用之。君子如司马君实不拜同知枢密院以去，笵尧夫辞同修起居注得罪，张天祺自监察御史面折介甫被谪。介甫性狠愎，众人皆以为不可，则执之愈坚。君子既去，所用皆小人，争为刻薄，故害天下益深。使众君子未用与之敌，俟其势久自缓，委曲平章，　尚有听从之理，俾小人无隙以乘，其为害不至此之甚也。

扶沟地卑，岁有水旱，先生经画沟洫之法以治之，未及兴工而去官，曰：「以扶沟之地，尽为沟洫，必数年乃成。吾为经画十里之地以开其端，后人知其利，必有继之者矣。夫为令之职，必使境内之民凶年饥岁免于死亡，饱食逸居，有礼义之训，然后为尽。故吾于扶沟，开设学校，聚邑人子弟教之，亦几成而废。夫百里之施，至狭也，而道之兴废系焉。是数事皆未及成，岂不有命与！然知而不为，徒责命之兴废，则非矣。此吾所以不敢不尽心也。」

在澶州日，修桥少一长梁，曾博求之民间。后因出入，见林木之佳者，必起计度之心。因语以戒学者，心不可有一事。

明道终日坐，如泥塑人，然接人浑是一团和气，所谓「望之俨然，即之也温」。

张子厚学成德尊，识者谓与孔子为比。然犹秘其学，不多为人讲之。其意若曰：「虽复多闻，不务畜德，徒善口耳而已。」故不屑与之言。先生谓之曰：「道之不明于天下也久矣！人善其所习，自谓至足。必欲如孔门『不愤不启，不悱不发』，则师资势隔，而先王之道或几乎息矣。趣今之时，且当随其资而诱之，虽识有明暗，志有浅深，亦各有得焉，而尧、舜之道庶可驯致。」子厚用其言，故关中学者躬行之多，与洛人并。推其所自，先生发之也。

明道先生与门人讲论，有不合者，则曰更有商量。伊川则直曰不然。

先生谓学者曰：「贤看某如此，某煞用工夫。见理后须开放，不开放只是守。开又近放倒，故有礼以节之；守几于不自在，故有乐以乐之。乐即是放开也。」

（梓材谨案：前二语，洲原本所有。下移《上蔡语录》以足之。）

明道见谢子记问甚博，曰：「贤却记得许多！」谢子不觉面赤身汗，先生曰：「只此便是恻隐之心！」

谢子曰：「吾尝习忘以养生。」明道曰：「施之养生则可，于道有害。习忘可以养生者，以其不留情也，学道则异于是。夫『必有事焉而勿正』，何谓乎﹖且出入起居，宁无事者。正心以待之，则先事而迎。忘则渺乎去念，助则近于留情，故圣人之心如鉴。孟子所以异于释氏心也。」

《程氏遗书》曰：「学者先学文，鲜有能至道。至如博观泛滥，亦自为害。」故先生尝教谢良佐曰：「贤读书，慎不要循行数墨。」

又曰：良佐昔录《五经》语作一册，伯淳见之，谓曰：「玩物丧志！」

上蔡曰：先生善言《诗》，他又不曾章解句释，但优游玩味，吟哦上下，便使人有得处。

又曰：昔伯淳先生教予，只管看他言语。伯淳曰：「与贤说话，却是扶醉汉，救得一边，倒了一边。」只怕人执着一边。

刘立之曰：先生德性充完，粹和之气盎于面背，乐易多恕，终日怡悦，未尝见其忿厉之容。某问以临民，曰：「使民各输其情。」又问御史，曰：「正己以格物。」

又曰：先生平生与人交，无隐情，虽童仆必托以忠信，故人亦忍欺之。尝自澶渊遣奴持金诣京师贸用物，计金之数可当二百千，奴无父母妻子，同列闻之，莫不骇且诮。既奴持物如期而归，众始叹服。

范淳夫曰：颜子之不迁不贰，惟伯淳有之。

（梓材谨案：洲原本此条作：陈忠肃公瓘尝作《责沈文》送其侄孙渊几叟云「叶公沈诸梁问孔子于子路」，至「自是以来，常以寡陋自愧」一大段，今以其文与《陈邹诸儒案》复出，以其前三十六字并入了斋附录，而仅留范公二语于此。）

邵伯温曰：元丰八年三月五曰，神宗升遐，诏至洛，故相韩康公为留守，程宗　丞伯淳为汝州酒官，会以檄来，举哀于府。既罢，谓康公之子兵部宗师曰：「颢以言新法不便忤大臣，同列皆谪官，颢独除监司，颢不敢当，辞之。