文献通考

土句龙氏配神作主。尚飨（县祝文以下并同）。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣配座酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，刺史酌醴齐，参军事引诣后土氏神座前，西向跪，奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进於神座之左，南面跪，读祝文曰：“爰兹仲春（仲秋），厥日惟戊，敬修常祀，荐於社神。惟神功著水土，平易九州，昭配之义，实通祀典。谨以牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主侑神。尚飨。”祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史进当社神座前南向立，祝各以爵酌福酒，合置一爵，祝持爵进於刺史之右，东向立。刺史再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝帅执馔者以俎进，减社神座前胙肉（各取前脚第二骨），共置一俎上，兴。祝持俎东向进，刺史受以授左右，刺史跪取爵，饮卒爵，祝进受爵，复於坫，刺史兴，再拜。参军事引刺史降自北阶，诣洗盥手，洗爵，自稷坛北阶升，诣稷神酒樽所，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣稷神座前，南向跪，奠爵，兴，少退，南向立。祝持版进於神座之右，西面跪，读祝文曰：“敢昭告於稷神：惟神播生百，首兹八政，用而不匮，功济氓黎。恭以制币、牺齐、粢盛、庶品，奉旧章，备兹瘗礼，以后稷弃配神作主。尚飨。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣配座酒樽所，刺史取爵於坫，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣后稷氏座前，西向跪，奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进於神座之右，南面跪，读祝文曰：“敢昭告於后稷氏：爰以仲春（仲秋），恭修常礼，荐於稷神。惟神功叶稼穑，阐修农政，允兹从祀，用率旧章。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主配神，尚飨。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣稷神座前，南向立，饮福受胙、如社坛之仪。讫，参军事引刺史降自北阶，还本位。初，刺史献将毕，赞者引亚献诣洗，盥手洗爵，升献如刺史之仪（唯不读祝文，不受胙）。亚献将毕，赞礼者引终献诣洗，升酌终献，如亚献之仪讫，降复位。诸祝各进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。赞唱曰“赐胙，再拜”，非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰“再拜”，刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左，西面白：“请就望瘗位。”刺史就望瘗位，西向立，祝於神前取币及血於坎。赞唱者曰“可瘗”，坎东西面各二人土。半坎，参军事进刺史左，白“礼毕”，遂引刺史出还次。赞礼者引祭官以下次出，诸祝及执樽、、篚者降复掌事位。赞唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜以出。其祝版燔於斋所。

△诸里祭社稷仪

前一日，社正及诸社人应祭者各清斋一日於家正寝（正寝者，谓人家前堂待宾之所）。应设馔之家先修治神树之下，又为瘗坎於神树之北，方深取足容物。掌事者设社正位於稷座西北十步，东面，诸社人位於其後，东面南上。设祝奉血豆位於瘗坎之北，南向。祭器之数：每座酒樽二并勺一，以巾覆之；俎一、笾二、豆二、爵二、二、簋二（无礼器者，量以馀器充之）。祭日，未明，烹牲於厨（唯以特豕。祝以豆取牲血，而置於馔所），夙兴，掌馔者实祭器（牲体载右胖折节，如州县制，分载二俎。其樽一实元酒为上，一实清酒次之。笾实枣栗，豆实菹醢，实黍稷，簋实稻梁）。掌事者以席入，社神之席设於神树下，稷神之席设於神树西，俱北向。质明，社正以下各服其服。掌事者以盥水器入，设於神树北十步所，加勺巾二、爵一於其下，盛以箱；又以酒樽入，设於神北近西，社神之樽在东，稷神之樽在西，俱东上南向（置爵二及祝版於樽下）。执樽者立於樽後。掌事者入实樽酒讫，祝及执樽者（其祝以社人有学识者充之）入，当社神北，南向，以东为上，皆再拜。执酒樽者就樽後立，其执盥者就盥器後立。赞礼引社正以下俱就位，立定，赞礼者赞“再拜”，社正以下皆再拜。祝诣樽所，赞礼者赞“再拜”，社正以下皆再拜。掌事者以馔入，各设於神座前（菹醢居前左右厢，黍稷在其间，俎居其外）讫，掌事者出。赞礼者引社正诣盥器所，执盥者酌水，社正洗手，取巾拭手讫，洗爵，拭爵讫，赞礼者引社正诣社神酒樽所酌酒讫，赞礼者引社正诣社神座前跪，奠爵於馔右，兴，少退，南向立。祝持版进社神座东，西而跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子某坊（村则云某村，次下准此）社正姓名，合社若干人等，令昭告於社神：惟神载育黎元，长兹庶物，时属仲春（仲秋），日惟吉戊，谨率常礼，恭用特牲、清酌、粢盛、庶品，荐社神。尚飨。”祝兴。社正以下及社人等俱再拜。赞礼者引社正诣稷神樽所，取爵酌酒讫，赞礼者引社正诣稷神座前南向跪，奠酒於馔右，兴，少退，南向立。祝持版进於稷神座西，东向跪，读祝文曰：“若干人等敢昭告於稷神：惟神主兹百，粒此群黎，今仲春吉戊（秋云“仲秋”），谨率常礼，恭以特牲、清酌、粢盛、庶品，荐於稷神。尚飨。”祝兴。社正以下及社人俱再拜。赞礼者引社正立於社神座前，南向，祝以爵酌社稷神福酒，合置一爵，进社正之右。社正再拜受酒讫，跪，祭酒，遂饮卒爵。祝受爵，还樽所，社正兴，再拜。赞礼者引社正还本位。立定，赞礼者赞“再拜”，社正及社人俱再拜讫，祝以血置於坎，坎东西各一人土。半坎，赞礼者少前，白“礼毕”，遂引社正等出。祝与执樽者复位，再拜讫，出。其馀馔，社人等俱於此，如常会之仪。其祝版燔於祭所。

宋制，祀太社、太稷为大祀，每岁春秋二仲月及腊日奉之。其常祀，州县惟春秋二祭。

真宗景德四年，户部员外郎、判太常礼院言：“天下祭社稷、释奠，长吏多不亲行事，及阙三献之礼，甚非为民祈福、尊师设教之意。望令礼官申明旧典。”诏付有司。

神宗元丰三年，详定郊庙礼文所言：“太社太稷祝版、牲币、馔物，请并瘗於坎，更不设燔燎。”

又言：“《周礼 大宗伯》‘以血祭祭社稷’，社为阴祀，血者阴幽之物。阴祀而用幽阴之物，所谓本乎地者亲下，各从其类也。今祭社稷仪注，不用血祭，皆违经礼。请祭社稷以埋血为始。郊天先祭血，次荐腥，次荐焰，次荐熟；社稷、五祀先荐焰，次荐熟；至於群小祀，荐熟而已。近世，社稷、五祀不荐焰，皆未应礼。请社稷、五祀先荐焰，次荐熟。古者祭社，君南向於北墉下，所以答阴也。今社内不设北墉，而有司摄事，乃设东向之位，於礼非是。请太社内设北墉，以备亲祠南向答阴之位；其有司摄事，则立北墉下少西。《王制》曰：‘天子社稷皆太牢，诸侯社稷皆少牢。’今自太社、太稷下至郡县社稷，皆用少牢而祭，殊不应礼。夫为一郡邑报功者，当用少牢；为天下报功者，当用太牢。所有春秋祈报太社、太稷，请於羊豕之外，加以角握二。”并从之。

七年，诏诸州社稷於坛侧建斋厅三楹，以备望祭。

徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》：太社坛广五丈，高五尺，四出陛，五色土为之；太稷坛在西，如社坛之制。社以石为主，其形如钟，长五尺，方二尺，剡其上，培其下半。州县社坛方二丈五尺，高三尺，四出陛；稷坛如社坛之制。四门同一，二十五步。坛饰各随方色，帱以黄土。

五年，知歙州歙县卢知原言：“社稷之祭，郡邑以长吏及以次官充三献官，著於甲令，比来州郡多委曹掾摄事。请申严有司，应奉祀官非实有疾故，不得辄委他官行礼。”从之。

高宗绍兴元年，礼官请岁以春秋二仲及腊前祭太社太稷，设位於天庆观，以酒脯一献。明年，望祭於临安天宁观。

八年，改祀於惠照斋宫。以言者谓用血祭，始用羊豕皆四，笾豆皆十有二，备三献，如祀天地之仪。徙斋宫之棂星门於南，除其地以设牲器。

十四年，诏筑坛於观桥之东。坛成，立石主，置太社令一员。

孝宗淳熙四年，命临安守臣更立望祭殿及庖室、斋庐，其仪皆如祭神州。唯设太社、太稷位於坛之南方、北向，后土句龙氏、后稷氏位於其西，东向。

△祀社稷仪注

△陈设

前祀二日，本司修除坛之内外。设祀官次於坛西门之外道北，南向。祀日，掌事者设神位版於坛上，席以莞。执樽、者设祭器，掌馔者实之。正、配每位笾八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在笾豆外，分左右；一，在笾豆之间；簋各一，在二俎之间。设樽二於坛上西北隅，配位之樽在西，俱南向西上，樽置於坫，加以勺、幂。设洗二，各於子陛之西，南向（社稷各一）。在洗西，加勺、幂；篚在洗东，北肆，置巾、爵。设三献位於坛西北，祝位二，又於其西，俱道北，南向东上。又设祝位於稷坛上，东向南上。设初献饮福位於稷坛上神座之东北，南向。设望瘗位於瘗坎之南，北向东上，开瘗坎，各於坛之北壬地，方深取足容物。南出陛置香炉合并烛於神座之前。币置篚，陈於左；祝版置坫，陈於右。

△行礼

祀日，质明，诸祀官各服其服。赞礼者引三献官以下入，就位立，赞礼者少前，初献之左，赞“请行事”。执事者瘗血，赞唱者曰“拜”，献官以下皆再拜讫，祝诣社坛升自酉陛，就位，东向立。俟初献将诣、洗，祝诣社坛，跪取币於篚，兴，立於社神座左。赞礼者引初献诣社坛、洗北，南向，执者酌水，初献笏，盥手。执篚者取巾於篚，授初献手讫，即受巾，奠於篚。初献执笏，升自子陛，诣社神座前，南向，笏，跪，三上香。祝以币东向跪，授初献讫，兴，诣配位前南向立。初献受币，奠於社神座前，执笏，俯伏，兴，再拜讫，引初献诣后土神座前，西向，如上仪讫。祝次诣稷神座前，东向立。初献降坛，诣稷坛洗，升献并如社坛之仪讫，降还位。祝复位，立少顷，引初献再诣社坛、洗，南向。执者酌水，初献笏，盥手，手讫，又取爵以授初献，执者酌水，初献洗爵。又授巾，初献拭爵讫，巾奠於篚。初献执笏升自子陛，执事者引初献诣社神酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后氏神座前，西向跪，执爵，三祭酒，奠爵。初献执笏，俯伏，兴，少退，南向立。初献将诣洗，祝诣社坛，持版於社神座之右，西面跪读祝讫，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴。次诣配位前，北向立。执事者引初献诣配位酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后土氏神座前，西向跪，执爵，三祭酒，奠爵。初献执笏，俯伏，兴，少退，西向立。祝持版於后土神座之右，北面跪，读祝毕，初献再拜。祝奠版於神座右坫，兴，诣稷神座前西向立。初献降坛，诣稷坛洗盥、洗爵讫，升自子陛，执事者诣稷神酒樽所举幂，酌酒於爵。初献诣稷神座前，南向，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，南向立。祝持版於稷神之右，西面跪，读祝毕，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴，次诣配位前北向立。执事者引初献诣配位酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后稷氏神座前西向跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，西向立。祝持版於后稷神座之右，北面跪读祝毕，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴，初献降复位。次引亚献诣社坛洗北，南向，笏，盥手，手，洗爵，执笏，升自酉陛，诣社神座前南向，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，再拜。次诣后土氏神座前，如上仪讫，降坛。诣稷坛洗、升献，并如社坛之仪讫，降复位。次引终献诣社稷坛洗、升献，如亚献之仪，降复位。次引初献诣稷坛，升自子陛，诣饮福位南向立。执事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵诣初献之左，西向立。初献再拜，笏，跪，受爵，祭酒，啐酒，奠爵。执馔者以俎减社稷神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍饭合置一豆，先以饭授初献，受讫，又以俎授初献，受讫，皆以授执馔者。初献取爵饮卒爵，执事者受虚爵，复於坫。初献执笏，俯伏，兴，再拜，降复位。引初献以下诣社稷坛望瘗位北向立，执事者以篚诣神位跪取祝版、币及馔物牲之左髀，於坎，以火焚半。赞礼者曰“可瘗”，土半坎讫，赞礼者少前赞“礼毕”，引初献以下出退。

旧制：用羊豕各一口；笾十二，菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣，形盐、鱼肃、糗饵、粉；登二，太羹；鼎三，羹；盘一，毛血；簋二、黍、稷；二，稻、粱；豆十二，芹、┺、葵、菁、韭、食、鱼醢、豚拍、鹿、醯醢、糁食；兔俎八；羊腥七体，羊熟十一，羊腥胃、肺，羊熟肠、胃、肺；豕腥七体，豕熟十一，豕腥肤，豕熟肤；樽、二十四，实以酒，并同皇地。

七年，权礼部侍郎齐庆胄奏：“郡县春秋祈报，社稷坛、器服之度，升降跪起之节，鄙野不经。请以祥符所颁《祭器图制》、《元丰郊庙祀礼》、《政和五礼新仪》与其沿革，及今所用冕服、坛之制，祭祀之仪，参类为书，镂版以赐。”福官谓：“祥符《祭器图制》，以竹木，今临安上丁、上戊及祀风雷亦用之。请以《祥符图制》及郡县坛、冕服祀仪，类为一书，命临安守臣刻之，摹上礼部，下之四方，名曰《淳熙编类祀祭仪式》。”从之。

△朱子州县社稷坛说

州县社坛方二丈五尺（四步，今每步六分之一。凡言“方”者，皆径也。此言方二丈五尺者，从东至西二丈五尺，从南至北二丈五尺也。遗二十五步，其说亦然），高三尺（既言坛高三尺，又言坛分三级，则是以一尺为一级也），四出陛（此陛之级即坛之级也，但於四面陛之两旁各以石砌作慢道隔断，使其中为陛级，外为坛级可也）。稷如社坛之制（社以石为主，其形如钟，长二尺五寸，方一尺一寸，剡其上，培其下半。旧法惟社有主，而稷无主，不晓其意，恐不可以己意增添。其言坛上之南方，非坛之中也。盖神位坐南向北，而祭器设於神位之北，故此石主当坛上南陛之上。若在坛中央，即无设祭处矣）。四门同一，二十五步（方二十五步者，亦是径二十五步，谓从东至西二十五步。以丈计之，六尺为步，则为十五丈也。四角筑土为，高三尺许，使坛上与斋厅相望得见。上不用瓦，盖以砖西面砌，使其走水，尤为坚固。四门，当中开门。古法不言阔狭，恐须阔一丈馀，庶几行礼执事之人往来宽展，不相妨碍。两旁各立一华表，高一丈许，上以横木贯之，如门之状。华表於礼无文，但见州县有如此者。或恐易得损坏，不作亦得。但坛面二丈五尺，乃是上一级之数，下面更两级，一级须展一尺，即坛脚须径二丈九尺。坛饰各随方色，上盖以黄土。古者，社稷不屋有明文，不用砖砌无所考。然亦不言砖砌者，中原土密，虽城壁亦不用砖；今南方土疏，不砌恐易坏。赤土饰之，又恐僭於郊坛，不可用也）。瘗坎於坛之北壬地，南出陛，方深取足容物（瘗坎在坛之北壬地，即是合在北门内两坛边，各於中央下日隔取壬地，各用砖石砌作二小天井，深阔三四尺许。其南作踏道上下，闭时以土实之，临祭即令人取去土，扫令洁净。祭毕，即使人特币及祝版之属，从踏道下送入坎中，然後下土筑实，依条差人守视。又曰：“右出《政和五礼新仪》，以行事仪考之，二坛东西相并，坐南向北，石主在坛上之南方。北门外空地须令稍宽，可容献官席位。空地之北，乃作斋厅，以备风雨，设献官位。献官南面行事。社各植以土之所宜木。坛等当用古尺，不当用大尺。”）。

●卷八十三 郊社考十六

○祀山川

虞舜，岁二月，东巡狩至于岱宗，柴（岱宗，泰山，为四岳所宗，故名。柴，燔柴祭天告至）；望秩于山川（东岳。诸侯境内名山大川，如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯、子、男）。五月，南巡狩至于南岳，如岱礼（南岳，衡山）。八月，西巡狩至于西岳，如初（西岳，华山）。十有一月朔，巡狩至于北岳，如西礼（北岳，恒山）。

周制，小宗伯兆五帝於四郊，四望亦如之（兆，为坛之营域。郑司农云：“四望，道气出入。”又云：“日、月、星、海。”元谓：“四望，五岳、四镇、四渎。”疏曰：“郑司农云，四望日、月、星、海，而後郑不从者，礼无祭海之文。又《书》‘望秩于山川’，是山川称望。言四望者，不可一往就祭，当四向望而为坛遥祭之，故称四望也。”）。《司服》，王祀四望则毳冕（毳，衣也。元谓毳画虎、隹，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。，居例反。疏曰：“云‘毳衣也’者，按《尔雅》云：‘毛谓之’，则续毛为之，若今之毛布。但此毳则宗彝谓虎、隹，而先郑以为衣，於义不可，故後郑不从也。又知登火於宗彝者，宗彝则毳也。若不登火在於宗彝上，则毳是六章之首，不得以毳为五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。”《春官》）。大司乐，乃奏姑洗，歌南吕，舞《大{召}》，以祀四望（{召}，上昭反。姑洗，阳声第三，南吕为之合。四望，五岳、四镇、四渎。疏曰：“以《大宗伯》五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五岳、四镇、四渎也。”详见祭物乐条）。《牧人》，望祀，各以其方之色牲，毛之（毛之，取纯毛也。疏曰：“以其言望与四望义同，故知是四望，望五岳等也。”《地官》《通典》曰：“牲用少牢，各随方色，币亦随方色。”）。五献察（察，明也。疏曰：“谓祭四望山川，其神既尊，神灵明察。”又曰：“毳冕五章，祀四望山川，故知五献祭四望山川也。”《礼器》。《通典》曰：“其祭之岳、镇则升血为始，次荐豆笾及焰肉为朝践。”大祭用腥，则次祀用焰也。焰谓沈肉於汤，故郑云“汤肉为焰”。时王酌盎齐以献，所谓朝践之献也；大宗伯亚献，亦以盎齐。至熟，王酌清酒以献尸，亚者亦清酒，所谓馈食之献，通前四献也。尸食讫，王又酌清酒以尸，凡五献也）。男巫掌望祀望衍授号，旁招以茅（衍，依注音延。杜子春云：“望衍，谓衍祭也。授号，以所祭之名号授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。”元谓衍读为延，声之误也。望祀谓有牲、粢盛者。延，进也。谓但用币致其神。二者诅祝所授类造攻说礻会之神号，男巫为之招。疏见祈禳条。黄氏曰：“望祀，四望之类是。望衍，小祭祀，如四方百物之类是。衍之言多也。夫既多矣，不止则为黩。秦汉以来，淫祀何可数计，郑康成改为延，协於大小之衍祭。其曰延而进之，独用币，义亦通。”）。《大祝》，国将有事於四望则前祝（注疏见因祭征伐条）。

陈氏《礼书》曰：“天子四望，达於四方。鲁三望，泰山、河、海而已。《书》曰：‘海、岱及淮惟徐州。’诸侯之望，皆其境内之名山大川也。望虽以名山大川为主，而其实兼上下之神。故《诗》於柴望言‘怀柔百神，及河乔岳’，《周礼》於望皆言祀而不言祭。又《典瑞》四望与山川异王，《大司乐》四望与山川异乐。《左氏》曰：‘望，郊之细也。’又曰：‘望，郊之属也。’《公羊》曰：‘方望之事，无所不通。’则望兼上下之神可知矣。郑司农释《大宗伯》曰：‘四望，日、月、星、海。’杜预释《左传》曰：‘望祀分野之星及封内山川。’许慎曰：‘四望，日、月、星辰、河海、大山。’其说盖有所受之也。郑康成释《大宗伯》曰：‘四望，五岳、四渎。’释《大司乐》，又兼之以司中、司命、风伯、雨师。释《舞师》，又以四望为四方。其言异同，不可考也。望之礼有二，而其用不一。男巫掌望祀、望衍，郑氏读‘衍’为‘延’，谓望祀有牲与粢盛，望衍用币致神而已。然郑氏於《大祝》衍祭，亦以为‘延’，祭礼文残缺，不可考也。望祀，或设於郊天之後，或设於巡狩之方，或旅於大故之时，则望有常有不常之祀也。崔灵恩谓四望之祭，岁各有四，不知何据然也。望祀，其兆四郊，其牲各放其方之色，其乐姑洗、南吕、《大韶》，其玉两圭有邸，其服毳冕，其位茆以辨之，而植表於其中，《周礼》所谓‘旁招以茆’，《晋语》所谓‘置茆，设望表’是也。《白虎通》谓周公祭泰山，以召公为尸，其言无所经见。”

杨氏曰：“愚按：四望之说，惟郑氏注《小宗伯》云‘四望，五岳、四镇、四渎’，其说为是。盖言望祭天下之名山大川也。所谓‘怀柔百神’者，言合祭四方名山大川之神，故云百神，非必兼上下之神也。舜即位，‘类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神’。类也，也，望也，各是一事，非望兼上下之神可知也。”

《传》：僖公三十一年夏四月，四卜郊，不从，乃免牲（龟曰卜。不从，不吉也。卜郊不吉，故免牲。免，犹纵也），犹三望（三望，分野之星。国中山川，皆因郊祀望而祭之。鲁废郊天而修其小祀，故曰“犹”，犹者，可止之辞。分，夫问反。