皇朝经世文续编-清-葛士浚

初娶再娶俱应以妾论如有嫡子及庶子应照是否生有子女之父妾持服父妾之有子女者为庶母庶母例准貤封嫡子众子皆服期年无子女则无服吾乡有孝廉某娶再醮逾年而殁其嫡子不报丁忧人有议之者因作此以答之以备议礼者之采择焉

殇不当立后议

沈垚

干隆时有为殇请立后者援陈澔丧服小记注为证大吏据以入奏礼部失考遂准其请且着为令夫殇无为人父之道陈澔注礼多误此则谬更显然不可为训宗子殇死但为大宗立后不为此殇立后丧服记曰宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月郑康成曰谓与宗子绝属者也记又曰亲则月算如邦人郑康成曰与宗子有期之亲者成人服齐衰期而长殇大功衰九月中殇七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服齐衰三月卒哭受以大功衰九月长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同缌麻之亲成人及殇皆与绝属同然则宗子为殇族人皆以殇服服之矣曾子问曰宗子为殇而死庶子勿为后也郑康成曰族人以其伦代之不叙昭穆立之庙孔颖达曰宗子兄弟行无限亲疏皆得代之不以父服服此殇丧服小记曰为殇后者以其服服之郑康成曰言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之孔颖达曰族人后大宗不得后此殇者为之子以殇者之父为父而以兄弟之服服此殇然则为殇后者为殇者父后也为殇者父后则与此殇为齐衰兄弟之亲长殇服大功衰九月中殇七月下殇服小功衰五月矣以其服服之者此之谓也若谓为殇后即为殇子则与曾子问之言不合宗子殇吉祭特牲不举肺无肵俎不告利成以无尸故无元酒以礼降故若谓为后即为子则子无殇父之义何不以成人礼祭父而但为阴厌也陈氏于曾子问注袭用郑义而于丧服小记忽创为新说前后乖违其谬本不足辩然贻误后人颇不小矣夫孔疏谓为殇者父后诚恐人之误解也然即谓为此殇后亦不得如陈澔之说为后即为子者指昭穆相当者言也为后不为子者指昭穆不相当者言也不为子而服子服者天子诸侯之礼也虽子行不服子服者大夫家后大宗者服殇之礼也天子诸侯继统不继世孙继祖兄继弟皆为后非为子也或以诸父继从子或且以诸祖继从孙亦为后非为子也虽不为子其服则斩而礼亦如子以先有君臣之分而天子诸侯之丧皆斩衰无它服不独受重者必服尊服也卫文公大布之衣大白之冠是其证也虽不为子本宗则绝天子诸侯为所生之服无明文或亦服期或练冠以燕居如庶子王服母之制皆未可知而断无加尊于所生之礼则可以义断者也

卿大夫有田邑者亦继爵不继世春秋列国大夫有见诛或出亡其先祀未可灭则皆得立后而昭穆不必尽相当宗子为殇而死假令兄弟行无可继主宗事者得不以子行为后乎又无得不以孙行为后乎又无则大宗究不可绝得不以父行祖行代主宗事乎子行而为后则服此殇如服叔父之殇孙行而为后如绝属者服宗子之殇父行而代主宗事如服昆弟之子之殇祖行而代主宗事亦如诸属者服宗子之殇所以然者后大宗以承尊统义亦非繇继世也子行孙行而服此殇之母则服为人后之重服父行于此殇之母则嫂也祖行于此殇之母则昆弟之子之妻也服穷矣当亦如绝属者服宗子之母之服而于所生之小宗则降此亦可以义断者也丧服经言为人后而不言为人子原容昭穆有不相当故也然则为殇后者虽子行亦不服子服矣岂得如陈氏服即子为父之服之说哉夫为殇后而不服重服则仍后大宗而非后殇矣读书者岂可以辞害意使小记之言与曾子问相戾乎陈氏之误徒以丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇因谓不为殇则得立后不知礼正不如此也不为殇甚多而得立后之人甚少年少而爵为大夫则不为殇然不必立后也能执干戈以卫社稷亦不为殇然亦不为立后也郑康成曰未踰年之君鲁子般子恶皆不称公书卒弗諡不成于君也不成于君则不立庙叙昭穆凡无庙者为坛祭之夫未踰年之君不必未冠然不得庙祭则爵为大夫而蚤死虽不为殇礼亦必有所降若是大宗虽得立后不必与此大夫为子不为殇之大夫不必皆不可绝之大宗乎又安可谓不为殇即得立后以为子哉夫记明言为殇后而陈氏乃言不为殇则得立后陈氏言不为殇得立后今虽为殇而亦援陈说以立后于是无父道之殇居然有服重服之子而贪利丧心之徒公然弃其父而父此无父道之殇也不可谓非陈氏释经之误有以启之故君子立言不可不慎古者女未庙见而死归葬于女氏之党言未成妇也今则有未婚而归女柩于夫氏者矣古者娶女有吉日而女死齐衰而吊既葬而除夫死亦如之言未亲迎之未定为夫妇也今则有死而女归其家与鬼为婚者矣一生一死非礼相接渎乱阴阳媟嫚人鬼嫁殇迁葬古媒氏所禁今则相习成风莫识其非或不如是反以为无情不义其故总繇礼教陵迟风俗衰敝或情缘于溺爱或意起于防争有整顿风俗之心者方当禁之不遑忍导其流而扬其波也夫为殇立后固与冥婚迁葬之事相连者也陈氏之说不合礼制当请于　朝亟加刊正

与张生辛木书

顾广誉

日昨见询令姑母服制与兼祧孙名帖所当称仆觕已陈梗嗣又考之详以奉告世俗于女失所倚恃归在父母家动以在室女言之此大非也女子在室礼文有二丧服斩衰三年章云女子子在室为父此未适人之在室者也又云子嫁反在父之室为父三年马氏谓犯七出还在父母之家郑氏谓遭丧后而出者二说微异马氏为允而以其反在父室为被出则同故今制直云已嫁被出而反在室者此既适人之在室者也令姑母秉性淑慎琴瑟和谐特早丧所天有子不育归依父母亲兄赞襄内政其与此风马牛不相及也明矣唯齐衰不杖期章姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也今制略同此于令姑母情事为近足下于令姑母似得服齐期然自干隆中创有兼承两房宗祧之制而无后者得以变通其法令姑母虽无子而有夫兄之子若孙兄子大宗法无出继允以其子兼承两祧则有主后矣足下服大功可也又案道光九年礼部奏准为承祧祖父母齐衰不杖期令姑母之兼祧孙名帖谨遵此文称承祧齐期孙某为是

皇朝经世文续编卷六十

礼政十一祭礼

家庙记

谢济世

礼将营宫室宗庙为先大夫三士一吾家自曾祖以下幸沐　国恩皆为大夫然先世本士族也故止立一庙一庙者考庙也不称考者高曾祖咸在也其制三间有堂无室五龛中一龛藏始祖尧卿公以下五十七代本支世次图其旁左高右曾又其旁左祖右你考妣同龛皆南向以佑始向东庙惟向南尔雅戴记可考也尔雅云东西厢祭统云北面而事之高昭曾穆高祧则曾昭祖穆祖不越曾而僭高之位子不先父也殇也无后也伯叔也兄弟也妻妾子妇也其祔食丧服小记言之矣然中士以上亦不必盖暂祧与未祧同昭穆尚无定也祭用五簋不焚纸钱纸铤虽有地府钱铤无所用纸虽焚亦不能为钱铤也秋尝冬烝袷三献生辰犆一献忌辰不祭素馔奠而不献吉凶不相干也春夏不祭四时不敢备也诸侯不备故中元不祭我祖宗世修厥德无禁锢地狱中元赦归之理也吾观近世士大夫虽世职罕有立庙者其故何哉庸俗子惑于地府之说既疑庙为虚设间有欲立庙者又惑于先儒庙制庙位及祧祔之说庙制皆云东向庙位则云西上或云向南西上或云东上至于祧祔又云穆不迁昭子甯先父言既无征理亦未顺两歧三岔何所适从是以徙倚迁延而不果立也或曰庙之不立诚如子言方向位次先儒固非子亦未必尽是世无周孔其孰能折中之曰吾固折中于孔子者也不曰事死如事生乎今夫生者之必有室也室之必南向也南向之中为首席左为二席右为三席也首席虚则二席三席者之依次而升也夫人而知之也死者亦若是而已矣特生也父坐子立死则父昭子穆耳敢以质之议礼家及士大夫之祭于寝者

或问文昭武穆似有一定不易者曰已祧者百世不易周自后稷递数以下太王文王昭天季武王穆其子孙亦以为序昭之子孙即称昭穆之子孙即称穆此太祖庙次之昭穆工史掌之者也未祧者一世一易以主祭之人为主昭主祭不易穆主祭则暂易此四亲庙次之昭穆宗祝掌之者也

祠堂记可久处斋文钞

马树华

古者公卿大夫士皆有庙见于经者有五庙三庙二庙一庙之典唐开元中曾定其礼宋大观中亦有更定之制程子谓人本乎祖服制以高曾相属则时享宜及高曾冬至宜祀始祖远祖自是士大夫多遵用之而朱子不祭始祖明初仿朱子祠堂凡家庙皆祀四亲成化中令皆立一庙以高卑广狭为杀嘉靖中定三品以上五庙以下四庙犹是同堂异室焉耳而五庙述大观之制祔五世祖议者以为未当固不若远取别子为祖之义近依程子人本乎祖之义奉祀始祖之为善也而统祀四亲中奉始祖又不若专庙奉祀合乎百世不迁之义且使族有所统而不涣也王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三大夫得祀始祖此其明证朱子不祭曰疑于僭或谓其侨寓于闽族在婺源故不祭程子则有夺宗之说谓己之官法得立庙也　国朝会典品官皆祀高曾祖你四世而士大夫之族多有始祖祠堂功令亦不复为之程方望溪侍郎谓人情所安不可强抑是也吾祖自明永乐初更姓居桐于今十有八世而未有合食之庙赡族之田先大夫每慨叹之岁乙未树华自汝南乞养归树章经营义庄麤有端绪思先大夫之志意乃购城西地更筹赀用庇财兴工阅十六年而告成前堂奉一世祖文学府君而二世三世四世五世祖从祀后堂奉六世祖太仆府君而七世八世祖从祀九世以下仿鄞桓谿全氏吾乡麻谿吴氏祠例凡贤而有德能而有功贵而有爵才而有文者从祀焉夫始迁之祖始为卿大夫之祖礼得不祧专祀固其宜也有他先祖从祀礼可以义起也且古九命今九品或谓元士视附庸古自附庸即得立五庙或谓九品当古之一命古一命今九品并得立庙太仆公以下得有庙者众矣而今皆萃于一堂杨文定公有言比于古人规模简略则虽祀及远祖固无兼于越分也咸丰壬子仲春初将祀事自后岁以二仲礼以三献行以一跪三叩祗遵祭礼毋敢差忒至于少牢特牲不特杀之等俎鉶敦笾豆之数隆杀必视爵禄则采李文贞公朱文端公李穆堂侍郎诸议定以有禄于朝者主祭执爵奠献庶几子子孙孙更迭以其禄位主斯祭焉树华树章德薄惧不足自致其诚敬惟义必依于古而宜于今后人能恪守之则于敬祖收族之道或犹有什一之存也与树华谨记

谨按　大清通礼家祭吉礼主人朝服子弟执事者盛服今定有服制者不与祭与祭者皆吉服着靴夏秋纬帽

通礼家祭及时节荐新朔望献茶均行一跪三叩礼不揖不四拜四拜系相沿旧礼今不可

通礼家祭之期岁以春夏秋冬仲月择吉致祭盖祭四亲庙也今祠始祖以下谨定春秋二仲朔日恪遵典礼而敬行之

通礼一品至三品官羊一豕一四品至七品特豕八品以下豚肩不特杀祭器三品以上每案俎二实牲体鉶二实羹敦二实饭笾六实时果饼饵鱼腊兽腊之属豆六实炙胾时蔬之属七品以上俎一鉶敦皆二笾豆皆四八品以下俎一鉶敦皆二笾豆皆二礼有等差不得僭越故应以有爵者主祭今定前堂后堂旅中有爵者延景有爵者各一人主祭各一人赞礼一人读祝各二人分献每案各予弟二人执事余众序立主祭分献之次层行礼职七品以上应用特豕一俎二鉶二敦四笾四豆异日有仕至三品者乃用少牢若仅微官即不特杀必宜恪遵典礼昭荐馨香

通礼家祭先祭三日主人及在事者咸致斋前一日主人率子弟盛服入庙洁除拂拭设供案鑪檠具设祝案于香案西设尊爵案于东序设盥盘于东阶割牲辨祭器之实　届日五鼓主人朝服与祭执事者盛服入庙执事者陈鑪镫于供案南陈尊爵于东序案陈祝文于祝案实水于盥盘加巾质明子弟之长者盥诣各室前跪一叩兴奉主以次设毕赞礼立堂东檐下西面诸执事分立东西阶相向赞就位主人盥诣中檐拜位立族姓立东西阶上皆北面赞参神主人入堂左门诣香案前跪执事二人一奉香盘一挹尊酌酒诣主人左右跪左进香主人三上香右进爵主人酹酒于地以爵奠于案兴退出右门复拜位及族姓行一跪三叩礼赞初献荐匕箸醯酱于案兆庖人解牲体实于俎执事者奉以升各荐于供案主人诣案前执爵者奉爵主人献爵奠于正中跪叩兴分荐者献讫退立于拜位赞读祭文主人跪族姓皆跪祝诣祝案跪读祭文曰维某年月日几世孙某谨告于某考某官府君某妣某氏之灵曰气序流易时维仲春秋追感岁时不胜永慕谨以洁牲庶品粢盛醴齐敬荐岁事以某亲某氏等祔食尚飨读讫兴以祭文复于案退主人以下一叩兴赞亚献庖人和羹实于鉶实饭于敦荐于案及腊肉炙胾主人献爵于各位之左赞三献荐饼饵果蔬主人献爵于各位之右分献者献均如初献仪赞受嘏祝取供案酒馔降至香案旁主人诣香案前跪祝代祖考致嘏于主人主人啐酒尝食反器于祝接以兴主人一叩兴复位赞送神主人以下一跪三叩赞望燎祝取祝文由中门出送燎主人退避东阶下众咸降阶主人诣燎位燎毕与祭者出主人率子弟纳神主上香行礼彻祭器传于燕器洁涤谨藏之阖门各退日中乃餕

族中行尊年长有未便序立次层随同行礼者即赞礼读祝执事诸人亦未能随同行礼按会城大祭有纠仪一员祭前行礼然后排班谨仿其意定于奉主设毕焚香献茶后即先序立行一跪三叩礼各退然后赞就位其后堂左室前祀贞烈节孝诸位后祀无嗣诸位谨定是日前堂后堂祭毕父兄各一人子弟各二人分诣致祭跪上香奠爵叩兴陈俎鉶敦笾豆讫行一跪三叩礼各退

近世大族家庙有不为妇人作主者有夫妇共作一主者吾乡众子分居即仿其制考妣共作一主不书神主而书神位是也按谷梁文公二年作僖公主疏麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主八寸广厚三寸左传昭公十八年疏引作左主七寸右主谓父左主谓母也汪中容甫述学妇人无主答问引杂记丧服小记若妇人无主妇与妾于何而祔王母何以得专其祭是不为妇人作主实为非礼必不可从至考妣共作一主于古虽无可证而仪礼少牢馈食礼筮尸命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨是夫与妇共筮一尸也周官司几筵郑注周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合孔疏引祭统铺筵设同几以其精气合故也准同几同尸之礼考妣共作一主尚协于义且祠堂合食异于四亲之庙今谨用之

吾乡吴氏祠堂左祀崇报右祀显扬而有文者不与鄞全氏祠堂祀有德有爵有文而有功者不与今谨参定四者并列凡沈潜学问身体力行着有忠节孝弟之行者是谓贤而有德凡正途京职九品外官八品以上援例京职八品外官知县教职以上武职都司以上及封赠如其官者是为贵而有爵凡力保先茔捐修族谱捐祭田义田租谷三百石以上或白金一千两以上者是为能而有功凡有经学史学箸成子部成书诗文专集足以传世者是为才而有文均得作主一体附祀惟有爵有文而无行者亦不得祀其有原配继配者遵用朱子之说并以配食

会典命妇因子孙受封加太字受赠则否若夫在亦不加盖妇不得以尊临其夫之义姚姜坞先生笔记太皇太后升祔偁皇后正此义也世俗府君太君并偁殊误今定配偁封号无封号者则用邱文庄公说亦偁孺人

答汪孟慈书可久处斋文钞

马树华

日前语及刘学博玉麟所箸经说略疏其概适客至未及详言帚寓后旋得手书殷殷垂问曩见刘氏之说多从说文生义非愚浅所能尽知惟士大夫庙无主辨明畅闳通又惜其实亦未核祭法郑注谓士大夫之庙无主惟天子诸侯乃立主古制实然刘氏据祭法大夫三庙适士二庙曲礼措之庙立之主谓有庙斯有主据士虞礼男男尸女女尸特牲少牢礼皆有尸杂记祭祀之有尸也宗庙之有主也谓有尸斯有主非所谓臆断者邪其据左氏传孔悝反佑于西圃杜注佑藏主石函许叔重曰佑宗庙主也谓为大夫有主之证不知此特季世之事他经传无可证也其据公羊何注引士虞记丧主不文吉主皆刻而諡之谓士虞士礼既吉凶皆有主是士亦有主之证不知何注下言盖为禘祫时别昭穆明此记通言天子诸侯之礼于士无与也古今损益多矣度数典章世愈降则制愈尽后世庙皆立主诚善于古先然安得以后世之善疑三代之制乎惜抱轩集有答袁简斋书引曾子问当七庙五庙无虚主聘礼宾介所馆皆庙为士大夫庙不设主之征且引公羊何注及左传凡君薨卒哭而祔祔而作主杜注言凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫证何杜皆与康成同意其说极为精当吾兄尝叹惜翁文章纯粹经史湛深世俗讥为空疏者殊妄谅哉斯论盖先生酝酿之精迥非骋博以为观美者所可同日语也

与张渊甫书二

沈垚

承示大着三篇父卒为母服论及变葛辨皆精当惟毁庙论私心窃不谓然士丧礼曰卒哭明日以其班祔祔庙之期也谷梁传曰作主坏废有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也坏庙之期也庙坏后即迁与否传无明文郑康成卢辩皆以坏庙即迁庙有练而迁庙之说服虔注左氏传谓特祀于主在寝三年丧毕遭烝尝则行祭于庙见士虞礼疏而不言迁庙在何时杜预则谓三年丧毕乃迁庙杨士勋疏谷梁并谓坏庙在三年丧终朱子据迁庙礼君臣皆元服疑迁在除丧之后足下因谓于练坏庙非迁庙于三年迁庙非坏庙垚反复读迁庙礼而叹郑说之未可非也迁庙礼曰君升祝奉币从在左北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告至于新庙祝奠币于几东君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东箱西面祝就西箱东面如食顷君反位祝从在左祝声三曰孝嗣侯某絜为而明荐之享案吉祭祀辞无噫歆警神之礼惟曾子问君薨而世子生告及生子见殡皆祝声三士丧礼将启商祝袒免执功布升声三启三命哭然则噫歆警神之礼非吉礼矣迁庙礼曰赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位孔广森曰聘礼释奠于你虽无尸犹一人举爵此奠不举者未即吉也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也然则迁庙不举爵与曾子问练不行酬合矣十三月而练二十七月而丧毕改涂易檐不稽时日迁庙礼一则曰成庙将迁再则曰成庙将徙是毁庙即成庙成庙即迁庙相去必不远若成后迟至岁余始迁与迁庙礼文不合杜预三年丧毕迁庙之说不足据信至以君臣元服为疑则古人居丧固有释服时矣檀弓曰弁絰葛而葬与神交之道也郑康成曰接神之道不可以纯凶也是葬时冠服有变也丧服小记曰练筮日筮尸视濯皆要絰杖绳屦有司告具而后去杖郑康成曰临事去杖敬也夫三者皆祭前事而犹去杖则祭时可知矣是练时有变也小记又曰大祥吉服而筮尸吉服者朝服也郑康成曰凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也是祥时有变也然则以安神之故释凶服而服元服岂足怪哉且以礼差之大夫吉祭朝服故祥祭朝服诸侯吉祭冕服则祥祭亦当冕服祥祭冕服则迁庙在练时当弁服故卢辩以未即吉略同爵弁服解元服下诸侯衅庙篇亦君臣元服而杂记作爵弁纯衣故卢释为爵弁服若诸侯祥祭亦朝服则迁庙在练时当元端服故孔广森以冠元端解元服而为之说曰吉事之始故假吉服易衰絰也不申祭服者未纯吉也夫元服之为爵弁与元端虽未可定而服元服之不必待除丧则固可断矣郑说安可非哉足下据殷练而祔周卒哭而祔遂谓练时坏庙犹殷礼周于卒哭已坏庙而以檀弓舍故讳新为卒哭坏庙之证则垚窃谓舍故讳新未见有坏庙之实据而练时坏庙亦未见其必为殷礼也已坏庙祔庙合为一事遂谓坏而祖主升升而新主祔则垚窃谓祔庙于卒哭坏庙于练截然两事不可混合也又据曾子问天子崩国君薨祝取庙之主藏祖庙卒哭成事而后主各反其庙遂谓祧者因而遂藏祔者因而遂升事不再举则垚窃谓孙从祖祭故谓之祔若祖主已升则所祭者但新主耳不得名之为祔矣惟孙从祖合食故丧服小记士祔于大夫则易牲若祖以升而但祭孙不必易牲矣士虞记曰卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于皇祖某甫尚飨明日以其班祔曰适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨郑曰欲其祔合两告之若但祭孙而不祭祖不必两告之矣古人解经皆本师授又揅精覃思左右考核而后定一说新说不易创也创一新说初似可喜细校之全经皆不合矣足下以为然否幸再赐教

答祭外祖父母问

王人定

乡人黄某学者也有外祖父母木主立于家堂龛上清明冬至家祭时亦设祭焉其族人有责其非礼者某乃以告予曰此吾母命也母无昆弟迎养外祖父母于家以终其天年丧葬后立木主祀之今吾母已没而外祖父母之祀未废者不忍背吾母爱敬之心也且闻伊川礼亦有之而彼乃以非礼责予何也予曰外祖父母之祭经传所无而惟程子行之第伊川集有其母上谷郡君行状云郡君得疾未卒前一日谓伊川曰今日吾在宜为我祀父母明年不复祀矣朱子尝举以告门人谓伊川亦曾祀其外家何氏燕泉云上谷明年不复祀一语是谓此祀止于其身卒后可废此礼也今人未考程集细审上谷临终之语遂以节时家祭前一日祭外祖父母为伊川礼殊失之矣汝非学者则已耳汝学者汝族责汝以非礼汝其奚辞而汝不忍背母心者即宜以上谷郡君明年不复祀之语裁之毋致终失于非礼也某唯唯而退

答陈仲虎杂论祭礼书

张履

承示古祭礼以贵贱定世数今通礼士庶亦祭四代履按士庶祭必及高祖程子已云然近万氏充宗论之尤详盖证以小宗法五世则迁自见祔庙云云亦理在不疑至谓支子之子后长子承祖重则当主祭其本生父当在陪祭之位为嫌履于此情诚若有所不安者然譬之尸君所不臣于祭者为子行而父北面事之曲礼为人子者祭祀不为尸郑注然则尸卜筮无父者孔疏郊特牲注大夫以孙之偷为尸言伦明非己孙皇侃用崔灵恩义以大夫用己孙恐非也此云子行亦非己孑然要是不以尊卑为嫌比例又譬之斩衰三年乃子服父之服而父以服其长子此并似情所不安而古人安之今支子之子既后长子此并似情所不安而古人安之长子以承其祖即宗子也虽本生父亦不得先之矣古者长子不为人后阁下以长子后伯兄非也既为之后以祭高曾祖你若是承高曾之宗可祭高曾非承高曾则祭当在承高曾者你即阁下之兄阁下不当与若每代为一案可不与若合为一案又不能不与矣祖即阁下之考也既宗子祭之阁下与之而又别设祭考妣不及于祖以通礼言既异祭及四代之文以宗法言又非支子不祭之义似两失之今阁下