皇朝经世文编

衰矣。凡此非丧服而何。而何以云无服也。孟子亦言三年之外。门人治任将归。相向而哭。彼三年之中。既聚于庐内。岂以吉服相对乎。知其必有服无疑也。而子贡乃更筑室。独居三年始返。彼隆于师谊如此。岂肯创为无服之说。以薄待其师邪。愚谓丧父无服之言。必记礼者失其真。而非子贡实有是言也。乃自檀弓载此说。后之论师服者。率以此为据。纷纷之论。皆谓师不当制服。则皆此说有以启之也。夫朋友麻之文。载在仪礼。圣门弟子。岂有不知之者。而谓其待夫子反不若朋友哉。吾固以为非子贡言之也。

顾大韶放言七十子之事孔子也若事父其丧孔子也若丧父而无服矣然而终不能为服者何也惧启后世之争也使丧服有师弟之条则世所谓句读之师百工技艺之师以市井为心交易为道者将安所置之邪故圣人浑之而教之心丧焉夫曰心丧则其事之如父也与视之如市人也乌乎知之亦惟其心焉知之而已夫朋友亦犹是也

师制服议

杭世骏

自檀弓心丧之制定。于是门人之于夫子。若丧父而无服。然犹居则绖。汉夏侯胜死。窦太后为制服以答师傅之恩。而东汉风俗。遂为制杖。同之于父。甚且有表师丧而去官。延笃孔昱李膺见范史宣度见风俗通刘焉王朗见三国志其较著者也。而应劭尝讥之。至晋定新礼。从挚虞之议。谓浅教之师。暂学之徒。不可皆为之服。或有废兴。悔吝生焉。于是无服之制。相沿至今。未之有易。杭子曰。甚乎虞之教人以薄也。师者。匠成我以进德修业者也。于其死而等诸涂之人。在人情为寡恩。在礼制为阙典。浅教之师。暂学之徒。以之几圣学。较儒术。固不可同日语。然向者既有北面之义。民生于三而事如一。教不同而伦则同。为制服。以厚俗也。若谓其浅教暂学。而豫申废兴悔吝之说。浇季末俗。将遂有逆师畔教。借口实于挚虞之议。而传道受业解惑之儒。竟至甘受菲薄。而莫能以师道自立者。故吾之议。谓师死不可以不制服。其制奈何。吊服加麻。三月除之。此魏王肃郑称之礼也。吊服加麻。既葬除之。此宋庾蔚之之礼也。礼大夫三月而葬。士踰月而葬。春秋疏云。踰月亦三月也。此五服之缌也。其服奈何。朱子之丧门人。用缌麻深衣而布缘。何北山之丧。王鲁斋定议元冠端武加帛。深衣布带加葛绖履。金仁山易之为元冠加帛绖带方履。今可仿其意而变通之。元冠绖带可也。三月不宴。不听乐。三年心丧。

卷六十六礼政十三祭礼上

论神

钱维城

神者天之鬼也。鬼者人之神也。故神在天人之间。天不死何以云鬼。天之运于阳者。日月星辰风雨露雷皆天也。天之运于阴者。日月星辰之所以行。风雨露雷之所以熛忽而濡润者。皆神也。神依天而行。古圣王为之坛壝以安之。祭之从于郊。朝日于卯。夕月于酉。从天之道也。神依人而立。于是有句芒祝融后土蓐收元冥。以配五方五帝之祀。又有先啬先蚕实沈台骀社稷百神。及能为民御灾捍患者。皆祀之。其牲体而不割。熟而不荐。天人之间也。故神得其职。则寒暑以时。旱潦有节。草木鬯茂。疫厉疾虐不作。民无天札。神与人近。则有非所见而见。非所闻而闻。非所言而言。民乃妖祸。神与人远。则祭祀不享。祷福不应。蓍龟不告。民无所控。书曰。人神以和。和者非远非近。各得其所而相为功也。后世之事神。皆以鬼道事之者也。为之宫室以奉之。衣冠以饰之。歌舞啼笑送迎以乐之。人与神亵。神乃不格。而鬼物凭凌乎其间。于是或降于人。或附于物。颠倒兴灭。民以惶惕。今夫气不能有正而无邪。故有正神。亦有邪神。譬之于人。聪明正直而壹者。君子也。非然者。小人也。以邪佞谄媚之道事君子。君子必怒而去之。而小人至矣。故曰。上古天与人近。后世天与人远。非天之有远近也。上古崇神。后世崇鬼。而神之职有得失故也。故知神之说者可以事天。可以治人。

论鬼

钱维城

祖宗非死也。子孙而死之。则死矣。人固未有死其祖父者。亦未有生其祖宗者。生而生之。死而死之。非孝也。礼曰。事死如事生。事亡如事存。孝之至也。此如焉者。非至死亡而知之。其事生事存。必有大异乎人之事者矣。季路问事鬼神。子曰。未能事人。焉能事鬼。敢问死。曰。未知生。焉知死。人之与鬼神。生之与死。若寒暑昼夜之不同。而夫子云尔者。何哉。鬼神者。不远于人。而常以人为体。故有在天之鬼神。亦有人心之鬼神。死者反其所以生。故有死而死。有生而死。亦有死而生。祖宗者。吾形气之所自来也。人生以气不以形。死者死其形耳。其气为精爽。发扬于上。为昭明焄蒿凄怆。固未尝亡也。古者孝子之事祖宗也。不忍其形之亡。而徒以气求之也。于是乎为尸以像之。从其本而不遗其末。而后世之为祭祀者。不必其气之相属也。则其本已消亡矢。分祖父之形气以有吾。又分祖父之形气以有伯叔兄弟。伯叔兄弟者吾祖父之形气也。家庭诟谇。手足忿争。人情之所时有。然而不敢逞者。惧吾祖父之或闻而加责焉。及其死也。刀锥之末或操戈矛。谓其祖父之不得闻而禁之也。是其忍情蓄怒而为之者。方其生而死之矣。齐桓公殁。五公子争立。七日不敛。虫出乎户外。周天元淫于殡。扪其杖痕曰。此老死晚矣。是皆方其生而死之也。人虽甚不仁。设语之曰。尔弒祖父。则必惶然惊。勃然怒。诚畏乎其名也。则奈何及其死而死之。方其生而死之也。祖父之生为人。人以形治。形有所隔。隐微有所不知。其死也为鬼。鬼以气治。气无不通。一念之动无不知之。故畏祖宗尤严于畏祖父。诗曰。相在尔室。尚不愧于屋漏。吾之论鬼。所以责人也。

五祀礼略

李光地

古者惟大夫祭五祀。然则五祀之祭。士庶盖不得而兼之也。然今虽编氓之家。醮祭天地。祷祀河岳尊神。僭妄无所不至。而反于五祀之祭。简嫚媟亵。付之妇人奴婢而已。是古者必大夫而后得行之祀典。今则士庶人之所不屑。必拟夫古天子诸侯之祭。然后用之。俗之悖谬越礼。莫此为甚。故有家者。于祭五祀。不可不讲也。上古穴居野处。凿其最中之处以通明。而雨亦溜焉。故曰中溜。以其最中。是以为一家之主。后代易以宫室。而仍袭中溜之号。不忘古也。其在于今。则当之者。梁脊是已。居一家之中。为一家之主。其神属土。古者士大夫之家。门皆南向。户皆东向。东西阳也。南北阴也。堂之门自外而入。偶而属阴。室之户自内而出。奇而属阳也。惟天子之室。左右有房。则左右中闲。皆宜有户。故在诗曰。筑室百堵。西南其户。言西南者。着天子所独也。其东户。则大夫以下所同。不必言也。大夫士之制。西室东房。房向北。主妇所居。即所谓北堂。诗曰。焉得草。言树之背。是也。室户向东。主席在西牖下。是也。盖古者门户祭。户阳门阴。今作室者。率以门为美观。至于东西两傍出入之处。亦不设户。阴盛阳衰。岂其所宜。考以五行之内。各宜祭井。然月令其祀行而不及井者。盖古者数家同井。不能家有之。故易以行。或以行为门外軷祭之处。恐非也。冬乃收藏之时。岂宜为出行之祭。盖两阶之下。屏之中间。有行焉。雨集则水所注。今俗呼天井是已。故以代井祭也。如家有井者。则必祭井无疑。五祀之祭。今世简略已极。考之古义。则必躬必亲。不可委之妇人婢仆。乃合礼意。惟神之祭。妇人可摄行之。而使厨者执事。门户井神之祭。子弟可摄行之。而使司门者汲水者执事。中溜最尊。主人在家则必身亲。而使子弟执事可也。祭五祀之时。月令有明文矣。今俗祭土神用二月。政木克土伤之时。祀神以八月。又金盛火衰之候。皆失其理也。今定依古礼二月祭户。五月祭。六月祭土神。八月祭门。十一月祭井。其礼用牲鱼五奠献。如家祭之礼。

唐宋卿大夫庙制考

汪师韩

卿大夫庙制。礼经所载。先儒聚讼纷纭。然古制不可考。而唐宋之制有可稽。窃观周制曰宗庙。唐宋曰先庙。宋儒所定者曰祠堂。宗庙者重宗也。等而下之之义也。先庙者崇先也。推而上之之义也。祠堂则古制。庶人祭于寝。唐宋品官不得立庙者。祭于寝之义也。后人将循唐宋一二品立庙之制。而又欲行三代之礼。此所由龃龉不合而情理多未安欤。夫天子之三公视公侯。天子之卿视伯。大夫视子男。元士视附庸。汉后无建国之侯。则皆天子之公卿大夫士也。古自附庸即得立五庙。五庙者。二昭二穆。与太祖之庙而五。太祖者。别子为祖。故百世不迁。继别则己迁矣。唐宋之庙不然也。宋儒礼书。皆以仪礼为本。朱子有鉴于大观改制之非。因会通司马张程吕氏之书。作为家礼。嗣是儒者置唐宋之制于不论。遂使礼经以后。家礼以前。中间千四百年。无复有知旧制者。夫礼因时变。苟有可征。不可略也。庙制废于秦汉。至隋书补辑五代史志。始纪北齐建国。自王及五等开国执事官散官至从二品以上。皆祀五世。五等散品正三品以下。从五品以上。祭三世。正六品以下。从七品以上。祭二世。正八品以下。达于庶人。祭于寝。北齐享国日浅。仅存其说。未必有行之者。旧唐书职官志。祠部职云。凡官爵二品已上。祠四庙。五品已上。祠三庙。六品以下。达于庶人。祭祖祢。与新书互异。新书礼志云。一品二品四庙。三品三庙。此下当有四品五品二庙句史失之三品以上。不须爵者。亦四庙。四庙有始封。为五庙。四品五品有兼爵。亦三庙。六品以下。至庶人。祭于寝。此开元十二年礼也。又云。始庙则署主而祔。后丧阕乃祔。此天宝十载礼也。但云有祔。不云有迁。言迁祔者。宋史最详。宋制。平章事以上。立四庙。东宫少保以上。立三庙。余官祭于寝。凡得立庙者。许嫡子袭爵以主祭。其袭爵世降一等。死即不得作主祔庙。别祭于寝。自当立庙者。即祔其主。其子孙承代。不计庙祭寝祭。并以世数数迁祧。始得立庙者不祧。以比始封。有不祧者。通祭四庙五庙云。所谓袭爵世降一等者。王燕翼诒谋录云。自国公至封男。凡五世。封爵卑者。仅一二世。此议乃仁宗至和二年王尧臣等所定见文献通考先是。皇佑中宋庠见退朝录及后至和中苏颂。见颂本传先后有袭爵之请。而事终不行。然观袭爵之子不得祔。则庙中之主亦无迁矣。

若其言子孙承代。不计庙祭寝祭云者。子既别祭于寝。何又有庙祭者。盖谓如子孙中。复有尊官。亦当自立庙矣。然已有始封在前。不得更自立庙。但许祔其主于先庙。而亲尽则祧。此所以同为子孙。而有庙祭寝祭之异。其言后祔者当祧。则先立者之不祧可见。若使先立者亦以次迁祧。而下又无祔。四世之后。庙仅一主。何以谓之四庙五庙哉。其又言始得立庙者不祧。何也。盖始得立庙者。其主亦是后祔。疑若可祧。而以此比始封。故不祧。古之始封。自上以达下。此之比者。因下以达上。乃明所以得通四为五。通三为四者。以有此不祧者故也。惟其制与古异。故建庙必俟疏请。明非子孙所得进退也。唐制虽云四庙外有始封通祠五庙。而终唐之世。不闻有始即立五庙者。权德舆作于先庙碑。又云。国朝之制。凡二品以上祠四庙。三公品第一。虽有始封。亦不敢逾焉。若是则品第一者之四庙。有始封不敢逾。岂反不如品非第一者。得以上及始封。多祀一代乎。盖此所指始封不逾者。亦若宋所谓立庙之子孙。复有自当立庙者。宋以有始封。仅许祔庙。而唐则以品第一。得又自立庙。此为不同耳。德舆又作韦先庙碑。自之高祖机为第一室。递至曾祖祖考凡四室。此碑作于庙成八年谥忠武之后。当祔庙。而机之在第一室者如故。不言将祧也。又考旧唐书德宗本纪。马燧以贞元十一年薨。十三年祔庙。命所司供少牢给卤簿。此乃立庙者丧阕祔庙之证。其它各先庙碑所载。李绅之高祖敬元。在则天朝为中书令。封赵国公。必已有庙矣。而绅为检校户部尚书。请立三庙。三庙不及高祖。绅之曾祖祖考原皆无庙也。此乃子孙不祔庙。又始封非前祖之证。再如王涯始镇剑南。请建三庙。后拜司空。增立四庙。是虽因进职而增。而广三为四。庙可增加。即通四为五。制当无异。唐之通祠五庙。亦必以立庙者当始封也。或云。开元礼。三品以下祫享仪注云。若始封仍在曾祖以下。则虚东向之位。又有出毁庙主。出未毁庙主之文。苟无迁祧。何以云毁云仍在乎。窃思祫享者。合食也。祫自当兼已未毁之庙言之。然若曾祖以下递迁。迁即庙毁。而始封正位东向。其曾祖祖考毁庙之主。祫享时。出乎不出乎。出则分尊。位置何所。不出。则是尊孙而废祖。是乃代宗德宗时。迁祧献懿之所为。元宗方创九庙之制。追尊献二祖。并已迁之主。复还入庙。岂其于臣下预立此制乎。故必以实事可征者为据也。间尝推求其故。古之诸侯。不敢祖天子。而子孙皆为诸侯。无贵可言。故惟太祖不迁。余皆五世则迁。而独重宗子。此亲亲也。等而下之之义也。唐宋非尊官不立庙。庙特以表有功德者之显扬其亲。故惟立庙者。乃得祔庙。此贵贵也。推而上之之义也。大唐宋庙制皆如后世之专祠。特因其人以及其祖考。为与专祠异也。顾先儒若司马温公程子朱子俱未论及此。当时国制有定。非可私议。又当时着令力所不及者。仍听寝祭。则其当有庙而无庙者多矣。抑袭爵虽不行。而立庙者之子。固不许祔庙。则是迁祧独当为祭寝者。酌之以维宗法。而岂得以例特立之庙哉。至宋徽宗大观四年。议礼局以执政以上祭四庙。余通祭三庙。不合礼意。请更定五世三世二世之制。所云通祭三世者。至和后不知何时变礼。志阙其文。而所议高祖上一祖称五世祖。则较古之诸侯而更过之。失礼甚矣。乃明嘉靖中。夏言犹祖其说。何欤。

按唐志所云三品以上不须爵者其义难明盖唐重职事官不重爵与勋官故祠四庙者皆以其官不以其勋爵如令狐楚乃银青光禄大夫从三检校礼部尚书正三上柱国正二开国伯正四田宏正乃银青光禄大夫从三检校工部尚书正三兼御史大夫从三沂国公从一乌重允乃银青光禄大夫从三御史大夫从三开国郡公正二若论柱国之勋国公郡公之爵皆不止三品而其官皆检校尚书御史大夫出为节度使考上州刺史职亦三品故庙数皆止于三不以勋爵尊也其四庙者韦为太尉中书令封南康郡王于守司空同中书门下平章事封燕国公王涯以尚书右仆射加司空封代国公其四庙乃以太尉司空之故不因王公也唐朝会郡王任三品以下职事者居官阶品之上国公无职事者居三品之下郡公居从三品之下县公居四品之下若其为侍中中书令尚书御史大夫等官而职加保傅仆射者如郑余庆以太子少保从二判太常寺卿正三得立四庙此乃三品之不须爵者盖其不须爵乃因兼三品以上之职非谓三品之无爵者反胜有爵也大三品祇论官故兼爵虽尊不得立四庙四品五品始论爵故既有兼爵可立三庙耳若李绅以检校户部尚书汴州刺史宣武节度使于文宗开成间请立三庙其官三品故也而白香山为作先庙碑乃书检校尚书右仆射上柱国此是开成四年武宗即位绅改镇淮南加职至于二品绅于此时未尝疏请增庙而但乞为其始得立庙之碑香山亦未详明其制真以此为请庙时之官阶诚为于文律韩柳必不然矣至天宝十载着令京官正员四品清望官及四品五品清官皆听立庙勿限兼爵清望官惟四品有之清官自四品至八品皆有之是并四品五品亦不须爵而可立三庙矣至若崔圆为淮南节度观察使尚书左仆射赠太子太师当立四庙乃圆生前未曾疏请身后其子仅以圆及祖祢为三庙苏云卿作庙碑但云不立五庙而立三庙不言何故按圆于天宝末为剑南节度拜中书侍郎同中书门下平章事肃宗还京拜中书令封赵国公明年削除阶封后乃复起其不遵开元定制而祇立三庙者应是四庙非朝命不得立而不论加职与赠官则为节度者其子孙自得立三庙也此于史皆无明文不有诸庙碑何由得稽遗制于什一哉

品官家祭之礼会典

品官家祭之礼。于居室之东立家庙。一品至三品。庙五间。中三间为堂。左右各一间。隔一墙。北为夹室。南为房。堂南檐三门。房南檐各一门。阶五级。庭东西庑各三间。东藏遗衣物。西藏祭器。庭缭以垣。南为中门。又南为外门。左右各设侧门。四品至七品。庙三间。中为堂。左右为夹室。为房。阶三级。东西庑各一间。余如三品以上。八九品。庙三间。中广。左右狭。阶一级。堂及垣皆一门。庭无庑。以箧分藏遗物祭器。陈于东西房。余如七品以上。皆设四室。奉高曾祖祢四世。昭左穆右。妣以适配。南向。高祖以上。亲尽则祧。藏主于夹室。东序西序为祔位。伯叔祖父兄弟子姓之成人无后者。乃伯叔父之长殇。兄弟之长殇中殇。子姓之长殇中殇下殇。及妻先殁者。皆以版。按辈行墨书。男东女西。东西向。岁以四时仲月。择吉致祭。各室设案各一。祔位。东西案各一。堂南设香案一。炉檠具。祝案。设香案西。尊爵案。设东序。盥盘。设东阶上。视割牲。一品至三品。羊一豕一。四品至七品。特豕。八品以下。豚肩不特杀。视涤祭器。三品以上。每案。二。铏二。敦二。笾六。豆六。七品以上。笾四。豆四。八品以下。笾二。豆二。皆一。铏敦数同。行三献礼。行礼。皆一跪三叩。日中乃馂。三品以上。时祭举。七品以上。春秋二举。八品以下。春一举。世爵。父侯伯子视一品。男以下按品为差等。在籍进士举人视七品。恩拔岁副贡生视九品。凡品官先人。恭遇　　恩赠。　　制书至。行焚黄告祭礼。牲馔视所赠之爵。馔案视追赠世数。主人以下。跪听宣　　制毕。奉主行三跪九叩礼。改题神主。讫。读祝。献酒。如时祭仪。贡监生员有顶戴者。其家祭于寝堂北为龛以版别四室。奉高曾祖祢。皆以妣配。服亲男女成人无后者。按辈行书纸位配食。已事焚之。岁以四时节日。出主而荐粢盛。二盘。肉食果蔬之属。四器。羹二。饭二。荐毕。馂如八品礼。朔望。上香献茶行礼。因事致告。如朔望仪。庶民以正寝北。为龛奉高曾祖祢。岁时荐果蔬新物。每案不过四器。羹饭。其朔望及告事。如贡监生员仪。

家庙祭享礼略

李光地

古礼之坏久矣。其渐有因。其本有根。虽有贤人君子。讨论而服行之。然所谓不尊不信。则久而莫之从也固宜。况乎复古之难。而变今之不易。则凡所讨论而仅存者。亦多贤人君子区区饩羊之意。自其身不能尽行。而望人之从而行之。尤不可得也。礼莫重于祭。而大宗小宗之法。不讲者且数千年。夫无大宗小宗之法。则源远末离。无所统摄。分不定而情不属。虽有仪节之详。将安用之。是以乡异俗。家异法。有身列荐绅士类。而迷妄苟简。至于犯分悖本而不自知。呜呼。其随俗而安之乎。抑区区讲论。行其宜于今者。而不甚远于圣人之意。庶几存古道之什一于千百也。岁乙巳。家庙始成。先君子将率族人修岁事焉。于是讲其礼曰。此古所谓大宗者也。当有明时。族中先辈长老。亦仿古而立宗子矣。然而有数难者。古者无禄则不祭。故庶人荐而已。所谓礼不下庶人是也。其时卿大夫家。非世官。则世禄。皆朝廷赐也。而宗子主之。故得以其禄祭。今皆无之。则宗子无禄也。奈何犹备大夫士之礼以祭。父为大夫子为士。其祭犹不敢以大夫。况庶人乎。难者一也。古者宗子为朝廷所立。故其人为一家之宗。而必娴于礼法。今则有樵采负贩。使之拜俯兴伏。茫然不省知者矣。而奈何备盛礼以将之。难者二也。凡为宗子者。以其为族人之所尊重。冠昏丧祭必主焉。故祖宗之神。于焉凭依。今则轻而贱之者已素。一旦被衣冠。对越祖宗。人情不属。而鬼神不附。难者三也。是故世变风移。礼以义起。今人家子孙贵者。不定其为宗支也。则不得拘支子不祭之文。而惟断以无禄不祭之法。且近世褒赠祖先。固不择宗支授之。褒赠之所加。则祭祀之所及。揆以王法人情。无可疑者。虽然。古之遗不可弃也。盖缁布冠之废久矣。而冠礼初加用之。中溜之号远矣。而五祀之名沿之。说者曰。不忘古也。宗子之法。先王所以尊祖敬宗。联属天下之深意。今虽废。讵知来者之不复兴乎。是故使禄于朝者。执爵奠献。而设宗子之位参焉。其祝告曰。主祭孙某。宗孙某。盖权以古今之宜。势不得不出于此也。寒家族人极众。既有始祖之庙。则又将使合族均劳而伸其敬。于是又有直祭孙者。其位亦参于主祭孙宗孙之末。而祝版并及之。此余家庙见行之礼然也。难者曰。宗孙亦贵。而爵位下于支子。则奈何。曰。稍相亚者则先宗子。远相悬者则先支子也。其家而适无贵者。则奈何。曰。无贵者则无禄矣。不可备祭礼也。虽有祭田。而非世禄。必也杀其牲豆。略有仪节。彷佛乎古之士礼。稍优于庶人而已。或者尚可免于僭妄之咎乎。其主祭则以何人。曰。使有衣衿而行辈长者为之。或并无。则以宗子也。凡前所讲者。皆为大宗也。若小宗之礼。则在今日尤有至难者。盖既祀其四亲。则必以高祖之嫡长为小宗。而其弊无异于前大宗之所云矣。然始祖不祧。而四亲迭祧。其事体不同一也。今士大夫家始祖多有庙。而四亲无庙。各祭于其家而已。其事体不同二也。故人家之祭四亲。莫不高曾祖同而父异。或高曾同而祖父异。高同而曾祖父异。泯泯棼棼。已非复古者小宗之旧矣。此则余家未能正之。姑且徇俗。无可奈何。然犹高之忌日。则就高之宗子而拜焉。曾之忌日。