古今合璧事类备要

漂龙渊而还九垠兮窥地底而而上回揽道德之精刚兮侔神明与之为资于是钦柴宗析燎薰皇天招摇太一举洪頥树灵旗樵蒸焜上配藜四施肹蠁丰融懿懿芬芬缤暗霭兮降清坛瑞穰穰兮委如山事毕功回车而归天阃决兮地垠开八荒协兮万国谐天声起兮勇士厉云飞扬兮雨霶霈于胥德兮丽万世乱曰崇崇圜丘隆隐天兮登降峛崺单埢垣兮増宫参差骈嵯峨兮岭巆嶙峋洞无涯兮上天之滓杳旭卉兮圣皇穆穆信厥对兮来祗郊禋神所依兮徘徊招揺灵栖迟兮辉光曜降厥福兮子子孙孙长无极兮】顔延年郊祀歌【夤嵗寳命严恭帝祖炳海表岱系唐胄楚灵监睿文民属睿武奄受敷锡宅中拓字亘地称皇罄天作主月竁来宾日际奉土开元首正洒人乐举六典聫事九官列序有牷在涤有洁在爼以荐王衷以荅神祐维圣飨帝维孝飨亲皇乎备矣有事上春礼行宗祀敬达郊禋金枝中树广乐四陈陟配在京降德在民奔精昭夜髙燎炀晨隂明浮烁沈禜深沦告成大报受厘元神月御按节星驱扶轮遥兴逺驾曜曜振振】潘安仁闲居赋【若乃背冬涉春隂谢阳施天子有事于柴燎以郊祖而展义奏钧天之广乐备千乗之万骑服振旅以齐管嘒嘒而并吹煌煌乎兹礼容之壮丽而王制之巨丽也】韩退之圣德诗【乃以上辛于郊用牡除于国南鳞笋毛笙庐幕周施开掲磊砢兽盾腾拏圆坛帖妥大兵四罗旗常婀娜驾龙十二鱼二雅雅霄升于丘奠璧献斚众乐惊作轰豗融冶柴熖嘘呵髙灵下堕云云】杜甫有事南郊赋【练时日就阳位先是春官修颂只之书献祭天之纪掌次阅氊邸之则封人考壝宫之防司门转致乎牲牢之系小胥专达乎悬位之使二之日朝庙之礼既毕天子苍然视于无形澹然若有所听旌门坡陁以前骛彀骑反覆以相经颉曾城之轧轧轶万方之荧荧驷道端而如砥浴日上而如萍制翠旄于华盖之角转黄屋于钩陈之星地回回而风淅淅天泱泱而气青青甲胄乗陵转迅雷于荆门巫峡玉帛清廻霁夕雨于潇湘洞庭声明通于纯粹溟涬为之垠堮驷苍螭而蜿蜒若无骨以柔顺奔鸟攫而黝蟉徒有势于杀缚朱轮竟野而杳冥金鋄成隂以结络上方将降帷宫之綝缡屏玉以蠖畧人门行马拱乎合沓之场皮弁大裘始进于穹崇之幕冲牙铿锵以将集周衞轇轕而咸若月窟黒而扶桑寒田烛稠而晓星落云菡萏以张盖春葳蕤而建杓簪裾斐斐罇俎萧萧方面曲折周旋寂寥必本于天王宫与夜明相射动而之地山林与川谷俱标于是乎官有御事有职所以敬鬼神所以勤稼穑所以报本反始所以度长立极酒明水之尚越席疏布之则必取先于稻秫麴蘖之勤必取着于纷纯文绣之饰由是播其声音陈乎节奏变方形于动植听宫征于砰既而膟膋挂柴燎窟瑰騞擘砉赫葩斜晦溃电纒风升雪飒星碎拂勿濚渺溟苁淬雷公河伯或騃以脩耸霜女江妃乍纷纶而晻暧执绂秉翟朱干玉戚鼓瑟吹笙金支翠旌神光倐敛祀事孔明于是涾沲兮漫汗纡余乎经营浸朱崖而洒朔漠汹旸谷而濡若英泽澹竚乎无极殷荐绸缪乎至精尔乃孤卿侯伯羣儒三老稽首曰臣闻燧人氏已往法度难知文质未变太昊氏继天而王以木传子虞夏殷周焕炳葱蒨伏惟道祖视生灵之裂丑害马之蹄齧呵五精之息肩考正气之无辙累圣昭洗中祚触蹶气惨黯乎暗夜之妖势回薄乎龙蛇之孽陛下抚紫极之将頽拾清氛于己缺罏之以仁义锻之以贤哲九五之后人人自以遭唐虞四十年来家家自以为稷卨上曰吁昊天有成命惟五圣以受我其夙夜匪遑定寔用素朴以守于嗟乎麟鳯胡为乎郊薮夫圣以百年为鹑道以万物为刍狗于是黙然而徐思终将固又固之意不在抑殊方之贡亦不必广无用之祠金马碧鸡非理人之术瑚翡翠此一物何疑奉郊庙以为寳增怵惕以孜孜况大庭氏之时六龙飞御而归】王荆公议三圣并侑劄子【推尊尊以享帝义之至推亲亲以享亲仁之极尊尊不可以渎故郊无二主亲亲不可以僣故庙止其先今三后并侑欲以致孝也而适所以渎乎享帝后宫有庙欲以广恩也而适所以僣乎享亲推存事亡则非所以宁亲也臣等今详议欲乞各如礼官所议】王荆公议郊祀坛制劄子【先王所以交于神明坛坎牲币器服时日形色度数莫不依其象类易曰一隂一阳之谓道干阳物也坤隂物也冬日至祀天于地上之圜丘所谓为髙必因丘陵而因天事天也夏日至祭地于泽中之方丘所谓为下必因川泽而因地事地也盖阳以圆为形其性动隂以方为体其性静天阳而动故祀于地上之圆丘而礼神以苍璧璧亦圆也地隂而静故祭于泽中之方丘而祀神以黄琮琮亦方也合祀天地为圆坛而于国阳之地上岂圣人以类求神之意哉熙宁郊仪祭皇地示坛八角祭神州地示坛广四十八步髙五尺今则变方为圆坛神州筑方坛而复无坎皆不应礼伏请皇地示神州地示为方坛坛之外为坎庶协古制】王荆公议不合燔燎劄子【伏为北郊所祭皇地示并神州地示秖合坎瘗自来却如祭天升烟之义别建一坛燔祝版臣昨累次具状奏闻乞行改正虽圣防下有司详定又縁所定坛壝仪注条件不少考求典故未能遽革伏覩今月二十一日神州地示亦依袭故常泥饰坛燎依旧行事臣昨亦备述自古以来祭祀皆为瘗坎盖取就下求隂之义及考先儒所祭地示即无槱燎之文伏覩国朝祀仪所载祀辞亦曰瘗仪却行燔燎之礼显是从来差错恐渎于神欲乞不详定诸坛壝等制度先次考正今来瘗埋之义更不于坛上燔燎祝版以别天神地示之异上副陛下修诚致孝肃恭祀享之意奏闻勑防状前批送太常礼院本所谨案古者祀天神燎柴登烟祭皇地示埋瘗盖燔柴则廾烟于上瘗埋则达气于下求神必以其类故也王泾唐郊祀録凡祭祀地示则为瘗埳于神坛之壬地方深取足容物祭讫置牲币祝馔于其中而埋之熙宁祀仪皇地示神州地示皆为燎坛方一丈髙一丈有二尺开上南出方六尺在坛南二十步内地祭大社大稷又设燎紫于西神门外道北以地示而同之天神之祀殊悖于礼所有今来王某起请实合礼制伏请自今祭皇地示神州地示大社大稷其祝版与牲币馔物并瘗于埳更不设燎所有皇地示神州地示州地示燎坛并乞除去】

诗集严祀事【灿灿辰角曙亭亭寒露朝川原共澄映云日还浮飘上宰丨丨丨清途振华镳圆丘峻且坦前对南山标韩退之和李相公　事南郊覧物兴懐呈一二知旧】降大君【太一天坛丨丨丨属车龙鹤夜成羣春深玊藻寒初落露拂金茎曙欲分三代乐回风入律四溟歌驻水成文千官不动旌旗下日照南山万树云曹唐大礼诗】奉严蠲【端职恭瘗祀饬躬丨丨丨淑气符首节光风临上年梁传昭】敬明祀【惟皇丨丨丨云云森陈羽林骑肃穆虎贲弓王褒】星斗垂光【丨丨丨丨烛紫坛云云欲识懽心从四海钧天一曲引回鸾吴升】霜露凝感【丨丨丨宸丨肃僾动天引谢庄】公规盛典【列圣丨丨修丨丨万方和气助升烟钱勰郊祀诗】灵圉仙游【日月圆丘吉前期告上清朅来修祀事斋洁奉祗明丨丨賔瑶馆丨丨列玉京丹青浮象魏盛典照蓬瀛蒋之奇奉勑宿斋于上清馆祥官诗】德泽恩光【传警千门寂南郊防仗回但惊龙再见谁识日双开丨丨施云雨丨丨变烬灰阅兵貔武振听乐鳯皇来唐观南郊回仗诗】龙常玉勒【舞风泛丨丨轮霞浮丨丨谢庄】龙驾鳯笙【五岳移丨丨十洲回丨丨陈】祥辉嘉气【孝湏三后配礼重一郊尊翠羽来千仗鸣铙下九闗服维周冕盛乐自舜韶温未酌羣灵堕先祠万玉犇黄流凝夕祼紫熖亘宵燔星拱低宸幄云回防帝辕丨丨新日月丨丨浃乾坤旷古归鸿铄函生跃至恩钦惟斋恪志迎福在元元王岐公郊祀庆成诗】灵光瑞雾【帝出乗昌运天心予太平文章三代继制作七年成大祀乾坤合刚辰日月明泰坛朝扫地魄寳夜垂精仰御圜苍盖环观海岳城北冥为朔易西极薄搀抢升燎丨丨合回鸾瑞气迎需云遍枯槁解雨泽勾萌可颂非天德因箴亦下情民言知可酌帝谓本无声节用因崇俭蕲年在好生无心湏格物克己自销兵化国安新政孤臣反旧耕还将清庙什留与野人耕东坡郊祀礼成诗】方士朝仙杖【汉统千龄接虞衡七政齐德馨天自飨容侵古犹稽舆衞勾陈北衣冠观阙西雨先清道跸寒避礼神圭丨丨丨丨丨宫垣挟御圭庙芝楹叠璧帝乐字连奎虚次尤祗栗懐亲极惨凄珠旒依玉色兰炬映璇题两相初扶翼崇坛六降隮髙灵森欲堕诸福应如携燎夜坛三烛凌霜甲万犀宗燔申寳酌秘检防金泥奉引星辰烂旋归锦绣迷端门临五鳯步辇驻双霓日照云裳委风含防筤低和声翔四表嘉泽浸羣黎盛事真寥廓微生荷奬提侍祠叨执爵着籍缪通闺异宠何其报孤忠誓不睽裁诗独愁晚犹得并鳬鹥张于湖贺郊祀庆成诗】吉土兆精禋【祀教民昭孝天惟德是亲太宫严大飨丨丨丨丨丨礼乐三王盛梯航万国賔恩沾羣动洽庆与一阳新奉册尊长乐均厘及众臣不湏云物瑞和气洽人神欧阳永叔南郊庆诗】竹宫歌毖祀【盛礼郊仪肃纯音帝乐清葳蕤飘翠羽赫奕展华旌鳯邸光交覆鸾旗色共明缤纷拂葩盖辉映杂緌缨且异文竿饰非同翿舞名丨丨丨丨丨雅曲播遗声欧阳公翠旌诗】灵只摅景光【君不见昔日西京全盛时汾隂后土亲祭祠斋宫宿寝设厨供撞钟鸣鼔树羽旗回旌驻跸降灵场焚香奠醑邀百祥金鼎发食正焜煌丨丨炜丨丨丨埋玉陈牲礼神毕举麾上马乗舆出彼汾之曲不可游木兰为楫桂为舟櫂歌微吟防鹢浮箫鼓哀鸣白云秋观娱宴洽赐羣后家家复除户牛酒声明动天乐无有千秋万歳南山寿李峤汾隂行】

古今合璧事类备要外集卷三

钦定四库全书

古今合璧事类备要外集卷四

宋　谢维新　撰

祭祀门

祀太一

礼经考索【太一者五帝之君也其位尤尊于五帝记礼之说曰礼必本于太一则太一者果天地四时之宗自汉人祠太一于甘泉而祀典始昉于此】

事类具祀坛【汉武帝元鼎中上初郊雍有司曰五帝太一之左也宜立太一而上亲郊之上遂郊雍登崆峒幸甘泉令祠官等丨太一丨丨】立畤坛【十一月辛巳朔旦冬至昧爽壬子郊拜太一朝朝日夕夕月则揖而见太一以雍郊礼有司言祠上有光祠官寛舒等奏神灵之休佑福兆祥宜因此地丨泰丨丨以明应其秋伐南越告祷太一以象太乙主星日为太一绛旗始用乐常以昏祠至明并前郊祀志】次上帝【唐肆类圜丘列太一位丨于昊天丨丨】合九宫【宗丨太一于丨丨祠别一坛并唐礼乐志】祠于苏林【太宗雍熙中丨太一丨丨丨】祠于角镇【仁宗天圣中丨太一丨八丨丨祀中太一又徽宗宣和三年四月下诏立夏祠八角镇并长编】裁定祀典【髙宗绍兴初丨丨丨丨每嵗天地宗庙社稷九宫贵神髙禖等定为大礼三十六朝野杂记】屈原东皇太一歌【吉日兮辰良穆将愉兮上皇抚长剑兮玉珥璆锵鸣兮琳琅瑶席兮玉瑱盍将把兮琼芳蕙肴烝兮兰借奠桂酒兮椒浆杨枹兮拊鼔疏缓节兮安歌陈竿瑟兮浩倡灵蹇兮姣服芳菲菲兮满堂五音纷兮繁防君欣欣兮乐康楚辞】

祠五帝

礼经考索【帝本一也而有五帝之别或者以为五方之神夏商以前其礼不传自周官太宰有祀五帝之职掌故秦吕不韦作月令而四时于中央各名其帝焉春太皥夏炎帝中央黄帝秋少皥冬颛帝是以后汉纬书五帝之名有所谓青帝灵威仰赤帝赤标怒黄帝黄枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪皆昉于此彼又为六天帝之说者是又加以耀冕寳云】

事类誓戒【太宰祀五帝则掌百官之丨丨周礼】具备【与其丨丨同上】祀五帝【见前注】祠四帝【泰丨丨丨白青黄赤本纪】立北畤【汉髙祖乃丨黒帝祠为丨丨本纪】作五庙【文帝丨渭阳丨帝丨立五帝坛从新垣平之言后告其诈诛夷之】庙同宇【新垣平言长安东北有神气若人冠冕东北神明之舍宜立祠上帝以合符应遂作丨丨丨同字谓上同下异礼所谓复庙重屋也】庙临渭【帝亲郊见渭阳五帝庙丨丨丨其北穿蒲池云并前郊祀志】五帝即天【晋羣臣议丨丨丨丨也五气时异故殊其号名虽五其实一神明堂南郊冝除五帝之座五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一座而已晋礼志】五郊迎气【唐乐十二和一曰豫和丨丨丨丨黄帝以黄钟为官赤帝以函钟为徴白帝以太簇为商黒帝以南吕为羽青帝以姑洗为角皆文舞六成】坛祭五方【王仲丘言正观礼正月上辛祀感生于南郊显庆礼祀昊天上帝于圜丘以祈谷诗春夏祈谷于上帝礼上辛祈谷于上帝则上帝当昊天矣郑曰天之五帝递王王者必感一以兴故夏五月祭所生于郊以其祖配之因以祈谷感帝之杞正观用之矣请因祈谷之坛徧祭五方帝五帝者五行之精九谷之宗也请二礼皆用诏事】坛广四丈【唐丨其丨皆丨丨而髙八尺者青帝七尺者赤帝五尺者黄帝九尺者白帝六尺者黒帝】以人帝配【唐立春祀青帝以太皥氏配嵗星三辰在坛之下东北七宿在西北勾芒在东南立夏祀赤帝以神农氏配荧惑三辰七宿祝融之位如青帝土王之日祀黄帝以轩辕氏配镇星后土之位如赤帝立秋祀白帝以少昊氏配太白三辰七宿蓐收之位如黄帝立冬祀黒帝以颛顼氏配辰星三辰七宿冥之位如白帝并唐礼乐志】以祖宗配【本朝仁宗皇祐二年明堂合祭奉太祖太宗真宗并配以五帝】天惟一神【皇祐二年孙奭建言丨丨丨丨以其至尊故有多名亦犹人君称王皇后辟天王天子皇帝】帝各一神【天帝之神迭主五畤故圣人制礼谓之五帝非五丨丨丨丨也并长编】

祭日月　【附祭星　祭风雨】

礼经考索【自虞书有禋于六宗之说释者谓四时寒暑日月星辰水旱是也厥后周人因之故有春分朝日秋暮夕月之礼后世以来又有合日月五星而共为一祭者本朝防汉唐之典礼以祭日月为中祀每嵗春秋二分尝命官摄事以行礼焉中兴百年此礼不废具在仪典】

事类王宫【丨丨祭日也注坛名记祭法】夜明【丨丨祭月也注坛名同上】朝夕【为丨丨必于日月记】春秋【丨杞朝日于东郊丨杞夕月于西郊月令】精意【禋于六宗注谓丨丨以享祀也书舜典】祀典【及夫日月星辰民所瞻仰也非此族也不在丨丨】祈于【丨福丨天宗注日月星辰记】禜之【日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎丨丨左】实柴祀【大宗伯以丨丨丨日月星辰注实柴致牛柴上周礼】圭璧祀【丨丨五寸以丨日月星辰同上】未后三刻【本朝真宗天禧元年王博文参定夕月之礼按礼云从子至巳为阳从午至亥为隂请以丨丨丨丨行事长编】

祭星幽禜【丨丨祭星注幽开也禜坛域也为禜域而祭之记祭法】天宗【孟冬天子乃祈来年于丨丨注天宗日月星辰月令】次祀【肆师之次祀用牲币注丨丨日月星辰礼】吉礼【一曰丨丨中祀星辰唐礼志】奏黄钟【大司乐乃丨丨丨舞大韶歌大吕舞云门以祀天神注天神五帝及日月星辰礼】歌南吕【乃奏姑洗丨丨丨舞大防以祀四望注此言祀者司中司命风师雨师】兆四类【小宗伯丨丨丨亦如之注星辰运行无常以气类为之位】掌三辰【凡以神位者丨丨丨之法春官】司禄司民【秋官司民诏司冦孟冬祀司民之日献民数于王注文昌宫第三能之属轩辕角近文昌为司命次司中次丨丨次丨丨礼】中能上能【大宗伯以槱燎祀司中司命注文昌第五第四星或曰丨丨丨丨能音台并】商主大火【陶氏火正阏伯居商丘相土因之故丨丨丨丨左】晋卜实沈【郑侯有疾丨曰丨丨为祟子产曰实沈参神也此不及君日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之若君之身则出入饮食之事星辰之神又何为也左】曰灵星尸【髙子丨丨丨之丨也诗丝衣】立灵星祠【汉诏郡国立灵星祠农祥也祠以牛汉书汉髙亦丨丨丨丨江左以来不立七祠灵星则配南郊不特置也晋书】置寿星坛【开元勑宜令所司特丨丨丨丨常以千秋节日脩其祠典又勑寿星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常式通典】在大明坛【天皇太帝北辰北斗天一大一紫微五帝座并差在行位前系内宫诸座及五星十二辰河汉四十九座在第二等十有二陛之间中宫市垣帝座七公日皇帝席大角摄提大微五帝天子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七座及二十八宿差在前列其余中宫一百四十二座皆在第二等十二阶之间外宫一百五在内壝之内众星三百六十在内壝之外已上丨丨丨夜明丨唐礼志】币以方色【唐祀日月星辰五星之丨丨丨丨】壶实昔酒【以壶尊二丨丨丨以祀众星并礼乐志】从祀星辰【本朝太祖南郊令司天监定丨丨丨丨圗上之长编】屈原少司命歌【秋兰兮蘼芜罗生兮堂下緑叶兮素华芳菲菲兮袭予夫人自有兮美子孙何以兮愁苦秋兰兮青青緑叶兮紫茎满堂兮美人忽独与余兮目成入不言兮出不辞乗回风兮载云旗悲莫悲兮生别离乐莫乐兮新相知荷衣兮蕙带倐而来兮忽而逝夕宿兮帝郊君谁须兮云之际与汝防兮九河冲飚起兮水扬波与汝沐兮咸池晞汝发兮阳之阿望羙人兮未来临风怳兮浩歌孔盖兮翠旌登九天兮抚彗星竦长劒兮拥幼艾荃独宜兮为民正】

祭风雨燎牷【大宗伯以槱丨祀风师雨师注皆积柴实丨醴焉或有玉帛燔燎以升烟周礼】磔狗【祭风神曰磔注今俗当大道中丨丨云以止风此其象尔雅】西北郊【小宗伯风师于西兆雨师于丨丨礼】箕毕星【丨星好风丨丨好雨书洪范又大宗伯注风师箕也雨师毕也礼】戌丑地【以丙戍日祠风伯于丨地以己丑日祠雨师于丨丨用羊豕】东郊兆【东方青大昊青勾芒及雷公风伯于丨丨丨前郊祀志】圆坛外【丨丨丨营祀风伯雨师之属后祭祀志】检防政和礼【孝宗朝朱文公南康申省状自今春秋释奠祈报社稷及祀风伯雨师坛壝器服乞丨丨丨丨五丨】司空图移雨神【夏满不雨民前后走神所刳羊豕而跪乞者凡三而后得请民大喜且将报祀愚独以为惑何者天以神乳育百苖谷必时既丰然后民相率以劳神之勤于事而祀焉今始恡其施以愁疲民是神怠天之职也必希民之求而遂应是神玩天之权也既应而俾民输怨于天归惠于己是神攘天之德也推怨何以为义利腥羶之馈何以为仁怠天下之事何以为敬蔑是数者何以为神假曰非吾所得颛然知民之情而不时请于上是亦徒偶于位此愚所以惑也噫天不可终谩民不可终悔窃为神危之奈何】韩昌黎讼风伯【维兹之旱兮其谁之由我知其端兮风伯是尤山升云兮泽土气雷鞭车兮电揺帜雨寖寖兮将坠风伯怒兮云不得上旸乌之仁兮念此下民閟其光兮不鬭其神嗟风伯兮其独谓何我于尔兮岂有其他求其时兮脩祀事羊甚肥兮酒甚防食足饱兮饮足醉风伯之怒兮谁使云屏屏兮吹使醨之气将交兮吹使离之铄之使气不得化寒之使云不得施嗟尔风伯兮欲逃其罪又何辞上天孔明兮有纪有纲我今上讼兮其罪谁当天诛加兮不可悔风伯虽死兮人谁汝伤】柳宗元雷塘祷雨文【惟神之居为坎为雷专此二象宅于岩隈风马云车肃焉徘徊能泽地产以祛人灾钦兹有灵爰以庙享神惟有知我以诚往茍失其应人将安往歳既旱暵害兹生长敢用昭告期于肹蠁某自朝受命临兹裔壤涖政方初庶无淫狂洁防自持忠信是仗茍有获戾神其可罔擢擢嘉生惟天之养岂使粢盛夷于草莾腾波通气出地奋响钦若成功惟神是奬】

古今合璧事类备要外集卷四

钦定四库全书

古今合璧事类备要外集卷五

宋　谢维新　撰

祭祀门

祭社稷

礼经考索【敢问社稷何神曰土谷之神也人非土不立非谷不生祀之所以报本反始也按祭法厉山氏之子曰农能殖百谷夏之衰周弃继之故祀以为稷共工氏之子曰后土能平九州故祀以为社愚以为非后土农弃之为社与稷也亦以其为有功于土谷特配之食焉尔是则祀社稷之始厯代至今不废者也然社稷之神一也社坛在东稷坛在西俱北面自天子至郡县下逮庶人莫不通祭在国曰太社国社王社侯社在官曰官社稷在民曰民社唯天子之社则以五色土各依方色为坛且广五丈中央数尺冒以黄土诸侯但用当方之色皆立树以表其处仍别立主以象其神大夫以下则各以地所宜木而立之也此尊卑上下之等也若国有事则以君行祝奉社主以从其名曰军社国之亡也则屋之使不受天阳其名曰亡国之社此又出入存亡之别也然古者诸侯危社稷则当变置贤君毋使乏祀及牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则社稷又不得不为之变置也此所以论古者社稷之大槩也天子诸侯大夫祭礼未暇论今考近代诸里祭仪则前一日社正及诸社人应社者各请斋一日于家正寝应设馔之家先修治神树之下又为瘗埳于神树之北座取足容于物掌事者设社正位于稷深西北十步东面诸社人位于其后东西南上设祝奉血豆位于瘗坎之北南面祭器每座尊酒二并勺一以巾覆爼一笾二豆二爵二簠二簋二祭日未明三刻烹牲于厨夙兴掌馔者实祭器掌事者以席入设社神之席于神树之下稷神之席于神树之西俱北面质明社以下各服其服社正以下皆再拜祝进跪读祝文曰维年月日某坊社正姓名合社若干人等敢昭告于太社维神载育黎元长兹庶物时属仲月日维吉戊谨率常礼恭用特牲稷神云太稷维神功恊稼穯阐修农政允兹从祀用率旧章上飨云攷论至此因怪今人祀社之意殊薄率尔而聚倐尔而散第与醵饮无异求其如近代之礼影响不存又责之以报本反始如古人之祭胡可得也此古人之所以年谷屡丰而今人之所以饥馑荐臻旱干水溢之间作也又得不思其故乎】

事类元日【仲春择丨丨命民社注元日谓二分前后戊日记】地利【先王祀社于国所以别地利也故礼行于社而百货可殖焉】用甲【日丨丨用日之始也并记】惟戊【吉日丨丨注戊日社诗】春祈【载芟丨籍田而丨社稷也】秋报【良耜丨丨社稷也并诗】泰社【王自立社曰丨丨记】国社【诸侯为国立社曰丨丨】侯社【侯自立社曰丨丨】置社【大夫以下成羣立社曰丨丨】达气【天子大社必受霜露风雨以丨天地之丨是故丧国之社屋不受天阳也注絶其阳通其隂】献功【丨丨于社并记】南向【社祭土而主隂气也君丨丨于北牖下荅隂之义】北牗【亳社丨丨使隂明也又见上】国右【凡建丨丨社稷】军行【设丨社奉以丨并记】田祖【以御丨丨又田祖有神诗】田主【设社稷之壝而树之丨丨周礼】田正【后土社稷丨丨也记又稷田正也左】血祭【以丨丨祭社稷礼】牺齐【制币丨丨粢盛庶品注并祭祀之物】祈农祥【仲春注祀社稷春土兴故祀之丨丨丨也】赛秋成【仲秋注丨丨丨也】神地道【社所以丨丨之丨也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天亲地故教民美报焉】报地功【所以报本反