图书编

象着明莫大乎日月日月之眀即天之明故郊以报天而日以主神然有其祀必有其配故又配以月也然则周之郊以后稷配天之外从祀惟日月而已祭义又言祭日于坛祭月于坎以别幽明以祭上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位是于郊祭主配之外又自有尃祭也防之周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌【古风字】师雨师其节文之先后轻重已自可见岂有郊之日一时并祭诸神者乎后之言礼者失于讲明东汉建武初采用元始故事合祭天地羣神从祀泰坛之上至一千五百一十四神唐圆坛从祀之位尚七余座猥且防矣承五代政一畨郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠之礼不容数举遂以后土祭于圜丘而海岳镇渎山川丘陵坟隰原衍皆在从祀之列于是祭天从祀始及地祗矣至皇祐中【仁宗】大飨明堂又因郑氏之注及厯代所行乃以大昊炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐収防五人官侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼矣夫莫尊于天莫重于郊祀精一以享犹恐诚意之不至也而猥防若此岂古人扫地而祭之意乎即厯代郊祀之非观世庙厘正之典虽谓之与周礼并隆可也

<子部,类书类,图书编,卷九十四>

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大祀殿【南京】

呉元年建圜丘坛于钟山之阳以祀天墠崇尺许方纵横五尺坛不崇尺方纵横各二丈立配位坛于墠内西南相距数尺坛亦不崇尺方纵横一丈云即高皇帝即位南郊所也洪武十年春合祀天地即旧址改筑坛去墠约二丈墠皆绕以女墙崇约六尺坛覆以屋曰大祀殿九间中三间金饰左右六间绘采前后左右丹陛三级琢石为栏斜廊两庑外大祀门南天门中天路左御路右王路东并四渎坛南址与坛齐立具服殿墠北通天库东通天厨西降堦通西御路甬道右直西稍南立斋宫前立太和钟楼甬道左直东稍南凿池方里许曰海子嵗十二月取水藏之以供荐献嵗首春合祀天地凡斋戒先二日太常官宿于本寺次日奏斋戒次日进铜人传制谕文武百官斋戒祭先二日用酒果奉先殿告配上帝皇祗祝文年月朔日【凡祝同】孝孙皇帝御名敢昭告于某皇帝兹以正月日恭祀上帝皇祗于大祀殿谨请配神伏惟鉴知谨告先一日本寺官奏闻眀日与光禄寺省牲次日省牲毕同复命祭品上帝苍璧一郊祀帛一【苍色】苍玉爵三燔牛一骍犊一豋一实太羮簠二实黍稷簋二实稲梁笾十二实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆十二实以韭葅菁葅芹葅笋葅醯醢鹿醢兎醢鱼醢脾析豚胉食糁食皇祗黄琮一郊祀帛一【黄色】玉爵三黝犊一豋一簠簋各二笾豆各十二大祖配位奉先帛一余同惟无玉大眀从位礼神帛一【红色】青磁爵三酒盏二十犊一豋一簠簋各二笾十无糗饵粉糍豆十【鱼食糁食】夜眀同惟帛【白色】星辰礼神帛五色青磁爵三酒盏三十犊一羊一豕一豋一铏二实和簠簋各二笾豆各十【西同】北岳礼神帛一黄磁爵三酒笺三十羊一豕一铏三簠簋各二笾豆十余十九坛同惟帛各从其色祝文嗣天子【臣御名】敢昭告于昊天上帝皇地祗曰时维孟春三阳开防敬率臣僚以玉帛牺牲粢盛庶品恭祀于大祀殿备兹燎瘗太祖圣神文武钦眀启运俊德成功统天孝高皇帝太宗体天宏道高眀广运圣武神功统仁至孝文皇帝配神尚享

高皇帝御制合祭天地乐章

迎神【中和】　荷防天地兮君主华夷钦承踊跃兮备筵而祭诚惶无已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟愿来期想龙翔鳯舞兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝

奠玉帛【肃和】　天垂风露兮雨泽沾黄壤氤氲兮气化全民勤畆兮东帛鲜臣当设醼兮奉来前

进爼【凝和】　庖人兮列鼎殽馐兮已成方爼兮载献愿享兮以歆

初献【夀和】　圣灵兮皇皇穆严兮金牀臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞

亚献【豫和】载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享

终献【宁和】　三献兮乐舞殽俱纳兮气蔼而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮时良

彻馔【雍和】　粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福畱兮佳气昻臣拜首兮谢恩光

送神【安和】　旌幢煜煜兮云衢长龙车鳯辇兮驾飞瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康

瘗燎【时和】　进罗列兮诣燎方炬熖发兮煌煌神变化兮物全于上感至恩兮无量

方丘乐章

迎神　仰皇祗兮驾来川岳从兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以微兮率职幸望圣恱兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永懐

奠帛　臣捧兮以筐玉帛是进兮嵗奠以常百辟陪祀兮佩声琅琅惟南薰兮解愠映燎炎兮煌煌进爼　庖人兮浄汤大烹兮气霭而芳以微衷兮献上曰享兮曰康

初献　初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民兮永康鉴丰年兮耿光

亚献　杂殽羞兮已张法前王兮典章臣固晨兮情悃用斟礼兮载觞

终献　爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽羞兮未具将何报乎神功

彻馔　爼豆彻兮神熙銮舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢迟

送神　祥风兴兮悠悠云衢开兮民福留嵗乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒

望瘗　殽馐玉帛兮瘗坎中遥瞻隠隠兮龙旗从祀事成兮尽防衷感厚德兮民福雍雍

治十五年本寺题准今后打扫天地坛照例差拨军余先期开具委官职名及各衙千百户等官将拨过军余名数开报内外守备并该部及本寺知防守备官处选差公正指挥一员管束与本寺定约日期合行打扫如各卫委官仍前怠忽或有卖放等情许将该把总官防呈守备官处查究施行成化九年本寺奏准南京天地坛自外西门以里直抵东墙至秦淮俱系坛塲地方合行南京礼部榜出仍行南京守备内外守备相看眀白即与砌筑墙垣阻塞行路仍着该城兵马司严督火夫人等常川巡视如违拏送法司究治呉元年建圜丘于钟山之阳以冬至祀昊天上帝建方丘于钟山之隂以夏至祀皇地只于洪武元年二月壬寅朔太祖敕礼官翰林太常寺昔圣帝眀王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神眀致灵贶其博考郊礼来闻丞相善长学士安太常卿惟庸等议上请祀天圜丘以大眀夜眀星辰太嵗诸神从祀地方丘以岳镇海渎诸神从祀上从之撰二丘乐章二年奉仁祖配天地位西向时中都亦有南北丘五年着令皇帝郊祭太子留宫居守亲王戎服七年上以大祀献终分献未安谕学士詹同宋濓议请初献奠玉帛已分献官即初献亚献终献亦如之上曰善祀于奉天殿亲制祝文八年奏上所撰乐章大祀登坛脱舄礼九年定郊社之礼虽有三年防不废十年秋上感齐居隂雨览京房灾异之说始定合祀礼上更撰乐章八年作大祀殿于南郊未成拾一月丁亥合祀于奉天殿十二年正月合祀于大祀殿昊天上帝后土皇地祗南向仁祖配位如故从祀丹墀四坛曰大眀曰夜眀曰星辰又曰星辰四壝外二十四坛曰五岳坛五曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎坛四曰风云雷雨曰山川曰太嵗曰天下神祗曰厯代帝王各坛一凡二十四坛大臣分献礼成上大喜作大祀文并歌九章其辞曰朕闻太极之化也天生于子地辟于丑位极既定虚其中而为寰宇是时人生于寅乐居两间人生既多非圣莫驭天生君主为民立命然鸿荒之时莫知谁始今载于书始自伏羲相继而至唐虞以及夏商周斯数君者开天立极首兴彛伦者乃前伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼高辛唐虞其益损礼乐文饰其事者三皇五帝皆然不独夏商周也下及秦汉以来宋元亦然呜呼天惟自然而常者三纲五常昔圣人度人情而措彛伦特不逆其性务从其善未尝有异此道而为人君者也每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来命儒臣徧考羣书自周以至宋元皆着祀典守而行之然当行祀之时惟宗庙颇合人情南北二郊以及社稷甚有不合人情者以社稷言之古人以社为五土之神稷为五谷之神土主发生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配方行稷神之礼此果合人情乎况朕自即位以来祀天享地奉宗庙社稷每当齐期必有风雨临祭方敛每以为忧京房有云郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飘风骤雨是为未善于是自洪武十年更祀社稷于阙右去繁就简一坛合祀以奉二神神乃我答人情懽恱后洪武十一年命三公率土工部役梓人于京城之南创大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成朕命礼部去前代之祭期嵗止一祀朕度古人之祀南北郊彼以义起故曰南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其隂生之月殊不知至阳祭之于至隂之月至隂祭之于至阳之月于礼可疑且扫地而祭其来甚逺言祀天地尚质不尚华固执古不变至令天地之享与人大异朕以斯礼执古不变则人之享亦执古而不变乎若人执古则污尊抔饮茹毛饮皿巢居穴处今可行乎斯必不然因命太常卿每嵗祭天地于首春三阳交泰之时遂于洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致齐五日内二日以告仁祖三日正齐风和日暖及夜陞坛山川草木不揺江海息波轻云缥缈于天穹独见太隂于中天纎尘不动银烛舒光香烟袅绕斯必神之临降合祀宜也朕虽失学无闻特述其事而歌咏之歌曰

第一歌　陈乐而奏

金石丝竹之防陈兮必五音以谐同命举枹拊皷而抚琴兮加寳瑟及以笙钟罄声嘹喨而韵穷兮吹埙箎以管从度干羽而周旋兮文武之乐隆百弼奔走而供献兮期上下以来通

第二歌　驾出天门

遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翺翔蹁跹鹤舞鳯兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馛郁而旌幢张帝衣云之衣兮防霞赤霓而为裳稽首仰瞻遥迓兮聴金玉之铿锵帝临世而阅民兮防臻百福而海内康

第三歌　驾升地户

洪厐之户辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹鳯之挟车兮角端前驱以腾骧卫防森严而凛凛兮于昭穆穆而圣皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄为母之慈而为民兮合造化于干阳予率百职以俟临兮惟菲礼而愿享

第四歌　七曜从驾

天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢旙缭绕于太虚兮防从銮舆而至下方惟五星日月照临兮迩帝左右而龙斾傍引领以欣覩兮威威而卫帝行第五歌　岳镇从驾

覩旗旙之四维兮列神威而倍张岳镇海渎之防兮敛欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山鬼于幽篁飞苍龙而倐然兮清尘导道而妖魅藏矫首以来兮圣皇为民而康

第六歌　瞻天望圣

民望天地之临祭兮老防相将而迎昊苍日吉而时贞兮庆云缥缈于天堂柴燎烟防而福洽兮尽寰宇以芬芳民歌且舞而跳跃弓俯仰乾坤以荷圣皇第七歌　兆民之福

皇天后土之既临兮享殽羞而美椒浆思隂阳之防合兮如临已而穆穆洋洋躬竭以趋跄兮周旋三献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以兮但法常经而颐臧

第八歌　鸾驾回旋

气氤氲而馛郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮天廊落而地洪厐因遥送而俯仰兮銮舆降而逹黄慕神降上之盘桓兮于心而耿光愿民之多福兮每以嵗首而奠筐

第九歌　升降殽羞

升沉燎瘗而幻化兮殽羞备纳而供勤昌以之而祈谷兮民讴歌而福愈良想天门地户之茫茫兮欲假之来享而难望乐之既成兮必时若而两旸

迎神歌【二首】

薰风荡荡兮解炎备朝兮惟恐弗専夜沉沉兮星辰团圞皎日辉辉兮驰天顿首稽首兮遥瞻孰知后土兮何然昊天昊天鉴苍生兮来筵

诸侯趋跄兮肃齐列郊坛兮次第金石丝竹兮方擕皇兮彷佛兮鳯凰来仪俄冉冉兮庆云飞恭遥瞻兮俯首低靖沉沉兮后土降临时地祗兮欣喜吾民今歳兮乐雍熙臣率百职兮罗拜坛壝感恩兮无已惟父天兮母地二十一年増脩坛壝大祀殿丹墀中叠石为台东西相向为坛四内壝外二十四坛亦东西相向文武大臣及近侍官二十四人分献罢朝日夕月禜星之祭并罢太嵗风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍歴代帝王春秋祭惟嵗八月中旬择日于山川坛及帝王庙祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇帝文皇即位亦如之永乐八年后太子摄祭遣礼部尚书至北京复命十八年北京坛成上歳亲诣南京郊坛有事则遣官祭告洪熙元年奉文皇配位太祖下西向嘉靖九年上从言官夏言欲分祀天地下廷议主分祭者左都御史王鋐中允廖道南编脩程文德等八十二人主分祭而以成宪及时未可为言者大学士张等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫李勋詹事霍韬魏校编脩徐阶郎中李黙王道等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人上曰分祀礼也建圜丘于天地坛南稍北为皇穹宇先名泰和殿作方丘于北郊稍南为皇只室从祀圜丘日月星辰云雨风雷方丘岳镇海渎丘陵山川是年三月上从言议南北二郊奉太祖配孟春祈谷祀上帝于大祀殿奉文皇配下廷议羣臣以为不可防畱中言又疏请上怒羣臣违君叛礼令祈谷二祖并配二郊専奉太祖配已而罢祈谷之配毁祀殿改建大享殿殿后为皇干殿十七年荐大号于天改昊天上帝称皇天上帝

<子部,类书类,图书编,卷九十四>

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祀天壝坛

周礼至敬不坛扫地而祭特燔柴于泰坛而已至秦则有四畤之制汉元始仪上帝圆坛八觚径五丈高九尺茅营去坛十歩光武始百步土营径五百步神灵坛各于其方靣三丈去茅营二十歩光武始为郊兆于洛阳城南七里圜丘八陛中又为重坛其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门中营四门外营四门营即壝也隋制为坛四成唐因之每成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈凡二壝宋初因唐制熙宁中始增壝为三每壝三十五步周垣四门元制为坛三成以合阳竒之数每成高八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南櫺星门三东西櫺星门各一中筑圜坛周围上下俱防以甓内壝外壝各高五尺壝四靣门三俱涂以赤国朝为坛二成下成阔七丈高八尺一寸四出陛正南陛阔九尺五寸九级东西北陛俱阔八尺一寸九级上成阔五丈高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级坛上下甃以琉璃磗四靣作琉璃栏杆壝去坛一十五丈高八尺一寸甃以磗四靣有櫺星门周围外墙去壝一十五丈四靣亦有櫺星门天下神祗坛在东门外天库五间在外垣北南向厨屋五间在外坛东北西向库屋五间南向宰牲房三间天池一所又在外库房之东北执事斋舍在坛外坛之东南牌楼二在外横甬道之东西

燎坛【燎牲附】

周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋谓烟也周人尚臭故升烟以祀天祭法又曰燔柴于泰坛谓实牛柴上以焚之也盖阳祀自烟始故升烟以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属焚之然后为礼之终也唐燎坛在神坛之左宋因唐制燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺在坛南二十步丙地庀燎坛髙一丈二尺四方各一丈周围防以甓在外壝内丙巳之位东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴国朝燎坛在内壝外东南丙地髙九尺阔七尺开上南出户其燎牲则汉用牛首后魏同左体六朝用防之九个唐宋皆用牛首元用马首国朝别用全犊以燎配帝

祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰周公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀祖莫大于配天也自秦灭学礼隳废汉至光武始以高祖配焉魏眀帝用郑周祀天于圜丘以喾配之说逺推帝舜以配圜丘晋武帝用王肃之说始以其祖配由宋及隋或以祖配或以考配唐髙祖武徳初郊以其祖景帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太宗并配开元中以髙祖配宝应初又以景皇帝配宋太祖干徳初郊以其父宣祖配太宗时配以太祖真宗时奉太祖太宗并配仁宗时以太祖太宗真宗并配神宗以后専以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配国朝洪武九年初郊议配祀上谦让不许亲为文以告太庙曰臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鉴观歴代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有阙失惧有责焉去年上天垂诫有声东南又雷火焚舟及击殿吻早暮兢惕恐无以承上帝好生之徳故不敢辄以祖配天也惟祖神与天通恐上帝有问以臣之所行敷奏帝前善恶无惟上帝鉴之候南郊竣事臣当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之锡福谨告明年夏至将祀方丘羣臣复请举配典上坚执前志不允羣臣固请乃俟庆阳平议之八月庆阳平诸将凯还十一月十四日冬至羣臣复固请上勉从众议奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘

从祀

祭义曰郊之祭也大报天而主曰配以月大犹徧也盖祭天之祀日月天神共为一坛而日为众神之主秦祭四畤汉祀太乙从祀之礼无见焉东汉光武初郊祀日月于中营内南道北斗在北道之西其中八陛及中营四门外营四门中外营门封神共千五百一十四神背中营神五星中宫宿五官神及五岳之属背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二星辰河汉内官在第三等二十八宿中官在第四等外官在内壝之内众星在内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在内壝之内众星三百六十在内壝之外宋制天皇五帝日月北极九位在第一龛北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛外官神位一百六座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内众星三百六十位在内壝外国朝遵用古制惟设大眀夜眀星辰太歳从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉圜丘坛【以下太常寺】

在正阳门外五里许制三成坛靣并周栏俱青磂东西南北阶九级俱白石内櫺星门四南门外东门砌緑燎炉燔柴焚祝帛旁砌毛血池西南筑望灯台祭时悬大灯于竿末外櫺星门四列南门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建皇穹宇外又建四天门东曰泰元门东建崇雩坛东建神库南曰昭享门左右石坊西曰广利门西建鸾驾库西为牺牲亭北为神乐观北曰成贞门外西北建斋宫歳冬至大祀天于圜丘凡国有大事则祭告先一月本寺择日祭司牲令属官每日二员涤牲又令恊律郎率乐舞生每日习礼乐于太和殿先十五日题请上视牲次题钦定大臣三员看牲次题钦定大臣四员分献进仪注并登坛执事官乐舞生名数先六日本寺官吉服诣寝殿上告视牲是旦上乘舆至太庙门降舆导引官导上由殿左门外至拜位内赞就位导上诣太祖歴世宗香案前俱奏上香讫奏复位奏跪赞读告辞讫奏四兴奏四拜奏礼毕导上出左门还宫先五日本寺官具公服诣皇极殿鸣鞭讫奏省牲官员题本进司礼监官接讫奏请省牲承防叩头退上常服乘辇至牺牲所转西南墙角知观二员叩头起提炉导至所南门迤西辇至驻鸿胪寺官奏神乐观乐舞生叩头锦衣衞官奏落辇上降辇礼部尚书左右侍郎太常寺卿少卿导上至所门内西小次憇出礼部太常导上至正牛房香案前北向立养牲官率军人牵牲过上前卿奏大祀牛犊又奏大祀北羊又奏备祀牲导至鹿房前奏大祀鹿至兔房前奏大祀兔仍导至小次内少憇出导陞辇上还至太庙参拜还宫先四日本寺官具公服诣皇极殿鸣鞭讫奏祭祀斋戒承防叩头退于东柱下西向立朝毕奏分献官出班叩头讫即出属官一员率铺排六人执御杖纱灯进设铜人于文华殿东九五斋北向乃出示长安门是日早博士捧请太祖祝版诣平台填御名捧出藏于太庙神库巡风官防极门宣领香烛堂上官俱诣天坛神库视涤器次诣太和殿观礼乐次诣牺牲所看牲先三日五鼓本寺官具祭服诣太庙上请太祖配帝是旦上乗舆至太庙门西降舆导引官导上至防门帷幄内具祭服出导至左陛上典仪唱执事官各司其事内赞内导引导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎神内赞奏再拜典仪唱行献礼执事官诣御前献爵内赞奏跪赞读祝赞俯伏兴平身少卿跪御前东北向奏礼毕请还宫内赞奏再拜典仪唱读祝官捧祝诣燎位内赞奏礼毕上出御帏幄内易皮弁服还御中极殿本寺卿与光禄卿具朝服奏省牲上御皇极殿百官具朝服朝毕聴受誓戒次日早卿同光禄卿诣天坛宰牲具本复命午后寺官率铺排捧玉帛匣香盒同香舆亭进皇极殿司礼监官捧帛出同安设于玉案南次日五鼓本寺具吉服诣太庙候上告庙是曰博士捧祝版于皇极殿中陛上出左顺门由殿左门入太常寺卿捧祝版由殿中门进于御案上填御名卿捧安舆内司礼监进郊祀帛十二叚上匣内卿捧安舆内进奉先帛一叚上匣内少卿捧安舆内卿捧香盒跪进于香亭右上三上香叩头立舆东锦衣衞官校舁舆亭出卿随诣天坛神库供奉上乘舆诣南郊至昭亨门迤西二知观叩头提炉导驾锦衣衞奏落辇礼部尚书首班次左右侍郎次太常卿少卿叩头毕上降舆礼部太常导上由昭亨左门入至圜丘坛内壝左门本寺卿跪迎同导至午陛尚书等官止卿导上陞坛上北向立卿奏上帝坛上转东向立奏配帝坛讫导上由东陛下尚书等官同导上至神库卿导入上北向立卿奏正位坛笾豆上转东向立奏配位坛笾豆上稍转西奏从位坛笾豆讫导上出仍同导至神厨卿导入香案前秦燔前牛上进步奏正配二坛牲上稍转北向立奏从祀坛牲导上出同导由姐帐房北于南门出至神路上乘舆至斋宫百官朝宴谢恩退是日午后本寺官率铺排厨役乐舞生御设供器夜初漏礼部同本寺官诣皇穹丹墀香案前尚书上香毕俱行叩头礼卿少卿请捧正位配位少卿丞请捧从位各安亭内礼部侍郎导正位配位亭至午陛