天中记

国人物众而土风尚利舟车防而货殖惟错昔梁惠王尝谓孟轲曰何以利吾国是知礼让之化不胜于好利之心明矣且梁去鲁干道而近道犹不同矧十万八千里乎梁王孟子同世之人也心或有异况瞿昙上人乎彼孟氏属斯文未防不能扬素王之道今上人当去圣逾逺卒能行法王之教茍非三业内净六尘外清以至公之行化于人孰以至公之心受于化也陶重叙曰自灵山覆篑法海烟流玉毫晦而微言絶金杖折而异端作惟上人也色空等观物我都亡麻麦一斋自同禅恱炎凉一纳仅蔽枯形前后王臣欲上章乞以大师为号请以紫染方袍者皆磪而推之云云【宋高僧传】

寺主摩摩帝此云寺主僧史畧云诗其寺主起于东汉白马寺也东晋以来此职方盛故梁武帝造光宅寺召法云为寺主创立僧制稽其佛世饮光统众于灵鹫身子涖事于竹林音义指归云僧如纲假有徳之人为纲纲也隋智琳润州刺史李海洊命琳为断事纲维迩后寺立三纲上座维那典座也【翻译】僧中职任也如网之纲如屋之梁焉肇自姚秦立正魏世都推北齐则十统分员唐世则僧录命职五台山自贞元中智頵始封僧长矣【宋僧智頵传】晋五台山真容院光嗣时降龙大师者率领弹压缁伍畏焉为其分散诸寺兰若众寡均等时徒侣坚请嗣主院宣补僧官辖诸台院寺命曰都纲【上光嗣传】稗沙门寳积经说僧之无行者曰辟如麦田中生稗麦其形似麦田夫尽谓其好麦后穂方知非是沙门之在众中似是持戒有徳行者施主见时谓尽是沙门而彼痴人实非沙门是名稗沙门

火宅僧广中僧有室家者谓之火宅僧【郑熊番禺杂记】京师大相国寺僧有妻曰梵嫂

尼

出家汉明初立佛寺同梵福量时后宫隂夫人王婕妤等一百九十人出家又聴洛阳妇女阿潘等出家【僧史】鏁骨菩萨昔延州有妇人白晢颇有姿貌孤行城市年少之子悉与之游狎昵荐枕一无所却数年而殁州人以其无家瘗于道左大歴中忽有胡僧见墓遂跌坐具敬礼焚香围绕讃叹数日人见谓曰此以淫纵女子以其无属故瘗于此和尚何敬耶僧曰斯乃大圣慈悲喜舍世俗之欲无不徇焉此即鏁骨菩萨顺缘已尽圣者云耳请众开墓视之遍身之骨钩结皆如鏁状州人异之为设大斋起塔焉【续怪记】

七众谓比丘比丘尼式义摩那沙弥室罗刹尼此出家五众优婆塞优婆夷此在家二众此七众也式义摩那此云学法女今之尼长髪也

阿夷比丘尼称阿姨师姨梵云阿棃夷此翻尊者圣者檀越檀那者要览曰梵语陀那鉢底唐主施主今称檀那讹陀为檀去鉢底留那也思大乘论云皆破悭吝嫉妬及贫穷下贱苦故称陀后得大富及能引福徳资粮故称那又称檀越者檀即施也此人行施越贫穷海【翻译】黄眼支谦字恭明月氏国优婆塞也汉末游洛该览经籍及诸伎艺善诸国语细长黒痩白眼黄睛时人语曰支郎眼中黄形躯虽细是智囊【高僧传】

青眼贞观时雍州牧魏王与法恭疏云律行净于青眼威仪整于赤髭【序】达摩眼绀青色称碧眼胡僧【高僧传】出香流水功德直西域人道契既广善诱日新宋大明年到荆州为释畅翻译畅刋正文义词防婉宻舒手出香掌中流水莫之测也【翻译】

上首神足大僧正慧令葢法门之上首亦捴持之神足愿等须提之问遂同迦叶之请【陆云御讲波若经序】

梵表龙光寺僧绰建元寺法宠并道秀域中声高梵表【续慧勇传】

文外友什彦琮隋时与朝士王劭辛徳源陆开明唐怡等情同琴瑟号为文外友【续】

名高十地唐太宗为秦王时书慰什吉藏曰法师道济三乗名高十地方当树徳净土阐教禅林岂意湛露晞晨业风飘世长辞柰苑遽掩松门【续】

佛法栋梁刘孝孙为恵净诗英华序云挹海不知其浅深学山徒切其峻极明镜屡照而不疲鸿钟待扣而斯应诚佛法之栋梁僧徒之领袖者也禇亮为惠净金刚什文序云达鉴穷览皎乎先觉炳慧炬以出重昏拔爱河而升彼岸

法主景和时释慧亮讲席有声顔延叹曰安汰吐珠玉于前斌亮振金声于后清言妙绪将絶复兴至是于庄严寺学徒盛集勑亮与斌递为法主【释鉴】

定门秀杰魏文君时沙门高者定门之秀杰也太子晃师之【广明辨惑】

振锡息鬪元和中邓隠峯之五台道由淮右蜀呉元济阻兵蔡州与官单战师曰吾当少解其患乃振锡空中飞身而过两军仰观叹异鬪心顿息以是官军得成其功焉【释鉴】

开士栋梁释法琳内该三藏外综九流辨中观则龙树可期谈自然则老庄非逺固以学侔安逺才迈肇生实开士之栋梁法城之墙堑者也【陈子良辨正论序】

化表路夫称沙门者何耶论其发蒙俗之迷昏启化表之路方将以兼忘之道与天下同往使希高者挹其遗风漱流者味其余津【逺法师沙门不敬王者论】

忠孝沙门者行超俗表心逰尘外是以舍爱捐亲仰众圣也摧弃声色遵梵行也剃除须髪去华竞也仰容肃质不忘敬也分卫扫衣支身命也言无隠曲离邪佞也和声怡气入无诤也吐纳安详慎词令也世贵莫屈守贞劲也清虚恬淡顺道性也邪相不挠住八正也顔下色敬愍众病也人天崇仰三业浄也穷极真取究竟也广仁济亦忠孝之盛也【辨正论】

天中记卷三十五

<子部,类书类,天中记>

钦定四库全书

天中记卷三十六

明　陈耀文　撰

浮图名义

五禅阶级真性即不垢不净凡圣无差禅门则有浅有深阶级殊等谓带异计欣上厌下而修者是外道禅正信因果亦以欣厌而修者是凡夫禅悟我空偏真之理而修者是小乗禅悟我法二空所显真理而修者是大乗禅若顿悟自心本来清净元无烦恼无漏智性本自具足此心即佛毕竟无异依此而修者是最上乗禅亦名如来清净禅亦名一行三昧亦名真如三昧【上】三藏夫三藏之义者则内为戒定慧外为经律论以陀罗尼总摄之也陀罗尼者是菩提速疾之轮解脱吉祥之海三世诸佛生于此门慧照所传一灯而已【宋僧无畏传】三乘法华经曰三乗者一曰声闻乗二曰縁觉乗三曰菩萨乗声闻者悟四谛而得道也縁觉者悟因縁而得道也菩萨者行六度而得道也然则罗汉得道全由佛教故以声闻为名也辟支佛得道或闻因縁而解或聴环佩而得悟神能独达故以縁觉为名也菩萨者大道之人也方便则止行六度真敎则通修万善功不为已志存广济故以大道为名也【世説注】沙门治心修净其根业各差谓之三乗声闻縁觉及以大乗取其可乗运以至道为名也【魏释老志】释道安上二敎论云九流之敎敎止其身名为外敎三乗之敎敎静其心名为内敎是以智度有内外两经仁王辩内外二论方等明内外两律百论言内外二道若通论内外则彼华夷若局命此方则可云儒释释敎为内儒敎为外【广明】大乗者盖如来之道塲也故縁觉声闻谓之小乗言法驾之通驰如舟车之致逺也【李颙大乗赋序】小乗列四果之梯大乗有十等之位从几入圣具有经论【甄鸾笑道论】

三身一切诸佛皆有三身一者法身谓圎心所证二者报身谓万善所感三者化身谓随縁所现今释迦牟尼佛者法身乆证报身乆成今之出现盖化身耳【禅林妙记】三归佛道其始修心则依佛法僧谓之三归若君子之三畏也又有五戒去杀盗婬妄言饮酒大意与仁义礼智信同云奉持之则生天胜处亏犯则坠鬼畜诸苦又善恶生处凡有六道焉【释老志】

三昧此云调直定又云正定亦云正受圭峯疏云不受诸受名为正受逺法师云夫称三昧者何专思寂想之谓也思专则志一不分想寂则气虚神朗气虚则智恬其照神朗则无幽不彻斯二乃是自然之符用一而致用也【翻译】道家云贞一儒者云致一释氏云三昧其义通也言一即有二遂至于三言三即昧在其间反覆存之而已【佛书杂记】

四谛苦集灭道是也苦谓一切生老病死之类集谓一切聚集骨肉财帛之类灭谓壊灭道谓修行类此名四谛谓其理审谛非徒説也经云见苦防集因灭修道【龙舒心经注】

四果四果预流即须陀洹为初果一来即斯陀含为二果不来即阿那含为三果无生即阿罗汉为四果自此以上独觉菩提为辟支佛自觉觉他为一切菩萨摩诃萨行因果圎满为诸佛无上正等菩提

六通经云六通者三乗之功徳也一曰天眼通见逺方之色二曰天耳通闻障外之声三曰身通飞行隠显四曰宅心通水镜万虑五曰宿命通神知巳往六曰漏尽通慧解累世三明者解脱在心朗照三世者也【世説注】佛身即法身也从六通生从三明生【维摩经】天眼宿命漏尽为三明【僧肇】

五衍凭五衍之轼拯溺逝川【选头陀碑】僧肇论曰聘六通之神骥乘五衍之安车五衍五乘天竺言衍此言乘五乘一人二天三声闻四辟支佛五菩萨【注】

五盖一曰贪婬二曰瞠恚三曰愚痴四曰邪见五曰调戏别而言之求欲为贪耽着为婬外发为瞠内结为恚系于缚着触理倒惑为愚痴生死因縁痴为本一切诸着皆始于痴地狱苦酷多由于恚【奉法要】

六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰精进五曰一心六曰智慧积而能散润济众生施也谨守十善闲邪以诚戒也犯而不校常善下人忍辱也勤行所习夙夜匪懈精进也专心守意以约敛众一心也凡此五事行以有心谓之俗度领以兼忘谓之道慧【上】

三幡消一无于三幡【选天台赋】三幡色一也色空二也观三也言三幡虽殊消令为一同归于无也郤敬舆与谢庆绪书论三幡义曰近论三幡诸人犹多欲既观色空别更观识同在一有而重假二观于理为长然敬舆之意以色空及观为三幡识空及观亦为三幡【注】

二谛二谛者一是真谛一名俗谛真谛亦名第一义俗谛亦名世谛劝臣以忠劝子以孝劝国以治劝家以和善示天堂之乐惩非显地狱之苦此依俗谛也真谛彰本寂之理一性泯然所以实际理地不受一尘是非双泯能所俱亡指万象为真如防三乗归实际此依真谛也【翻译】

三智一曰真智本来寂静通达无涯二曰内智自觉无明割防烦恼三曰外智分别根门识了尘境

三报大涅槃经明三种报一顺现报明王孝慈训世则祥云布夀星现仁君恩徳及物则醴泉涌嘉苗秀善既有征恶亦可验樵客指熊而臂落酒客啖防以皮穿二顺生报今世虽行善恶之因次生方受苦乐之果缾沙转报于四天有相改生于六欲三顺后报因造今身报终后世伽咤七反而享余庆那律乆刼以受逺福此三种报皆名定业【翻译】

三徳法身般若解脱是为三常乐我净是为徳无二生死为常不受二边为乐具八目在为我三业清净为净【金光明义】

三縁第一为了自已轮回生死二为绍隆三宝三为六道四生皆令解脱【古禅师语录】

五浊刼浊见浊烦恼浊众生浊命浊【弥陀经】

六尘色声香味触法【中论】

四观观生如石女之懐儿观住如阳焰之翻浪观异同浮云之万变观死犹狂花之谢空

三有欲有色有无色有有者何谓一切有漏法是佛言若业能令后生相续是有又云生灭故名有堕苦集谛中是有【婆沙论】

四大我今此身四大和合所谓毛发爪齿皮肉筋骨脑髓垢色皆归于地唾涕脓血涎沫津液痰泪精气大小便利皆归于水暖气动火动静归风四大各离今者妄身当在何处【圎觉经】

七圣财人生世间祸福从口生当防于口甚于猛火猛火能烧一世恶口能烧无数世猛火烧世间财恶口烧七圣财口舌皆凿身之斧也七圣财谓一信二精进三戒四惭愧五闻舍六忍辱七定慧七者能资用成佛故名财【报恩经】

三科法王立法周王识心三界牢狱三科验定一罪一福三道十使十恶此属乎罪名为黒业报四恶趣五戒十善四禅四定此属于福名曰白业报处人天三乗摩诃衍此属乎道感报四圣此则凡圣界分因果事定以此三科收行尽矣【翻译】

五蕴五隂谓色受想行识也色谓色身有形或黄或白是也受谓一切受苦受乐受用是也想谓一切思念是也行谓所行之事识谓晓解世间事五蕴即五隂【道院集】五隂是色隂受隂想因行隂识隂

十善十善者身不犯杀盗婬意不嫉恚痴口不妄言绮语两舌恶口反十善者谓之十恶四过者上之所谓两舌恶口妄言绮语也【奉法要】

八正开八正之门大庇交丧【头陀碑】维摩经曰虽行八正道而乐行无量佛道是菩萨行僧肇论曰啓八正之平路坦众圣之夷涂大品经説八正曰正见正思惟正语正业正命正精进正念正定【注】

六入六情一名六衰亦曰六欲谓目受色耳受声鼻受香舌受味身受细滑心受识识者即上所谓识隂者也五隂六欲盖生死之源本罪苦之所由【奉法要】

禅法律金仙氏之道盖本于孝敬而后积以众徳归于空无其敷演敎戒于中国者离为异门曰禅曰法曰律以诱掖迷浊【江永州龙兴寺记】白居易问惟宽禅师法何以説法师曰无上菩提被于身为律説于口为法行于心为禅应用者三其致一也譬如江湖淮汉在处立名名虽不一水则无二

戒定慧法要有三曰戒定慧唐宣宗问辨禅师曰云何名戒对曰防非止恶谓之戒帝曰云何为定对曰六根涉境心不随縁名定帝曰云何为慧对曰心境俱空照览无惑名慧【五灯】

真如马师云真如有变易岂不闻善知识者能回三毒为三聚净戒回六贼为六神通回烦恼作菩提回无明作大智若真如无变易是外道也【上】古释云遣妄曰真显理曰如观法师云无法非真何妄可遣无法不如何理可显

三身六祖谓智通曰三身者清浄法身汝之性也圆满报身汝之智也千百亿化身汝之行也若悟三身即名四智大圆镜智平等性智妙观察智所作智【传灯】

慧日曜慧日于康衢则重昏夜晓【头陀碑】刘蚪曰菩萨员净照均明两故曰慧日【注】

慈云如来慈心如彼大云防注世界【鸡跖集】唐太宗手勅装云慈云欲卷收之廕四空慧日将昏朗之照八极舒朗之者其惟法师乎

止观止能舍乐观能离苦止能修心观能修慧止如镊镊刺观如剪剪发心法双亾止也心法双照观也戒寳大疾病中戒为良药大恐怖中戒为守护大暗防中戒为明灯三恶道中戒为桥梁五怖惧中戒为大船【智度论】

阿耨多罗三藐三菩提梵云阿此云无梵语耨多罗此云上梵语三此云正梵语藐此云等梵语菩提此云觉是阿耨多罗三藐三菩提者乃无上正等正觉谓无上真性也【心经注】

波罗蜜多梵经云波罗蜜多此云到彼岸彼岸者西土俗以设谕诸佛地谓之彼岸众生轮回作业之地如在海中谓之此岸则佛地所以谓之彼岸【上】经云到者有六焉一曰檀檀者施也二曰毗黎黎者持戒也三曰羼提羼提者忍辱也四曰尸罗尸罗者精进也五曰禅禅者定也六曰般若般若者智慧也然则五者为舟般若为导导则俱絶有相之流升无相之彼岸也故曰波罗蜜也【世説注】彼岸者引之于有则髙谢四流推之于无则俯六度【头陀碑】

阿毗昙逺法师阿毗昙叙曰阿毗昙者晋言大法也道标法师曰阿毗昙者秦言无比法也

和南僧家谓合掌作礼曰和南【禅苑清规】口礼者如合掌问讯也观音义疏云此方以拱手为恭外国以合掌为敬手本二边今合为一表不散诞专至一心【翻译】或云那漠婆南要律仪翻为恭敬善见论翻为度【一法】

六宗二六宗之后为二一曰清原思思传石头迁其下为曹洞云门法眼一曰南岳让让传马祖其下为临济沩仰是为五家宗道一而已一棒一喝一唱一和机用纵横

诸名义南无此云归命信顺也佛觉也菩提亦觉也道之极者称曰菩提菩提萨埵觉众生也阿罗汉总音杀恼贼逺离诸恶堪总供养更不受三界生也释迦能仁也牟尼寂防也弥勒慈氏也维摩诘净名也婆罗门梵志也辟支独觉也比丘乞士也上乞法下乞食也波罗蜜彼岸也多到也禅那静虑也般若聪慧也三昧正定也又等特也奢摩它止息也瑜伽相应也阿耨多罗无上也三藐正也般涅槃般普也涅出也槃烦恼也堵波塔也茶毘亦云阇维焚烧也僧伽蓝众园也娑婆堪忍也懴悔懴谓懴摩请忍也羯磨作法辨事也阿僧祗无数也

方等经慈悲为佛眼正念为佛头妙音为佛耳香林为佛鼻甘露为佛口四辩为佛舌六度为佛身四摄为佛首平等为佛指戒定为佛足种智为佛心四门入清凉地即方也所契之理平等大慧即等也

四经维摩经以不思议为宗金刚经以无住为宗华严经以法界为宗涅盘经以佛性为宗

三千大千千千重数故曰三十二过复千故曰大千迦维罗衞居其中也【智度论】

震旦葱河以东名为震旦以日初出耀于东隅故得名也【楼炭经】琳法师云东方属震是日出之方故云震旦或曰真丹或曰旃丹【翻译】

印度西域记云天竺旧云身笃或曰贤豆今从正音宜云印度印度者唐言月以其土圣贤继轨导凡御物如月照临五印度之境周九万余里三垂大海北背雪山北广南狭形如半月划野区分七十余国时特暑热地多泉湿成光子曰中天竺国东至震旦五万八千里南至金地国西至阿拘遮国北至小香山阿耨达亦各五万八千里则知彼为中国矣【上】互见日

四王印度常传赡部一洲四王所治东谓脂那主人王也西谓波斯主宝王也南谓印度主象王也北谓猃狁主马王也皆谓四国借斯以治【续装】

布萨布萨即説戒也净住者即布萨之翻名布萨天言净住人语或曰増进亦称长养通道殊俗俱禀修行所谓净身口意如戒而住故曰净住也【道宣净行法门序】

练神练神者闭情闗照期神旷刼幽灵不亡积习成圣阶十地而逾明迈九宅而髙蹈此什教所以也【周什道安二敎论】逺辞九宅宁罗氏族之拘【上】

般若航清凉禅师云夫般若者苦海之慈航昬衢之巨烛也

大愿船净土传云菩萨乗大愿船住生死海就此世界呼引众生上大愿船如是送至西方如有往者无不得生

理絶人区维摩经曰以四大海水入一毛孔中不挠鱼鼈等而彼大海本相如故又舍利佛住不思议菩萨断取三千大千国界如陶家轮着右掌中掷过恒河沙国界之外其中众生不觉不知又复还本处都不使人有往来相【后汉西域传注】

事出天外涅槃经曰阿阇王令醉象蹋佛佛以慈善根力舒其五指遂为五师子见尔时醉象惶惧而退【上】刹那无常者前灭后生刹那不住者也【梁武记注】刹那是天竺国音迅速之极名也【明九】俱舍云时之极少名刹那时之极长名为刼俱舍颂云极微字刹那色名时极少【翻译】虽年百嵗犹若刹那如东道之长波似西垂之残照击石之星火驰隙之迅驹风里之微灯草头之悬露临崖之朽树灿目之电光

天竺重文鸠摩罗什云天竺国俗甚重文制其工商体韵以入为善凡觐国王必有讃徳见佛之仪以歌叹为贵经中偈颂皆其式也但改梵为秦失其藻蔚虽得大义殊隔文体有似嚼饭与人非徒失味乃更呕哕也戒饮长老莎伽陀降伏庵婆罗提陀恶龙及为酒困不能折伏虾蟆故佛制戒小草头一滴亦不得饮下酒是恶本酒是魔事【梁武防酒肉文】

不杀释善伏云不杀者佛敎之都门也不能行之若讲礼而为倨傲耳又劝行六道供以先祖诸亡者无越此途【续二十一】

八闗斋一不杀二不偷盗三不淫邪四不妄语五不饮酒六不坐髙大牀七不着花鬘璎珞不用香油涂身董衣八不自歌舞不得辄往聴不过中食受此八戒名八闗斋

五辛修行者不得食五辛言五辛者一葱二薤三韭四蒜五兴渠【梵网经】释慧【阙】僧徒多迷五辛中兴渠或云芸薹胡荽或云阿魏唯净土集中别行尽又云五辛此土唯有四一蒜二韭三葱四薤阙于兴渠梵语稍讹正云形具余国不见回至于阗方得见也根麄如细蔓菁根而白其臭如蒜彼国人种取根食也于时冬天到彼不见枝叶薹荽非五辛所食无罪日亲见为验与【唐髙僧传】极乐中国之西数万里有国曰身毒释迦牟尼如来示现之地彼佛言曰西方过十万亿佛土有世界曰极乐佛号无量夀如来其国无有三恶八难众宝以为饰其人无有十纒九恼羣圣以为友有能诚心大愿归心是土者茍念力具足则往生彼国然后出三界之外【御净土记】凿大昬夫佛之道可以转惑见为真智即羣迷为正觉舍大闇为光明夫性岂异物耶孰能为余凿大昬之墉辟灵照之户广应物之轩者吾将与为徒【龙兴寺记】

懈慢国过此西方十二亿那由他有懈慢国快乐安闲人欲往生阿弥陀佛国若从此国过人多染着即愿生其中遂不得到阿弥陀佛国若人见此不贪不爱即得越过至安乐国此懈慢国亦曰疑城人遥见此城谓是极乐便生爱着【菩萨处胎经】

心灯意蘂心灯夜炳意蘂晨飞【晋安王书】

障火魔风障火焚心印魔风飏刼灰

由旬西域记云夫数量之称逾缮那者旧曰由旬逾缮那者自古圣王一日军行旧传一逾缮那四十里印度国俗乃三十里圣敎所载唯十六里大论云由旬三别大者八十里中者六十里下者四十里【翻译】

佛田供父母曰恩田供佛僧曰敬田供贫病曰悲田总名曰福田【见法论】

鬼宿佛敎上属鬼宿暗则佛敎衰【尚书故实】太子出家时见鬼星与月合诸天唱大声言大圣太子鬼宿已合今时至矣欲求胜法莫住于此【佛本行经】

沸星佛以二月八日沸星见时初成等正觉亦以二月八日沸星出时生以八月八日沸星出时转法轮以八月八日沸星出时取般涅槃【萨婆多论】

底栗车此云畜生婆沙云畜谓畜养谓彼横生禀性愚痴不能自立为他畜养故名畜生【翻译】

斋戒白争饭土言欲受八禁清净斋戒所谓不杀生不偷盗不婬妷不妄语不饮酒不两舌不恶口不无义语又愿不贪欲不瞠恚不愚痴不生邪见【本行经】

昙摩昙摩法也昙摩迦罗此云法时昙摩密多此云法秀昙摩流支此曰法希亦曰法乐昙亦法也昙无竭此云法勇亦云法上昙无徳此云法密【翻译】

达摩此翻为法唐明濬云契之于心然后以之为法在心为法形言为敎法有自相共相敎乃遮诠表诠【上】达摩流支此云法希

分衞善见论云此云乞食僧祗律云乞食分施僧尼衞护令修道业故云

中食多论云从旦至中其明转盛名之为时中后明没名为非时今言中食以天中日午时得食僧只云午时日影中一发一瞬即是非时毗罗三昧经瓶沙王问佛何故日中佛食荅云早起诸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食佛制防六趣因令同三世佛食袈裟僧只律敬袈裟如敬佛塔谓袈裟为福田衣衣名销痩取能销痩烦恼铠名忍辱取能降伏魔军亦喻莲华不染泥滓亦为诸佛之所幢相则袈裟之为义其至矣【广明司我议僧行】萨婆多云卧具者三衣之名大净法门经云袈裟者晋名去秽大集经名离染服贤愚经名出世服真谛杂记云袈裟是外国三衣之名名含多义或名离尘服由防六尘故或名消痩服由割烦恼故或名莲华服服者离着故或名间色服以三如法色所成故言三色者律有三种壊色青黒木兰青谓铜青黒谓杂泥木兰即树皮也应法师云韵作防音加沙葛洪字苑始改从衣【翻】髙宗末疏勒国王遣使送释迦牟尼佛袈裟衣一长二丈余髙宗以审是佛衣应有灵异遂烧之以验虚实置于猛火之中经日不然观者莫不悚骇心形俱肃【魏书】蜀金堂县三学山开照寺衣羣冦入寺刼掠缁徒声尽寺元有释迦藕丝袈裟为千载之异物也贼曹分取与其妻折而易之夫妻当时手指节节堕落须鬓俱坠寻事败戮于市【儆戒録】