御定渊鉴类函

后汉郭宪传宪少师事东海王仲子时王莽召仲子仲子欲往宪谏曰礼有来学无往敎之义今君贱道畏贵窃所不取】　令相东作　速反葱肆【明人物志唐杜荀鹤本牧之子牧尝镇秋浦妾有孕妻逐之以嫁长林乡农杜筠而荀鹤生七嵗家人令相东作荀鹤怒曰吾岂耕夫耶　梁吕僧珍传僧珍为南兖州刺史兄子宏以贩葱为业僧珍既贵乃弃业欲求州官僧珍曰吾荷国重恩无以报効汝等自有常分岂可妄求叨越但当速反葱肆耳】　尚书由窦　公子引车【宋纪韩侂胄常值生辰羣公毕集吏部尚书许及之后至阍人掩闗拒之及之大窘防门闸未及闭遂俯偻而入当时称为由窦尚书　史记侯嬴谓信陵君曰臣有客在市屠中愿枉车过之公子引车入市侯生下见其客朱亥】　非世家不召　与大谏同名【晋光逸传逸举孝亷为州从事弃官投胡母辅之辅之时为太傅越从事中郎荐逸于越越以门寒而不召越后因闲宴责辅之无所举荐辅之曰前举光逸公以非世家不召非不举也　宋纪程松为谏议大夫满嵗未迁意殊怏怏乃献一妾于韩侂胄名之曰松寿侂胄曰奈何与大谏同名松曰欲使贱姓名常记忆耳】　布为酒家保宪乃牛医儿【汉栾布传布梁人穷困卖庸于齐为酒家保　后汉书汝南黄宪世贫贱父为】

【牛医同郡戴良才髙倨傲而见宪未尝不正容及归罔然若有失也其母问曰汝复从牛医皃来耶】

贱四

原白屋【白帖周公下白屋之士】　马韀【又苏秦先贵张仪来谒坐于马韀而食之】　増守磨【山堂肆考晋魏舒先迟钝虽叔父犹不知之使守水磨舒亦不以介意】　瓮牖绳枢【史记陈渉瓮牖绳枢之子甿之人】　若为佣耕【又陈胜尝与人佣耕曰茍富贵无相忘佣者笑曰若为佣耕何富贵也】　责让主人【后汉梁鸿传鸿家贫牧豕上林苑中曽悮遗火延及他舍悉以豕偿之其主犹以为少鸿愿以身居作主人许之因为执勤不懈隣家耆老见鸿非恒人乃共责让主人而称鸿长者】　丁君十纸【顔氏家训梁孝元前在荆州有丁觇者洪亭民耳颇善属文殊工草孝元书记一皆使之军府轻贱多未之重耻令子弟以为楷法时云丁君十纸不敌王褒数字】　洒削贩脂【史记货殖传贩脂辱处也而雍伯千金洒削薄技也而郅氏鼎食如淳注削洗谓作刀劒削也】晋国大驵【后汉郭泰传段干木晋国之大驵注牙侩狡捷者曰驵】　求盗亭父

【山堂肆考汉任安少孤贫困为人将车之长安家于武功代人为求盗亭父按亭父即亭卒也亭有两卒一为亭父掌闗闭扫除一为求盗掌逐捕盗贼】

贱五

増诗古诗曰人生寄一世奄忽若飇尘何不防髙足先据要路津无为守穷贱轗轲长苦辛　齐寗戚饭牛歌曰南山矸白石烂生不逢尧与舜禅短衣单布适至骭从昏饭牛薄夜半长夜漫漫何时旦　唐卢照隣咏史诗曰季生昔未达身辱功不成髠钳为台灌园变姓名　储光羲诗曰野老本贫贱冒雨锄田一畦未及终树下髙枕眠　髙适留别洛下诸公诗曰蹇质蹉跎竟不成年过四十尚躬耕长歌达者杯中物大笑前人身后名

増赋汉祢衡鹦鹉赋曰托轻鄙之微命委陋贱之薄躯期守死以报徳甘尽辞以效愚

増书汉杨恽报孙防宗书曰恽幸有余禄方籴贱贩贵逐什一之利此贾竖之事污辱之处恽亲行之下流之人众毁所归不寒而栗虽雅知恽者犹随风而靡尚何称誉之有

御定渊鉴函卷二百八十八

<子部,类书类,御定渊鉴类函>

钦定四库全书

御定渊鉴函卷二百八十九

人部四十八【隐逸】

隐逸一

増易曰龙徳而隐者也　又曰隐而未见行而未成是以君子弗用也　原又曰天地闭贤人隐　増又曰履道坦坦幽人贞吉　又曰君子以独立不惧遯世无闷又曰肥遯无不利　诗曰考槃在涧硕人之寛独寐

寤言永矢弗谖　原又曰衡门之下可以栖迟泌之洋洋可以乐饥　増书曰君子在野　礼曰君子隐而显原又曰儒有上不臣天子下不事诸侯　増汉东方

朔传曰世之处士魁然无徒廓然独居　三国志管宁传曰龙鳯隐耀应徳而臻明哲濳遯俟时而动　晋谢安传曰恬居尘外髙谢人寰啸咏山林游泛江海当此之时萧然有凌霞之举　宋纎传曰名可闻而身不可见德可仰而形不可覩　晋书曰君子之行殊涂显晦

之谓也出则允厘世政以道济时处则振拔嚣埃以卑自牧　南史孔淳之传曰潜游者不识其水巢栖者不辨其林飞沈所至何问其主　北史曰古之所谓隠逸者盖以恬淡为心不皦不昧安时处顺与物无私者也唐王绩传曰鳯不憎山栖龙不羞泥蟠君子不茍洁

以罹患不避秽而养精　元史隠逸传曰古之君子经世之术度时不可为故髙蹈以全其志　老子曰道隠无名　原庄子曰古之所谓隠士者非伏其身而不见也非闭其言而不出也非藏其知而不发也时命大谬也　又曰刻意尚行离世异俗此山谷之士避世之人也就薮泽处闲旷钓鱼闲处无为而已矣此江海避世之人闲暇者之所好也　増荀子曰隐于穷檐陋屋三公不能与之争名　黄石子曰君子潜居抱道以待其时　杨子曰圣言圣行不逢其时圣人隠也贤言贤行不逢其时贤者隠也谈言谈行不逢其时谈者隠也抱朴子曰弃赫奕之朝华避偾车之险路吟啸苍崖

之间而万物化为埃氛怡顔豊柯之下而朱户变为绳枢握耒甫田而麾节忽若执鞭啜菽潄泉而太牢同乎藜蓼泰尔有余欢于无为之场忻然齐贵贱于不争之地含醇守朴无欲无忧全真嘘气居平味淡恢恢荡荡与浑成等其自然　汉黄宪外史曰士不遇于时而佯狂以自乐则蔬食饮水甘于八珍敝裘蔴屦逸于五乗何则义与不义也易曰舍车而徒信乎徒不为耻矣晋稽康飬生论曰清虚静泰少私寡欲知名位之伤徳故忽而不营　唐陈子昂曰放身霄岭宴景云林卑俗不可得而问时士不可得而见髙眠终古一笑昔人又曰芝桂为伍麋鹿同曹轩裳钟鼎如梦中也　韩愈曰惟恐入山之不深入林之不密其影响昧昧惟恐闻于人也　皮日休曰倨见青山傲视白云得丧不可摇其心荣辱不可动其志桎梏冠冕泥滓禄位　又鹿门隐书曰古之隐也志在其中今之隐也爵在其中　又曰鹓鸾不常见君子慕焉鸎鸠常见小人哺焉噫君子之出处亦犹夫鹓鸾而已矣　明方孝孺曰有得乎道者内不汨于利欲外不婴于世故则随所处而足随所至而安随所寓而乐卉衣蔬食处乎林泉而忻然若都卿相之位

隐逸二

原庄子曰黄帝将见大隗于具茨之山方明为御昌防参乗涂遇牧马童子黄帝曰异哉请问为天下小童曰予少游六合之内适有瞀病有长者教予乗日之车游于襄城之野今病少损将复游六合之外为天下者予奚事焉夫为天下亦奚异牧马哉去其害马而已黄帝再拜称天师而退　魏隷髙士传曰善卷者舜以天下让之卷曰予立宇宙之中冬衣皮毛夏衣絺葛日出而作日入而息逍遥天地之间何以天下为哉遂入深山莫知其所终　又曰石户之农不知何许人与舜为友舜以天下让之石户夫妻戴携子以入海终身不返又曰伯成子髙者唐虞之时为诸侯至禹去而耕禹

徃趋而问之子髙曰昔尧治天下至公无私不赏而民劝不罚而民畏今子赏而不劝罚而不威徳自此衰刑自此作夫子盍行乎无落吾事俋俋乎耕而不顾　増晋皇甫谧髙士传曰许由字武仲隐于沛泽之中尧让天下于许由曰日月出矣而皭火不息其于光也不亦难乎时雨降矣而犹浸灌其于泽也不亦劳乎夫子立而天下治而我犹尸之吾自视缺然请致天下许由曰子治天下天下既已治矣而我犹代子吾将为名乎名者实之賔也吾将为賔乎鹪鹩巢于深林不过一枝偃防饮河不过满腹归休乎君予无所用天下为于是遁耕于中岳颍水之阳箕山之下尧又召为九州长由不欲闻之洗耳于颍水濵其友巢父牵犊欲饮之见由洗耳问之告以故巢父曰子若处高岸深谷人道不通谁能见子子故浮游欲闻求其名誉汚吾犊口牵犊上流饮之　原魏髙士传曰壤父者尧时人年八十余而击壤于道中观者曰大哉帝之徳也壤父曰吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝何徳于我哉　増史记老子传曰老子修道徳其学以自隠无名为务居周久之见周之衰乃遂去至闗闗令尹喜曰子将隠矣强为我著书于是老子乃著书上下篇言道徳之意五千余言而去莫知其所终　左传晋侯赏从亡者介之推不言禄禄亦弗及其母曰亦使知之若何对曰言身之文也身将隐焉用文之是求显也其母曰能如是乎与汝偕隐遂隐而死　荆楚歳时纪按东方朔语曰晋文公时介子推逃禄自隠抱树而死公抚木哀叹遂以其木为履曰抱香履每怀从亡之功辄俯视其履曰足下足下之称亦自此始也　韩诗外传曰楚庄王使使赍金百斤聘北郭先生先生曰臣有箕帚之妇愿入计之谓妇曰楚欲以我为相今日相即结驷列骑食方丈于前如何妇曰夫子以织屦为食食粥毚履无怵惕之忧者何哉与物无治也今如结驷列骑所安不过容膝食方丈于前所甘不过一肉以容膝之安一肉之味而殉楚国之忧其可乎于是遂不应聘与妇去之　嵇康髙士传曰顔阖者鲁人也鲁君闻其贤以币聘焉阖方布衣自饮牛使者问曰此顔阖家耶曰然使者致币阖曰恐听误而遗使者羞使者反复求之阖乃凿坯而遁　皇甫谧髙士传曰老莱子者楚人也逃世耕于蒙山之阳莞葭为墙蓬蒿为室枝木为牀蓍艾为席饮水食菽恳山播种人或言于楚王王于是驾至莱子之门莱子方织畚王曰守国之政孤愿烦先生老莱子曰诺王去其妻樵还曰子许之乎老莱曰然妻曰妾闻之可食以酒肉者可随而鞭捶可拟以官禄者可随而鈇钺投其畚而去老莱子亦随其妻至于江南而止曰鸟兽之毛可绩而衣其遗粒足食也仲尼尝闻其论而蹙然改容焉　又曰荣啓期鹿裘带索鼓琴而歌孔子游于泰山见而问之曰先生何乐也对曰吾乐甚多天生万物惟人为贵吾得为人矣是一乐也男女之别男尊女卑故以男为贵吾既得为男矣是二乐也人生有不见日月不免襁褓者吾既已行年九十矣是三乐也贫者士之常死者民之终居常以待终何不乐也　又曰楚王闻陆通贤遣使者持金百镒车马二驷往聘通曰王请先生治江南通笑而不应使者去妻从市来曰先生少而为义岂老违之哉门外车迹何深也妾闻义士非礼不动妾事先生躬耕以自食亲织以为衣食饱衣暖其乐自足矣不如去之于是夫釡甑妻戴絍器变名易姓游诸名山　又曰曽参字子舆鲁哀公贤之致邑焉参辞不受曰吾闻受人者常畏人与人者常骄人纵君不我骄我岂无畏乎终不受　嵇康髙士传曰亥唐者晋人也髙恪寡素晋国惮之公与亥唐坐有间唐出叔向入平公伸一足曰吾向时与亥子坐腓痛足痹不敢伸叔向勃然作色不悦公曰子欲贵乎吾爵子子欲富乎吾禄子夫亥先生乃无欲也吾非正坐无以养之子何不悦乎　皇甫谧髙士传曰列御寇者郑人也隐居不仕郑穆公时子阳为相专任刑法列御寇乃絶迹穷巷面有饥色或告子阳曰列御寇盖有道之士也居君之国而穷君无乃为不好士乎子阳闻而悟使官载粟数十乗而与之御寇出见使者再拜而辞之入见其妻妻望之而拊心曰妾闻为有道之妻子皆得佚乐今有饥色君过而遗先生食先生不受岂非命也哉御寇笑曰君非自知我也以人之言而遗我粟至其罪我也且又以人之言此吾所以不受也居一年郑人杀子阳其党皆死御寇独全　原魏髙士传曰段干木游西河守道不仕魏文侯就造其门干木逾垣而避之文侯以客礼待之出过其庐则式其仆问之文侯曰段干不移势利隐处穷卷声驰千里敢勿式乎　又曰庄周为蒙县漆园吏楚威王使大夫以百金聘之周方钓于濮水之上持竿不顾曰楚有神龟死三千歳矣巾笥而藏之于庙堂之上此龟宁无为留骨而贵乎宁生曵尾涂中乎大夫曰宁生而掉尾涂中耳庄子曰往矣吾方掉尾于涂中后齐宣王又以千金之币迎周为相周曰子不见郊祭之牺牛乎衣以文绣食以刍菽及其牵入太庙欲为孤豚其可得乎遂终身不仕　袁淑眞隐传曰谷先生隐居韬智居谷山因以为称苏秦张仪师之遂立功名先生遗书责之曰若二君岂不见河边之树乎仆御折其枝波浪荡其根上无径寸之隂身被数千之痕此木岂与天地有仇怨哉所居然也子不见嵩岱之松柏华霍之檀桐乎上枝干于青云下根通于三泉千秋万岁不受斧斤之患此木岂与天地有骨肉哉盖所居然也　又曰鹖冠子隐居幽山衣被屡空以鹖为冠莫测其名因服成号著书言道家冯谖常师事之后显于赵鹖冠子惧其荐已也乃与谖絶　魏隷髙士传曰闾丘先生时齐宣王猎于社山社山父老十三人相与劳王王赐父老不税先生独不谢曰愿得寿得富得贵夫选良吏平法度则臣得寿矣赈之以时则臣得富矣令少敬长则臣得贵矣　増汉书曰汉兴有园公绮里季夏黄公冉里先生此四人者当秦之世避而入商洛深山以待天下之定也髙祖闻而召之不至　皇甫谧髙士传曰东郭先生者与其友梁石君俱修道隐居不仕曹参为齐相范阳人蒯通为参客入见参曰妇人有夫死三日嫁者有幽居守寡不出门者足下即欲求妇何取曰取不嫁者通曰然则求臣亦犹是也彼东郭先生梁石君齐之贤士也今隐未尝卑节下意以求仕愿足下礼之参致礼聘二人终亦不仕　原魏隷髙士传曰田生莞牀茅屋不肯仕宦惠帝亲自往不出屋増嵇康髙士传曰司马季主者楚人也卜于长安汉

文帝时宋忠贾谊为大中大夫谊曰吾闻圣人不居朝廷必在巫医试观卜肆中见季主闲坐弟子侍而论隂阳之纪二人曰观先生之状听先生之辞世未尝见也尊官高位贤者所处今何业之卑何行之污季主笑曰观大夫有道术何言之陋夫相引以势相导以利所谓贤者乃可羞耳夫内无饥寒之累外无劫夺之忧处上而有敬居下而无害君子之道也卜之为业所谓上徳也鳯凰不与燕雀为羣公等喁喁何知长者二人忽忽不觉自失　皇甫谧髙士传曰成公者自隐名尝诵经不交世利时人号曰成公成帝时出游问之成公不屈节上曰朕能富贵人能杀人子何逆朕哉成公曰陛下能贵人臣能不受陛下之官陛下能富人臣能不受陛下之禄陛下能杀人臣能不犯陛下之法上不能折汉书曰龚胜死有老父来吊哭甚哀既而曰嗟虖薫

以香自烧膏以明自销龚生竟夭天年非吾徒也遂趋而出莫知其谁　又曰谷口有郑子眞蜀有严君平皆脩身自保非其服弗服非其食弗食成帝时元舅大将军王鳯以礼聘子眞子眞遂不屈而终君平卜筮于成都市以为卜筮者贱业而可以惠众人裁日阅数人得百钱足自养则闭肆下帘而授老子　后汉书周党传曰王莽窃位党托疾杜门自后贼暴纵横残灭郡县唯至广武过城不入建武中徴为议郎以病去职遂将妻子居黾池复被徴不得已乃着短布单衣谷皮绡头待见尚书及光武引见党伏而不谒自陈愿守所志帝乃许焉　王霸传曰霸少有清节及王莽篡位弃冠带絶交宦建武中徴到尚书拜称名不称臣有司问其故霸曰天子有所不臣诸侯有所不友以疾归隐居守志茅屋蓬户连徴不至　谢承后汉书曰龙邱苌吴郡人隐居太山以耕稼为业公车不应徴更始时任延年十九为郡东部尉折节下士钟离意为主簿自请苌为门下祭酒敎曰龙邱先生清过夷齐志慕原宪都尉洒扫其门犹惧辱之何召之有　后汉书严光传曰光武备安车元纁遣使聘之三反而后至车驾即日幸其馆光卧不起帝即其卧所抚光腹曰咄咄子陵不可相助为理耶光又眠不应良久乃张目熟视曰昔唐尧着徳巢父洗耳士固有志何至相廹乎帝曰子陵我竟不能下女耶于是升舆叹息而去复引光入论道旧故相对累日帝从容问光曰朕何如昔时对曰陛下差増于往因共偃卧光以足加帝腹上明日太史奏客星犯御座甚急帝笑曰朕故人严子陵共卧耳除为谏议大夫不屈乃耕于富春山后人名其钓处为严陵滩焉　原魏隷髙士传曰班嗣世在京师家有赐书内足于财父党扬子云以下莫不造门桓君山从借庄子嗣报曰今吾子贯仁义之羁绊系声名之缰鏁伏孔氏之轨躅驰顔闵之极挚何用大道为自曜昔有学歩邯郸者匍匐而归耳其行已持论如此遂终于家　又曰郑仲虞不仕汉章帝自往终不肯起曰陛下何惜不为上世君令臣得为偃息之民天子以尚书禄终其身世号白衣尚书増后汉书梁鸿传曰鸿入霸陵山中以耕织为业咏诗书弹琴以自娯仰慕前世髙士而为四皓以来二十四人作颂　皇甫谧髙士传曰丘防字季春扶风人也少有大材傲世不能与俗人为羣郡召始见曰明府欲臣防耶友防耶师防耶明府所以尊宠人者极于功曹所以荣禄人者已于孝廉皆防所不用也府君异之遂不敢屈　又曰任棠字季卿以春秋敎授隐身不仕厐参为汉阳太守就家之棠以薤一本水一盂置户屏前自抱孙儿伏户下参因曰棠是欲谕太守也水欲太守清也拔一本薤欲太守击强宗也抱孙儿当户者欲太守开门恤孤也终参去不言诏徴不至及卒乡人圗画其形至今称任徴君也　后汉周勰传曰时梁冀贵盛被其徴命者莫敢不应唯勰前后三辟竟不能屈隐处窜身慕老聃清净杜絶人事巷生荆棘十有余歳至延熹二年乃开门延賔游谈宴乐及秋而梁冀诛年终而勰卒时年五十蔡邕以为知命　徐穉传曰穉常为太尉黄琼所辟不就及琼卒归葬穉乃负粮徒歩到江夏赴之设鸡酒薄祭哭毕而去不告姓名时防者四方名士郭林宗等数十人闻之疑其穉也乃选能言语生茅容轻追之及于涂容为设饭共言稼穑之事临诀去谓容曰为我谢郭林宗大树将顚非一绳所维何为栖栖不遑宁处及林宗有母忧穉往吊之置生刍一束于庐前而去林宗曰此必南州髙士徐孺子也诗不云乎生刍一束其人如玉吾无徳以堪之　王符传曰符字节信少好学有志操隐居著书度辽将军皇甫规解官归安定乡人有以货得鴈门太守者还家谒规规卧不迎既入而问卿在郡食鴈羙乎有顷又白王符在门规素闻符名乃惊遽而起衣不及带屣履出迎援符手而还与同坐极欢时人为之语曰徒见二千石不如一缝掖　法眞传曰顺帝西巡田羽荐眞帝虚心欲致前后四徴君曰吾既不能遯形逺世岂饮洗耳之水哉遂深自隐絶终不降屈友人郭正称之曰法眞名可得闻身难得而见逃名而名我随避名而名我追可谓百世之师者矣　姜肱传曰肱字伯淮中常侍曹节白徴肱为太守肱得诏乃私告其友曰吾以虚获实遂借声价明明在上犹当固其本志况今政在阉竖夫何为哉乃隠身遯命逺浮海濵再以元纁聘不就　申屠蟠传曰太尉黄琼辟蟠不就及琼卒归葬江夏四方名豪防帐下者六七千人互相谈论莫有及蟠者唯南郡一生与相酬对既别执蟠手曰君非聘则徴如是相见于上京矣蟠勃然作色曰始吾以子为可与言也何意乃相拘敎乐贵之徒耶因振手而去不复与言再举有道不就先是京师游士汝南范滂等非讦朝政自公卿以下皆折节下之太学生争慕其风以为文学将兴处士复用蟠独叹曰昔战国之世处士横议列国之王至为拥篲先驱卒有阬儒焚书之祸今之谓矣乃絶迹于梁砀之间因树为屋自同佣人　厐公传曰厐公居岘山之南未尝入城府荆州刺史刘表数延请不能屈乃就候之曰夫保全一身孰若保全天下乎厐公笑曰鸿鹄巢于髙林之上暮而得所栖鼋鼍穴于深渊之下夕而得所宿夫趋舍行止亦人之巢穴也且各得其栖宿而已天下非所保也因释耕于垄上而妻子耘于前表指而问曰先生苦居畎亩而不肯官禄后世何以遗子孙乎厐公曰世人皆遗之以危今独遗之以安虽所遗不同未为无所遗也表叹息而去后遂携其妻子登鹿门山因采药不返　皇甫谧髙士传曰任安少好学隐居不营名利时人号曰任孔子连辟不就建安中读鲁连传叹曰性以洁白为治情以得志为乐性治情得体道而不忧彼弃我取与时无争遂终身不仕　又曰韩顺字子良天水成纪人也以经行清白辟州宰不就王莽末隐于南山顺同县隗嚣等起兵自称上将军西州大震唯顺脩道山居执操不回嚣使人赍璧帛卑辞厚礼聘顺欲以为师顺谢使曰礼有来学义无往敎即欲相师但入深山嚣闻矍然不敢强屈　北海耆旧传曰公沙孚字允慈与荀爽共约出不得事贵势而爽当董卓时脱巾未百日位至司空后相见以爽违约割席而坐　三国志诸葛亮传曰亮躬耕陇亩好为梁父吟每自比于管仲乐毅先主屯新野徐庶见谓先主曰诸葛孔明者卧龙也　皇甫谧髙士传曰管宁字幼安灵帝末以中国方乱乃与其友邴原渉海依辽东太守公孙度度虚馆礼之其后中国少安人多南归唯宁不还黄初中宁逆知公孙渊必乱乃因徴辞还以为大中大夫固辞不受宁凡徴命十至舆服四赐尝坐一木榻上积五十年未尝箕股其榻上当膝处皆穿　三国志管宁传曰时钜鹿张臶颍川胡昭亦养志不仕臶少游太学后归乡里袁绍前后辟命不应移居上党并州牧高干表除乐平令不就徙遁常山门徒且数百人迁居任县太祖为丞相辟不诣太和中诏求隐学之士能消灾复异者郡累上臶发遣老病不行广平太守卢毓到官三日纲纪白承前致版谒臶毓敎曰张先生所谓上不事天子下不友诸侯者也岂此版谒所可光餙哉但遣主簿奉书致羊酒之礼卒时年一百五歳胡昭始避地冀州亦辞袁绍之命遁还乡里太祖为司空丞相频加礼辟昭往应命既至自陈一介野生无军国之用归诚求去太祖曰人各有志出处异趣勉卒雅尚义不相屈昭乃转居陆浑山中躬耕乐道以经籍自娯闾里敬而爱之　晋书孙登传曰登字公和隐居百泉山文帝使阮籍往观既见与语不应嵇康从之游三年问其所图终不答康每叹息将别谓曰先生竟无言乎登乃曰子识火乎火生而有光而不用其光果在于用光人生而有才而不用其才果在于用才故用光在乎得薪所以保其耀用才在乎识眞所以全其年今子才多识寡难乎免于今之世矣　范乔传曰乔字伯孙元康中诏求廉让冲退履道寒素者不计资以参选叙尚书郎王琨乃荐乔曰乔禀徳眞粹立操髙洁儒学精深含章内奥安贫乐道栖志穷巷箪瓢咏业长而弥坚诚当今之寒素着厉俗之清彦时张华领司徒天下所举凡十七人于乔特发优论　刘伶传曰伶放情肆志常以细宇宙齐万物为心澹黙少言不妄交游与阮籍嵇康相遇欣然神解携手入林初不以家产有无介意常乗鹿车携一壶酒使人荷锸而随之谓曰死便埋我其遗形骸如此　董景道传曰永平中景道知天下将乱隐于商洛山衣木叶食树果弹琴歌啸以自娯毒虫猛兽皆绕其旁　皇甫谧传曰谧沉静寡欲有高尚之志以著述为务自号元晏先生或劝谧脩名广交谧以为非圣人孰能兼存出处居田里之中亦可以乐尧舜之道何必崇接世利事官鞅掌然后为名乎　孟陋传曰陋字少孤少而贞立清操絶伦布衣蔬食以文籍