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子藏 · 类书

经济类编

216 万字 · 约 102 小时 52 分钟 · 107 / 271

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为宜

陈贞节太庙迁祔议 礼天子三昭三穆与太祖为七昭穆迭毁而太庙常存圣人之大典也若礼名不正则奠献无叙矣谨按孝和皇帝在庙七室已满今睿宗大圣真皇帝是孝和之弟甫及仲冬礼当迁祔但兄弟入庙古则有焉递迁之礼昭穆须正谨按礼论晋太常贺循议云礼兄弟不相为后也故殷之盘庚不序阳甲而上继于先君汉之光武不嗣于孝成而承于元帝又曰晋惠帝无后懐帝承絶懐帝自继于世祖而不继于惠帝其晋惠帝当同阳甲孝成别出为庙又曰若兄弟相代则共是一代昭穆位同不可兼毁二庙此盖礼之常例也荀卿子曰有天下者事七代谓从祢以上也尊者统广故恩及逺祖若傍容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事于七代之义也孝和皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太庙奉睿宗神主升祔太庙上继高宗则昭穆永贞献祼长序礼也此万代之典敢不飏言论肃明皇后请别立庙议 礼宗庙父昭子穆皆有配座毎室一帝一后礼之正仪自夏殷而来无易兹典伏惟昭成皇太后有太玅之徳以配食于睿宗则肃明皇后无帝母之尊自应别立一庙谨按周礼云奏夷则歌小吕以享先妣者姜嫄也姜嫄是帝喾之妃后稷之母特为立庙名曰閟宫又礼论云晋伏系之议云晋简文郑宣后既不配食乃筑宫于外嵗时就庙享祭而已今肃明皇后无祔配之位请同姜嫄宣后别庙而处四时享祀一如旧仪

元稹议 谨按礼官以顺宗至徳大圣大安孝皇帝神主升祔则中宗太和大圣昭孝皇帝神主为代数当迁之庙议者云中宗复辟中兴当为百代不迁之庙台省官等又议云则天为居摄则中宗非中兴之主不得为不迁之庙以愚所见皆非得礼之中也按礼官为台省官等议但以为中宗非中兴故不得为不迁之宗皆曽不知虽实为中兴亦不得为不迁之庙何则祖有功而宗有徳盖为始有功者为祖始有徳者为宗非谓后代有功有徳者尽为祖宗也按礼纬云唐虞立二昭二穆与太祖之庙为五夏不立太祖之庙四庙而已至后代以禹为宗亦立五庙其余仲康复厥位少康代寒浞岂非嗣夏中兴哉并无祖宗之号至殷以契为始祖初立五庙后代以汤为宗遂立六庙太戊武丁之徒虽有中宗高宗之名盖子孙加之懿号而已亦无不祧之説周人以后稷为始祖后代又祖文王而宗武王遂立七庙唐虞殷周虽立庙之数不同其实亲亲之庙皆以四为准礼记王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七盖后稷文武三庙为不迁其余成康已降尽为祧庙故周礼守祧注云先公之祧祔于后稷之庙先王之祧祔于文武之庙若以为后代有功有徳者尽为不迁之庙则成康刑措宣王中兴平王东迁之始王并无不祧之説岂非有功有徳哉盖以为七庙之数既定若亲尽之庙不毁则亲亲之昭穆无所设矣故不得不祧耳至汉承秦灭学之后诸儒不通大义匡衡贡禹之徒遂建议云高帝为太祖孝文为太宗孝武为代宗孝宣为中宗惠景已下为迁庙适值汉祚不永昭成已降徳不逮于四君向若汉有八百之祚继徳之君有若孝文孝武者七人尽为不迁之庙岂可后代遂为不祀其祖祢哉不经之言孰甚于此又有以七庙之外别立祖宗之庙为説者以理推之尤为不可借如圣庙以景皇帝为太祖神尧大圣大光孝皇帝为高祖文武大圣大广孝皇帝为太宗别立昭穆之庙六合不迁之庙为九尽以为积厚者流泽广故以増亲亲之庙六矣夫传无穷者为万代计国家以圣生圣以明继明无非有徳之宗尽是有功之祖则有祖有宗尽居别庙于礼又可乎必若俟其褒贬然后定祧迁则是臣子有轻议之非万代无可传之法考殷周则无据言情礼则两乖酌古宜今孰云可者曷若削汉朝不经之传征殷周可久之文从亲尽则迁之常规为百代不朽之定制不易亲亲之祀终无他惑之疑诚一王盛典也

裴守贞论立对破阵善庆二舞议 窃惟二舞肇兴讴吟攸属赞九功之茂烈叶万国之欢心义均韶夏用兼宾祭皆祖宗之盛徳而子孙享之详览传记未有皇王立观之礼况升中大事华夷毕集九服仰垂拱之安百蛮懐率舞之庆甄陶化育莫匪神功岂于乐舞别申严敬臣等详议每奏二舞时天皇不合起立

权徳舆迁庙议 今年夏四月禘飨太庙太祖景皇帝东向之位并迁庙之位右伏准今月十六日勑禘祫之祭礼之大者先有众议犹未精详宜更令百僚议限至二十六日内闻奏者臣闻礼有五经莫重于祭祭称百顺实受其福故曰万物本乎天人本乎祖以太祖始封之重当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝飨严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主瘗于园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位魏明帝初以太皇别庙未成故权设对祫后有司定七庙之制太祖已下为昭穆二祧旋至三少帝运移于晋不以兄弟为代数故元帝上继武帝简文上继元帝至安帝时然后征西至京兆四府君迁尽未及殷祭运移于宋初永和中疑四府君主所藏之礼诏公卿博议范宣请特筑一室韦请屋朽乃止蔡谟亦请改筑别室若未展者当入就太庙以征西府君东向议竟不行宋齐梁陈北齐周隋悉虚其位以待太祖皆以短祚其礼不申则自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武徳中立亲庙四自宣简公而下贞观中立七庙六室自农府君而下开元中始制九庙追尊献祖懿祖故自武徳至于开元太祖在四庙七庙九庙之数则东向之虚又非例也广徳二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁太祖九室既备其年冬祫于是正太祖于东向藏二主于夹室凡十八年矣建中二年冬祫有司误引蔡谟征西之议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑倒置之大者也议者或引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知説者非啓与太康之代而左丘明因而记之邪向者有司以二主藏夹室非宜则可阙殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元七年冬太常上奏请下百僚佥议诏可其奏八年春有于颀等一十六状至十一年又诏尚书省集议有陆淳宇文二状前后异同有七家之説至于藏夹室虚东向逺迁园寝分飨禘祫加币玉虞主而枚卜瘗埋援引滋多皆失礼意臣等审细讨论惟置别庙及祔于徳明兴圣二説最为可据明徳兴圣之庙犹别庙也等于剏立此又易行伏以徳明皇帝于舜禹之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年明徳流光无穷啓皇运于后景福灵长与天地准又献懿二祖于兴圣皇帝为曽为犹周人祔于先公之祧也此亦亡于礼者也明尊祖之道正大祭之仪礼文祀典莫重于是凡议同者七状百有余人其中明儒礼官讲贯详熟臣于贞元八年圣恩以博士征至京师属当防议时与崔儆刘执同状十一年臣官备近侍不议禁中乃今累叨睿奬获贰宗伯职业所守典礼是则研考古今罄竭愚管岂敢以疑文虚説黩陛下严敬重难之心其夹室等五家不安之説谨具条上伏惟圣虑裁择

伊阙人孙平子上言春秋讥鲁跻僖公今迁中宗于别庙而祀睿宗正与鲁同兄臣于弟犹不可跻况弟臣于兄可跻之于兄上乎若以兄弟同昭则不应出兄置于别庙愿下羣臣博议迁中宗入庙事下礼官太常博士陈贞节冯宗苏献议以为七代之庙不数兄弟殷代或兄弟四人相继为君若数以为代则无祖祢之祭矣今睿宗之室当亚高宗故为中宗特立别庙中宗既升新庙睿宗乃祔高宗何尝跻居中宗之上而平子引跻僖公为证诬罔圣朝渐不可长时论多是平子明皇亦以为然故议久不决卒从礼官议平子论之不已谪为康州都城尉

明皇命有司议増宗庙笾豆之荐太常卿韦縚奏请宗庙每坐笾豆十二兵部侍郎张均等议曰圣人知孝子之情深而物类之无限故为之节制人之嗜好本无凭准宴私之馔与时迁移故圣人一切同归于古屈到嗜芰屈建不以荐以为不以私欲干国之典若以今之珍馔平生所习求神无方何必泥古则簠簋可去而盘盂杯案当在御矣韶濩可息而箜篌筝笛当在奏矣既非正物后嗣何观岂可废弃礼经以从流俗

崔沔宗庙加笾豆议 臣窃闻识礼乐之情者能作知礼乐之文者能述述作之义圣贤所重礼乐之制古今所崇变而通之所以久也所谓变者变其文也所谓通者通其情也祭祀之兴肇于太古人所饮食必先严献未有火化茹毛饮血则有毛血之荐未有麴糵汚樽坏饮则有酒之奠施及后王礼物渐备作为酒醴伏其牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神道至敬可备而不敢废也是以血腥爓熟樽牺象靡不毕登于明荐矣然而荐贵于新味不尚防虽则备物犹存节制故礼云天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在备物之情也又曰三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣此节制之文也铏俎笾豆簠簋樽罍之实皆周人之时馔也其用通于防飨宾客而周公制礼咸异与毛血酒同荐于先晋中郎卢谌近古之知礼者也着家祭礼观其所荐皆晋时常食不复尽用礼之旧文然则当时饮食不可阙于祠祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时制范考图史于前典稽周汉之旧仪清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉职贡来祭致逺物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬稼所收搜狩之时亲发所中莫不剖鲜择美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申勅有司祭如神在无或简怠勗増防诚其进贡珍羞或时物鲜美考诸祠典有所漏畧皆详名目编诸甲令因宜而荐以类相从则新鲜肥浓尽在是矣不必加于笾豆之数也至于祭器随物所宜故太羮古食也盛于防防古器也和羮时馔也盛于铏铏时器也亦有古馔而盛于时器者故毛血盛于盘酒盛于樽未有荐时馔而追用古器者由古质而今文便于事也虽加笾豆十二味足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近于侈矣鲁人丹桓宫之楹又刻其桶春秋书以非礼御孙諌曰俭徳之恭也侈恶之大也先君有恭徳而君纳诸恶无乃不可乎是不以越礼而崇侈于宗庙也又据汉书艺文志墨家之流出于清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚于奢旧矣太常所请恐未可行又按太常奏状今酌献酒爵制度全小仅未一合执持甚难不可全依古制犹望稍须广大臣窃据礼文有以小为贵者献以爵贵其小也小不及制敬而非礼是有司之失其传也固可随失厘正无待议而后革然礼失于敬犹奢而宁俭非大过也未知今制何所依准请兼详令式据文而行

杨仲昌议 臣按礼经祭法曰夫祭不欲烦烦则黩祭亦不欲简简则怠又郑云人生尚防食鬼神则不然神农时虽有黍稷犹未有酒醴及后圣作为醴酪犹存酒示不忘古春秋曰苹繁蕰藻之采潢污行潦之水可羞于王公可荐于鬼神又曰太羮不致粢食不凿此明君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为上将俭约以表诚则陆海之物鲜肥之类既乖礼文之情而变作者之法皆充祭用非所详也易曰樽酒簋贰纳约自牖此明祭存简易不在繁奢所以一樽之酒贰簋之奠为明祀也抑又闻之夫义以出礼礼以体政违则有紊是称不经荐肥浓则防味有登加笾爵则事非师古与其别行新制宁如谨守旧章

独孤及上景皇帝配昊天上帝议 谨按礼经王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆为太祖继太祖以下六庙则以亲尽迭毁而太祖之庙虽百世不迁此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧缵禹黜夏汤也而殷人郊防而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王则明自古必以首封之君配昊天上帝惟汉崛起丰沛丰公太公皆无位无功徳不可以为祖宗故汉以高皇帝为太祖其先细微故也非足为后代法伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏肇成王业建封于唐高祖因之遂以为有天下之号天所命也亦由契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不迁之典郊祀太祖宗祀高祖犹周之祖文王而宗武王也今若以高祖创业当跻其祀是弃三代之令典遵汉代之末制黜景皇帝之大业同于丰公太公之不祀返古违道失孰甚焉夫追尊景皇帝庙号太祖高祖太宗所以崇尊之礼也若配天之位既易则太祖之号宜废祀之不修庙亦当毁尊祖报本之道其坠于地乎汉制擅议宗庙以大不敬论今武徳贞观之宪章未改国家方将敬祀事以和神人禘郊之间恐非所宜臣谨稽礼文防诸夏殷周汉故事配食天地之制请仍旧典谨议

韩愈禘祫议 伏以陛下追孝祖宗肃敬祀事凡在拟议不敢自专聿求厥中延访羣下然而礼文繁漫所执各殊自建中之初迄至今嵗屡经禘祫未合适从臣生遭圣明涵泳恩泽虽贱不及议而志在效忠今辄先举众议之非然后申明其説一曰献懿庙主宜藏之夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食于太祖献懿二祖即毁庙主也今虽藏于夹室至禘祫之时岂得不食于太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁瘗之臣又以为不可谨按礼记天子立七庙一坛一墠其毁庙之主皆藏于祧庙虽百代不毁祫则陈于太庙而飨焉自魏晋已降始有毁瘗之议事非经据竟不可施行今国家徳厚流光创立九庙以周制推之献懿庙二祖犹在坛墠之位况于毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁于其陵所臣又以为不可二祖之祭于京师列于太庙也二百年矣今一朝迁之岂惟使人听疑惑抑恐二祖之灵眷顾依迟不即飨于下国也四曰献懿庙主宜附于兴圣庙而不禘祫臣又以为不可传曰祭如在景皇帝虽为太祖其于属乃献懿之子孙也今欲正其子东飨之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙于京师臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为鬼渐而之逺其祭益稀昔者鲁立宫春秋非之以为不当取已毁之庙既藏之主而复筑宫以祭也今之所议者与此正同又虽违礼立庙至于禘祫也合食则禘无其所废祭则于礼不通此五説者皆所不可故臣博采前闻求其折中以为殷祖王周祖后稷太祖之上皆自为帝又其代数已逺不复公之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列礼所称者盖自纪一时之宜非传于后代之法也传曰子虽齐圣不先父食盖言子为父屈也景皇帝虽太祖也其于献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚频合祭甚寡则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多比于伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎事异殷周礼从而变非所失礼也臣伏以制礼作乐者天子之职也陛下以臣议为有可采粗合天心防而行之是则为礼如以为犹或可疑臣乞召对面陈得失庶有明发臣愈谨议

史璨禘祫议 按礼三年一祫五年一禘公羊传云五年而再殷祭两文虽互其义畧同礼记正议引郑禘祫志云春秋僖公三十二年十二月薨文公二年八月丁卯大事于太庙公羊传云大事者何大祫也是三年丧毕新君二年当祫明年春禘于羣庙僖公宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔以后五年而再殷祭则六年当祫八年当禘又昭公十年齐归薨至十三年丧毕当祫为平丘之防冬公如晋至十四年祫十五年禘传云有事于武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄公是也如上所云则禘已后隔三年祫祫已后隔二年禘此则有合礼经不违传义

宋英宗诏议濮王典礼知谏院司马光因奏事言汉宣帝为孝昭后终不追尊衞太子史皇孙光武上继元帝亦不追尊钜鹿南顿君此万世法也既而韩琦等言礼不忘本濮安懿王徳盛位隆所宜尊礼请下有司议王及夫人王氏韩氏仙游县君任氏合行典礼用宜称情帝令须大祥后议之至是诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等相视莫敢先发司马光独奋笔立议畧云为人后者为之子不得顾私亲若恭爱之心分于彼则不得专于此秦汉已来帝王有自傍支入承大统者或推尊其父母以为帝后皆见非当时取讥后世臣等不敢引以为圣朝法况前代入继者多宫车晏驾之后援立之策或出臣下之议仁宗皇帝年龄未衰深惟宗庙之重于宗室中简推圣明授以大业陛下亲为先帝之子然后继体承祧光有天下濮安懿王虽于陛下有天性之亲顾复之恩然陛下所以负扆端冕子孙万世相承皆先帝徳也臣等窃以为濮王宜准先朝封赠期亲尊属故事尊以高官大国谯国襄国仙游并封太夫人攷之古今为宜称于是珪即命吏具以光手藳为按议上中书奏珪等所议未见详定濮王当称何亲名与不名珪等议濮王于仁宗为兄于皇帝宜称皇伯而不名欧阳修引丧服大记以为为人后者为其父母降服三年为期而不没父母之名以见服可降而名不可没也若本生之亲改称皇伯厯攷前世皆无典据进封大国则又礼无加爵之道请下尚书集三省御史台议而太后手诏诘责执政帝乃诏曰如闻集议不一权宜罢之令有司博求典故以闻 侍御史吕诲范纯仁监察御史吕大防引义固争以为王珪议是乞从之章七上而不报遂劾韩琦专权导谀罪曰昭陵之土未干遽欲追崇濮王使陛下厚所生而薄所继隆小宗而絶大宗又共劾欧阳修首开邪义以枉道説人主以近利负先帝陷陛下于过举而韩琦曽公亮赵槩附防不正乞皆贬黜不报时中书亦上言请明诏中外以皇伯无稽决不可称今所欲定者正名号耳至于立庙京师干乱统纪之事皆非朝廷本意帝意不能不向中书然未即下诏也既而皇太后手诏中书宜尊濮王为皇夫人为后皇帝称亲帝下诏谦让不受尊号但称亲即园立庙以王子宗朴为濮国公奉祠事仍令臣民避王讳时论以为太后之追崇及帝之谦让皆中书之谋也于是吕诲等以所论奏不见听用缴纳御史勑告家居待罪帝命閤门以吿还之诲力辞台职且言与辅臣势难两立帝以问执政琦修等对曰御史以为理难并立若臣等有罪当留御史帝犹豫久之命出御史乃下迁诲知蕲州纯仁通判安州大防知休宁县时赵鼎赵瞻傅尧俞使契丹还以尝与吕诲言濮王事即上疏乞同贬乃出鼎通判淄州瞻通判汾州帝眷注尧俞独进除侍御史尧俞曰诲等已逐臣义不当止帝不得已命知和州知制诰韩维及司马光皆上疏乞留诲等不报遂请与俱贬亦不许侍读吕公着言陛下即位以来纳諌之风未彰而屡诎言者何以风天下帝不听公着乞补外乃出知蔡州诲等既出濮议亦寝 程颐曰言事之臣知称亲之非而不明尊崇之礼使濮王与诸父等若尊称为皇伯父濮国大国则在濮王极尊崇之道于仁宗无嫌贰之失矣

孙洙严宗庙议 臣尝考洪范五行传曰简宗庙废祭祀则水不润下国家比年以来京师仍嵗大水百川暴溢变异甚大臣伏思之切恐陛下承事宗庙之礼及四时之祭有未合古制者也臣闻古者宗庙四时之祭禴祠烝尝禘祫皆天子所自亲享不使有司摄事也盖圣人内自竭尽以承其亲者惟祭祭非自外至由中出生于心也古者宗庙之祭君亲牵牲执鸾刀以割冕而总干以乐皇尸其躬自力以致其诚心如此之尽一也及周衰礼壊乐崩典籍皆灭弃汉兴草创礼之存者才十二三事而宗庙之礼盖阙如也然犹四时车驾间出享庙及八月饮酎以尽孝思继汉而下荒乎无以礼乐为也唐之盛时可以制作矣而宗庙之祀亦踵习旧常开元之礼虽有天子四时亲享太庙之制而行之益濶帝王之亲享庙者一世不过再三焉岂三代祭法终不可复也而百世莫之行者相循而失也今国家宗庙之事每嵗四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司代祠而天子未尝亲事也唯三嵗亲郊一行告庙之礼而已而五神御殿酌献一嵗徧焉是失礼经之意而相循近世之失也夫四时宗庙之祭大事也神御别殿酌献小礼也大事不正其本而委之有司小礼烦而车驾数出不合礼意矣夫王者卜宅都邑营建神位而左立七庙诚宜世世子孙严祗而奉承之瞻视梁栋而时思之以永念王业之艰难也今春秋霜露之感禘祫昭穆之序礼之最所重者一委于祠官矣而神御酌献三嵗告谒礼之轻者而天子躬焉非严祖尊考之义也非事神训民之意也呜呼宗庙之事王者不自亲由汉氏以来失之矣而百世之君曽不知复也今京师浮图老子防庙或遇水旱陛下皆亲祷祠之及嵗时游幸亦至焉而祖宗神灵之庙貌四时唯有司代祠三嵗郊见而才一至也岂陛下孝思之至乎夫使有司代祠则牺牲醴酪或不能致其洁容礼服器或不能竭其恭此神灵所以未降福也陛下与其脩祈禳于浮图老子之祠曷若尽孝思于祖宗之庙也与其嵗行酌献之小礼曷若以四时亲享而示大孝于天下也臣切思陛下至孝蒸蒸非不能也直以礼久不讲而大费不可省尔臣谓今之吉礼在典籍者盖粲然矣而享祭之礼又磅礴大备以陛下之明圣举而措之非甚难也然而议者谓法驾一动大费不可赀臣又谓议者之过忧也国家之礼常病于吝小费而失大典文采繁而诚质薄故朝廷每举一废礼若籍田明堂之类观听者以为异则内外厚冀赉赐百官过幸増秩盖国家议礼太繁名物太缛故古礼常病不能举也今若诏太常礼官约其礼简其仪尽去繁饰大驾不动卤簿不设如唐之礼享庙拜陵皆用小驾今且如常日行幸罢每嵗神御别殿酌献而以四时亲荐享庙前期齐于路寝以其日质明车驾谒太庙亲享七室以尽陛下严祖尊考事神训民之诚心岂不美哉夫礼简则诚至仪畧则易行传曰礼与恭不足而礼有余也曷若礼不足而恭有余也祖宗唯享陛下之诚百姓唯乐陛下之孝不在乎礼文之繁具也陛下起百王之废典绍三代之坠礼使大孝塞乎天地而横乎四海又以答塞洪范传大水之异何则四时亲享庙前世未有行者由陛下而立制使万世子孙承之是天下之盛福也臣愚妄议大礼惟陛下少留圣意而幸择宋祁祖宗配侑议 臣等闻王者建庙社之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有徳也由宗而下等胄之疎戚以为迭毁之制使后嗣虽有显褒大犹不得与祖宗并列所以一统乎尊尊古之道也皇帝陛下躬孝治发徳音永惟三后之盛烈际天接地而推奉之礼有所未称明发悼惧图惟厥衷使攸司得稽旧章开羣议摅懿铄阐孙谋将以脗合灵心垂荣无极非臣等孤陋所能及已窃以太祖皇帝诞受宝命付畀四海铺敦燮伐潜黜不端夷泽潞之畔兼淮海之昧东焚吴舆右因蜀垒湘楚闽禺请吏入朝当此之时天下之人去大残更生卜年长世丕阐洪业太宗皇帝敦受具玺席运下武龚天之讨底定太原由是慎九刑之辟艺四方之贡信赏类能重食劝分官无烦苛人无恫怨又引搢绅诸儒讲道兴学炳然右文与三代同风真宗皇帝干粹日昭执竞维烈重威抚和休宁北方顺斗布度先天作圣遂考夏谚乱虞巡秘牒岱宗育谷冀壤翕受瑞福普浸黎元肖翘跂行罔有不宁百度已备眷授明辟洪惟一祖二宗之烈厯选坟诰未

同部

其它

八面锋
钦定四库全书 子部十一 八面锋目録 类书类 卷一 至言若迂有益于国 兴大利者不计小害 隂去其则怨不生 工于所察遗于所玩 示人以法不若以意 法令之行当自近始 大体立则不恤小 卷二 以势处事以术辅势 不以小利伤国大体 使人之畏不若使愧 为治勿使人窥其迹 处利害外则所言公 卷三 兼才则随所遇而能 不习不能不乆不精 法以治民不贵乎扰 令有不便则亦可收 将有所夺必有所予 用法公平则人无怨 法举其畧吏制其详 卷四 天下之名生于不足 爱民当思所以防民 法不虑其终者必壊 人主好要则百事详 不为而后可以有为 卷五 用人之法当察其内 绳下严则人不敢尽 小有所屈大有所伸
白孔六帖
钦定四库全书 子部十一 白孔六帖 类书类 提要 【臣】等谨案白孔六帖一百卷文献通考载六帖三十卷唐白居易撰后六帖三十卷宋知抚州孔撰合两书计之总为六十卷此本编两书为一书不知何人之所合又作一百卷亦不知何人之所分考胡仔苕溪渔隠丛话称六帖新书出于东鲁兵燹之后南北隔絶其本不传于江左使学者弗获增益闻见则南渡之初尚无传本王应麟玉海始称孔亦有六帖今合为一书则并于南宋之末矣黄朝英靖康缃素杂记载白氏六帖有元祐五年博平王安世序此本佚之卷首所冠韩驹序则専为孔传续书作者也杨亿谈苑曰白居易作六帖以陶家缾数十各题门目作七层架列斋中命诸生采集其事类投缾中倒取抄録成书故所记时代多无次序
稗编
钦定四库全书 子部十一 荆川稗编 类书类 提要 【臣】等谨案荆川稗编一百二十卷明唐顺之编顺之有广右战功録已着録是编义例畧仿章如愚山堂考索荟萃羣言区分类聚其大旨欲使万事万物毕贯通于一书故钜细兼陈门目浩博始之以六经终之以六官六经所不能尽则条次以九流诸家之学术凡为类二十有七六官所不能尽则赅括以厯代之史傅凡为类二十有五其门人左烝先为之考校付梓烝没而书多残阙茅一相复加厘正刋行所引书名人名原本错互不合者一相亦为订正然卷帙既繁检校难徧抵牾舛驳尚徃徃而有如程大昌诗议在所撰考古编中而乃以为出自新安文献志正谏本説苑篇名而标之为论林泉髙致集所载荆浩山水赋李成山水诀乃其人所自作
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