经济类编

有高焉者也昔成汤为商之祖太甲太戊武丁实号三宗后稷为周之祖文王武王庸建二祧高帝为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子孙世世奉承不辍我皇伯祖经纶草昧遂有天下功宜为帝者之祖皇祖勤劳制作皇考财成治定徳宜为帝者之宗三庙并万世不迁宣布天下以示后世臣等请如圣诏至于升侑上帝裒对先谟本之周道克厌典礼昔太宗亲郊奉宣祖太祖配焉真宗肇祀奉太祖太宗配焉自尔有司不敢轻议今二宗同跻不祧之位则礼无异等伏请自今以往太祖为定配二宗为迭配称情适事理实无嫌其将来皇帝亲祠伏请以三圣偕侑上显对越之盛次申遹追之感圣人之能事羣臣之大愿此后迭配还如前议昔唐高宗之上封也太武皇帝文皇帝配昊天明皇之封也以高祖配天睿宗配地开元之着礼也高祖配方丘太宗配神州此二宗迭配之前比垂拱开元之间高祖太宗高宗同配昊天真宗登介丘降社首并以太祖太宗崇配天地此三圣皆侑之明准其嵗时常祀则至日圆丘仲夏皇地祗配以太祖孟春祈谷夏雩祀冬祭神州配以太宗孟春感帝配以宣祖季秋大飨配以真宗伏请皆如礼便陛下重宗祧之事鉴照前载抑畏防巩让而不专故令臣等得申愚管谨用敷罄惟圣心财鉴谨具议状奏闻韩维庙议　伏以亲亲之序以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣圣人制事存送终之礼皆以此为限是众人之所同也若其所不与众人同者则又因事之宜防之以义而为之节文也昔先王既有天下迹其基业之所由起奉以为太祖所以推功业重本始也盖王者之祖有系天下者矣诸侯之祖有系一国者矣大夫士之祖系其宗而止矣亦其理势然也荀卿曰王者天太祖诸侯不敢壊大夫士有常宗所以别贵始也贵始徳之本也盖有天下之始若后稷有一国之始若周公大夫士之始若三桓所以贵者配天也不祧也有常宗也此其所以别也今直以契稷为本统之祖则是下同大夫士之礼非荀卿之所谓别也或曰汤文武去契稷皆十有余世其间子孙衰微奔窜者非一汤文武之有天下契稷何与哉而南宫适曰禹稷躬稼而有天下孔子曰君子哉若大禹之有天下则然矣稷诸侯也而曰有天下何哉岂非积累功徳至文王而兴乎孟子曰王不待大汤以七十里文王以百里然则小国亦王之所待也所谓七十里百里者非契稷所受以遗其子孙之国乎由是言之商周之所兴契稷不为无所与也则正考父作颂追道契汤高宗商所以兴子夏序诗称文武之功起于后稷岂虚语也哉国语亦曰契勤商十有四世而兴后稷勤周十有五世而兴谷梁曰始封必为祖南宫适孟轲卜子夏左丘明谷梁亦生于周代其所言皆亲闻而见之者其学问又俱出于孔子宜若可信则尊始祖以其功之所起秦汉诸儒亦有所受之也后世有天下者皆特起无所因故遂为一代太祖所从来久矣伏惟太祖皇帝孝友仁圣睿智神武兵不血刃坐清大乱子孙遵业万世泽功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽于太祖高祖也然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知其所以始若以所事契稷奉之窃恐于古无考而于今亦有所未安也臣以均之论义未有以相夺仍旧便若夫藏主合食则厯代尝议之矣然今之庙室与古殊制古者每庙异宫今所以奉祖宗者在一堂之上西夹室犹处顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌至于禘祫自是序昭穆之祭僖祖东向礼无不顺所谓子虽齐圣不先父食者也孔子曰于其所不知盖阙如也如臣绛等议非臣所知此臣所以阙而不敢同也

理宗时以孝宗祔庙议宗庙迭毁之制孙逢吉曽三复首谓并祧禧宣二祖奉太祖居第一室祫祭则正东向之位有防集议禧顺翼宣四祖祧主宜有所归自太祖首尊四祖之庙治平间议者以世祖寝逺请迁僖祖于夹室后王安石等奏僖祖有庙与稷契无异请复其旧丞相赵汝愚不以复祀僖祖为然侍从多从其説吏部尚书郑侨欲且祧宣祖而祔孝宗侍讲朱熹以为藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室又拟为庙制以为物岂有无本而生者庙堂不以闻而毁撤僖宣庙室更创别庙以奉四祖

元时议三朝皇后升祔未决巴延以问太常博士逯鲁曽曰先朝既以珍格皇后无子不为立主今所当立者明宗母邪文宗母邪对曰珍格皇后在武宗朝已膺宝册则文明二母皆妾今以无子之故不得立主而以妾母为正是为臣而废其先君之母为子而私尊其先父之妾岂可复蹈慕容垂之失乎集贤学士陈颢素疾鲁曽乃曰唐太宗册曹王明母为后亦二后也奚为不可鲁曽曰尧母帝喾庶妃尧未尝以配喾不法尧舜而法唐太宗邪众服其议而巴延亦是之遂以珍格皇后配武宗擢鲁曽为御史

英宗将以四时躬享太庙命礼官与中书翰林集议其礼制曰此追逺报本之道也毋以朕劳于对越而有所损焉至是以恭谢太庙乃备法驾服衮冕以行礼至仁宗室辄歔欷流涕左右莫不感动自是始以明年正月四时亲享嵗以为常礼毕还宫鼓吹交作万姓耸观百年废典一旦复见至有感泣者

经济类编卷四十

<子部,类书类,经济类编>

钦定四库全书

经济类编卷四十一

明　冯琦冯瑗　撰

礼仪类三

祭祀【十一则】

海鸟曰爰居止于鲁东门之外三日臧文仲使国人祭之展禽曰越哉臧孙之为政也夫祀国之大节也而节政之所成也故慎制祀以为国典今无故而加典非政之宜也夫圣王之制祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之非是族也不在祀典昔烈山氏之有天下也其子曰柱能殖百谷百蔬夏之兴也周弃继之故祀以为稷共工氏之伯九有也其子曰后土能平九土故祀以为社黄帝能成命百物以明民共财颛顼能修之帝喾能序三辰以固民尧能单均刑法以仪民舜勤民事而野死鲧鄣洪水而殛死禹能以徳修鲧之功契为司徒而民辑防勤其官而水死汤以寛治民而除其邪稷勤百谷而山死文王以文昭武王去民之秽故有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘喾而祖契郊防而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王幕能帅颛顼者也有虞氏报焉杼能帅禹者也夏后氏报焉上甲微能帅契者也商人报焉髙圉大王能帅稷者也周人报焉凡禘郊宗祖报此五者国之典祀加之以社稷山川之神皆有功烈于民者也及前哲令徳之人所以为明质也及天之三辰民所以瞻仰也及地之五行所以生殖也及九州名山川泽所以出财用也非是不在祀典今海鸟至已不知而祀之以为国典难以为仁且知矣夫仁者讲功而知者处物无功而祀之非仁也不知而不问非知也今兹海其有灾乎夫广川之鸟兽恒知而避其灾也是嵗也海多大风冬煗文仲闻栁下季之言曰信吾过也季子之言不可不法也使书以为三防

子路为季氏宰季氏祭逮闇而奠终日不足继以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚以临祭其为不敬也大矣他日祭子路与焉室事交于户堂事当于阶质明而始行事晏朝而彻孔子闻之曰孰谓由也而不知礼子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其为乐也孔子曰百日之劳一日之乐一日之泽非尔所知也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也

汉文帝増祀无祈诏　朕获执牺牲珪币以事上帝宗庙十四年于今歴日弥长以不敏不明而久抚临天下朕甚自媿其广増诸祀坛塲珪币昔先王远施不求其报望祀不祈其福右贤左戚先民后已至明之极也今吾闻祠官祝厘皆归福于朕躬不为百姓朕甚愧之夫以朕之不徳而専乡独美其福百姓不与焉是重吾不徳也其令祠官致敬无有所祈

晋哀帝以天文失度欲依尚书洪祀之制于太极前殿亲执防肃兾以免咎使太常集博士草其制江逌上疏臣寻史汉旧制萟文志刘向五行传洪祀出于其中

然自前代以来莫有用者其文唯説为祀而不载仪注此葢久远不行之事非常人所叅挍按汉仪天子所亲之祠惟宗庙而已祭天于云阳祭地于汾隂在于别宫遥拜不诣坛所其余羣祀之所必在幽静是以圆丘方泽列于郊野今若于承明之庭正殿之前设羣神之坐行躬亲之礼凖之旧典有乖常式臣闻妖眚之发所以鉴悟时主故寅畏上通则宋灾退度徳礼増修则殷道以隆此徃代之成验不易之定理顷者星辰颇有变异陛下只戒之诚达于天人在予之惧忘寝与食仰防象俯凝庶政嘉祥之应实在今日而犹干干夕惕思广兹道诚实圣怀殷勤之至然洪祀有书无仪不行于世询访时学莫识其礼且其文曰洪祀大祀也阳曰神隂曰灵举国相率而行祀顺四时之序无令过差今按文而言皆漫而无适不可得详若不详而修其失不小帝不纳　逌又上疏曰臣谨更思寻叅之时事今强戎据于关雍桀狄纵于河朔封豕四佚防刘神州长旌不卷钲鼓日戒兵疲人困嵗无休已人事弊于下则七矅错于上灾沴之作固其宜然又顷者以来无乃大异彼月之蚀义见诗人星辰莫同载于五行故洪范不以为沴陛下今以晷度之失同之六沴引其轻变方之重求已笃于禹汤忧勤逾乎日昃将大祀以礼神只传曰外顺天地时气而祭其鬼神然则神必有号祀必有义按洪祀之文惟神灵大畧而无所祭之名称举国行祀而无贵贱之阻有赤黍之盛而无牲醴之奠仪法所用阙畧非一若率文而行则举义皆阂有所施补则不统其原汉侍中卢植时之达学受法不究则不敢厝心诚以五行深远神道幽昩探頥之求难以常思错综之理不可一数臣非至精孰能与此帝犹勑撰定逌又陈古义帝乃止

暴风大雨震电建徳殿端门襄国市西门杀五人雹起西河介山大如鸡子平地三尺洿下丈余行人禽兽死者万数歴太原乐平武乡赵郡广平钜鹿千余里树木摧折禾稼荡然石勒正服于东堂以问徐光曰歴代以来有斯灾几也光曰周汉魏晋皆有之虽天地之常事然明主未始不为变所以敬天之怒也去年禁寒食介推帝乡之神也歴代所尊或者以为未宜替也一人吁嗟王道尚为之亏况羣神怨憾而不怒动上帝乎纵不能令天下同尔介山左右晋文之所封也宜任百姓奉之勒下书曰寒食既并州之旧风朕生其俗不能异也前者外议以子推诸侯之臣王者不应为忌故从其议傥或由之而致斯灾乎子推虽朕乡之神非法食者亦不得乱也尚书其促检旧典定议以闻有司奏以子推歴代攸尊请普复寒食更为殖嘉树立祠堂给户奉祀勒黄门郎韦谀驳曰按春秋藏氷失道隂气发泄为雹自子推已前雹者复何所致此自隂阳乖错所为耳且子推贤者曷为暴虐如此求之防趣必不然矣今虽为氷室惧所藏之氷不在固隂沍寒之地多皆山川之侧气泄为雹也以子推忠贤令绵介之间奉之为允于天下则不通矣勒从之于是迁氷室于重隂凝寒之所并州复寒食如初

唐长孙无忌先代帝王及先圣先师议　谨按礼记祭法云圣王之制祀也法施于人则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之又曰尧舜禹汤文武皆有勲烈于人及日月星辰人所瞻仰非此族也不在祀典凖此帝王合与日月同例恒加祭飨议在报功爰及隋代并遵斯典其汉高祖祭法无文但以前代迄今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉祖典章法垂于后自隋已上亦在祀例伏惟大唐稽古垂化网罗前典唯此一议咸秩未申今新礼及令无祭先代帝王之文今请聿遵故实修附礼令依旧三年一祭仍以仲春之月祭唐尧于平阳以契配祭虞舜于河东以咎繇配祭夏禹于安邑以伯益配祭殷汤于偃师以伊尹配祭周文王于酆以太公配祭周武王于镐以周公召公配祭高祖于长陵以萧何配又按新礼孔子为先圣顔回为先师又凖贞观二十一年诏以孔子为先圣更添左丘明等二十二人与顔回俱配尼父于太学并为先师今据永徽令改用周公为先圣遂黜孔子为先师顔回丘明并为从祀谨按礼记云凡学春官释奠于其先师郑注云官谓诗书礼义之官也先师者若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者又礼记云始立学释奠于先圣郑注云若周公孔子也据礼为定昭然自别圣则非周即孔师则偏善一经汉魏以来取舍各异顔回夫子互作先师周公宣公迭为先圣求其节文递为得失所以贞观之末亲降纶言依礼记之明文配康成之奥説正夫子为先圣加众儒为先儒永垂制于后昆革徃代之讹谬而今新令不详制防輙事刋改遂违明诏但成王防年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子又説明王孝道乃述周公严配此即周公鸿业合同王者祀之仲尼生衰周之末极文丧之祖述尧舜宪章文武圣教于六经阐儒风于千代故孟轲称生灵以来一人而已自汉以来奕叶封侯崇奉其圣迄于今日胡可降兹上哲贬乎先师且又丘明之徒见行其学贬为从祀亦无故事今请改令从诏于义为允其周公仍依别礼配飨武王

顔师古功臣配飨议　窃以肃恭禋祀经邦彛训追远念功歴代鸿典故当立文定制适事从宜垂裕后昆永贻宪则圣王驭防化醇深错综遗文包括旧萟于穆清庙备孝飨于吉蠲股肱良哉豫铭常之配侑爰发明诏俾命率由秩宗致请博谋僚列浅闻寡见无足观采但礼经残阙年载遐深传习各殊执见靡一尔雅説祀禘为大祭公羊议大事谓祫何休所释又异郑然皆一配之文曾无重祀之证是非众论虽曰踳驳隆杀二端厥趣可睹谨按祫者合食禘乃禘祭禘小于祫理则非疑商书称从与其大飨周礼着祭于大蒸是知小祀不及功臣其事又无可惑魏晋以降莫不通行中间虽经差失梁朝又以矫正有齐立号朝宗河朔周氏命歴卜食咸阳修定礼义皆有凭据同遵此典未尝厘革今欲更改实谓非宜六经莫见斯文三雍不显其迹悠悠之论足云也且夫无丰于昵昔贤着诫黩则不敬祀典明文徒见异端假从臆説烦而非当于义无取又寻古之配祭皆在于冬据其时月益明非禘况乎臣之立功各因所奉飨祀之日从主升配禘之为祭自于本室庙未毁者不至太祖之庭君既不来而臣独当祀列对尊极乃非所事岂非山河之誓务乎殷重霜露之感从于简畧论情即理孰曰可安今请祫配功臣禘则不豫依经合义进退为允谨议

李谿敬鬼神议　古人言敬鬼神之礼有祷祠祭祀皆所以立不刋之典而教人孝弟非谓能为祸福而求益则何以言祈福欤若然者则必知鬼神之所在矣不然则何以知其益邪且书称帝尧命重黎絶地天通无有降格以言天神不降于地地人不奸于天各有其所自然不扰也左氏传称大禹铸鼎象物使人知神奸莫能逢魑魅魍魉此亦言捍御僻邪也今据史记列尧先禹后年代甚明若既使重黎能絶地天通则神人已不降格矣夏禹何所加益而铸鼎邪若禹非妄作实欲知神奸则是重黎不能絶天地之通矣研斯二説将为妄则列之经史以为实则甚相悖今不知鬼神尚在域中邪为前圣所遏絶而不通也有无之间果未可详辨以为果有邪则宣尼固当语神而不拒子路问事也以为果无邪则丕山不若之逢不列于史策既千里著论亦无复也自此已徃或谓之有或谓之无竟无定止有无尚未知而君子敬之岂足求益邪然道固若是矣道斯在岂必徼福而后为哉若徼福而后为则是内怀诈伪曲謟之心非不愧于屋漏也今江东委巷之礼祠夏禹蜀人则祠先主与武侯祈祝徼福昩亦甚矣且夏之后桀奔南巢蜀之后主靣缚于成都茍有神禹先主武侯之灵何不救也岂有未能救其骨肉子孙而爱他人乎推而考之则鬼神未必能专为利害也设令能害盈福谦飨于克诚亦惟徳所动吉凶由人而已岂变化所为哉易曰小人不见利不劝不威不惩若以鬼神未能福人而无敬是不见利不劝也未能祸人而无惧是不威不惩也可以君子而同于小人乎是故敬而无失匪有他也禁滛祀励疏怠匪求益也茍有前圣之典籍在则祷祠祈福亦设教论道而已故君子敬顺而勿疑

栁宗元朝日説　栁子为御史主祀事将朝日其寮问曰古之名曰朝日而已今而曰祀朝日何也余曰古之记者则朝拜之云也今而加祀焉者则朝旦之云也今之所云非也问者曰以夕而偶诸朝或者今之是乎余曰夕之名则朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左氏传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕又曰朝不废朝夕不废夕晋侯将杀竖襄叔向夕楚子之留干谿右尹子革夕齐之乱子我夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闱拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日小采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月若是其类足矣又加祀焉盖不学者为之也寮曰欲子之书其说吾将施于世可乎余从之

宋郑褒原祭说　先王之设祭祀所以礼天地而事祖宗报本而反始贵诚而尚徳也尊有异制牲币有异数上可以兼下下不可以僣上王者继天为子故郊以飨帝孝以承业庙以祀先诸侯守土地之官宗庙之外得以祭境内之名山大川卿大夫而下臣于人无敢越祭祖祢而已是以神不临非祭人不祀非鬼季孙旅于泰山孔子非之谓冉有曰汝弗能救与不独非于季氏而又罪于其臣楚昭王疾卜曰河为祟其大夫请祷之王曰余虽不徳河非获罪言非其地故也遂不祭孔子美之曰楚子其知大道乎今之世道士之教则曰天地神祗祭之则获福延年矣浮图之教则曰天地神只祭之则获福延年矣人心惧祸而乐福闻其説谁能拒之川奔而壑赴自庶民而上嵗或一祭或再祭或三四而不止焉祀典之设因民事非为已也有天下然后祭泰山有土地然后祭山川敢有僣拟罪不细矣法寛而不禁斯可惧也弃民而为已如可求之彼秦汉之君殚四海之产勤于神僊其卒有获乎彼为天子不由先王之礼而从道士之説神犹不享况庻民而上僣于礼而诬于神神其临哉其传萌拆于秦枝蔓于晋宋齐梁之间迨今百千

嵗根深蒂固牢不可防世之人习熟于闻见为之而不思今闻有正其説必以为狂惑之人呜呼祭法坏矣曰如之何而止之曰不以法理其无可奈何

廵幸【六则】

刘向修文篇　天子曰廵狩诸侯曰述职廵狩者廵其所守也述职者述其所职也春省耕不给也秋省敛不足也天子五年一廵狩岁二月东廵狩至于东岳柴而望祀山川见诸侯问百年者命太师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志滛好僻者命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之山川神只有不举者为不敬不敬者君黜以爵宗庙有不顺者为不孝不孝者君削其地有功泽于民者然后加地入其境土地辟除敬老尊贤则有庆益其地入其境土地荒秽遗老失贤掊克在位则有让削其地一不朝者削其爵再不朝者黜其地三不朝者以六师移之岁五月南廵狩至于南岳如东廵狩之礼岁八月至于西岳如南廵狩之礼岁十一月北廵狩至于北岳如西廵狩之礼归格于祖祢用特隋焬帝西廵河右出临津关陈兵讲武将撃吐谷浑可汗伏允帅众保覆袁川帝分命内史元夀等围之伏允遁去遣其名王诈称伏允保车我真山诏大将军张定和光禄大夫梁黙等追讨皆为所杀独卫尉卿刘权出伊吾至青海虏获千余口追奔至伏俟城而还初帝尝谓给事郎蔡徴曰自古天子有廵狩之礼而江东诸帝多傅脂粉坐深宫不与百姓相见此何理也及将西廵命裴矩説髙昌王麴伯雅及伊吾吐屯设等防以厚利召使入朝至是至燕支山伯雅吐屯设等及西域二十七国谒于道左帝复令武威张掖士女盛饰纵观以示中国之盛车服不鲜者郡县督课之吐屯设献地数千里帝大悦置西海河源鄯善且末等郡讁天下罪人为戍卒以守之命刘权镇河源郡积石镇大开屯田捍御吐谷浑以通西域之路进裴矩银青光禄大夫是时天下凡有郡一百九十县一千二百五十五户八百九十万有竒东西九千三百里南北万四千八百一十五里隋氏之盛极于此矣

自西京及西北诸郡皆转输塞外嵗钜亿计或

遇防钞死亡不达郡县皆徴破其家由是百姓

失业西方先困矣初伏允使其子顺来朝帝留

不遣至是伏允败走帝立顺为可汗遣之不果

入而还

唐太庙四室坏明皇将幸东都以问宋璟苏颋

对曰陛下三年之制未终遽尔行幸恐未契天

心灾异为戒愿且停车驾又问姚崇对曰太庙屋材皆苻坚时物嵗乆杇腐而坏适与行期相防何足异也明皇大喜从之禇无量上言隋文帝富有天下迁都之日岂取苻氏旧材以立太庙乎此特防臣之言耳愿陛下克谨天戒纳忠谏逺謟防明皇弗聴

穆宗将幸华清宫宰相帅两省供奉官诣延英门三上表切谏且言如此臣軰当扈从求靣对皆不聴谏官伏门下至暮乃退未明穆宗自复道出城幸华清宫独公主驸马中尉神策六军使帅禁兵千余人扈从晡时还宫

敬宗游幸无常昵比羣小浙西观察使李徳献丹扆六箴六曰防防以讽轻出游幸畧曰乱臣猖獗非可遽数服莫辨触瑟始仆栢谷防行豺豕塞路睹貎献餐斯可戒惧敬宗优诏答之

敬宗欲幸骊山温汤仆射李绛谏议大夫张仲方等屡谏不聴拾遗张权舆伏紫宸殿下叩头谏极言骊山之凶敬宗曰我宜一徃以验彼言幸温汤即日还宫谓左右曰彼叩头者之言安足信哉又欲幸东都宰相及朝臣谏者甚众皆不聴决意必行已令度支员外郎卢贞按视修东都宫阙及道中行宫裴度从容言曰国家本设两都以备廵幸自多难以来兹事遂废今宫阙营垒百司廨舎率已荒弛陛下傥欲行幸宜命有司嵗月间徐加完葺然后可徃敬宗曰从来言事者皆云不当徃如卿所言不徃亦可

籍田【二则】

周宣王即位不籍千畆虢文公谏曰不可夫民之大事在农上帝命之粢盛于是乎出民之蕃庻于是乎生事之共给于是乎在和协辑睦于是乎兴财用蕃殖于是乎始敦厐纯固于是乎成是故稷为大官古者大史顺时土阳瘅愤盈土气震发农祥晨正日月底于天庙土乃脉发先时九日大史告稷曰自今至于初吉阳气俱烝土膏其动弗震弗渝脉其满谷乃不殖稷以告王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于籍命农大夫咸戒农用先时五日瞽告有协风至王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期鬰人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行百吏庶民毕从及籍后稷监之膳夫农正陈籍礼大史赞王王敬从之王耕一墢班三之庶人终于千畆其后稷省功大史监之司徒省民大师监之毕宰夫陈飨膳宰监之膳夫赞王王歆大牢班尝之庶人终食是日也瞽师音官以省风土廪于籍东南钟而藏之而时布之于农稷则徧戒百姓纪农协功曰隂阳分布震雷出滞土不备垦辟在司防乃命其旅曰狥农师一之农正再之后稷三之司空四之司徒五之大保六之大师七之大史八之宗伯九之王则大狥耨获亦如之民用莫不震动恪恭于农修其疆畔日服其镈不解于时财用不乏民用和同是时也王事唯农是务无有求利于其官以干农功三时务农而一时讲武故征则有威守则有财若是乃能媚于神而和于民矣则享祀时至而布施优裕也今天子欲修先王之绪而弃其大功匮神之祀而困民之财将何以求福用民王弗聴三十九年战于千畆王师败绩于姜氏之戎