仲氏易

来则无始故曰无首无往则无变故曰永贞【见坤卦】此即象传之所谓天德不可为首【宋衷曰万物之始莫或先之】与永贞以大终事者【坤象传词】是用九用六之法即文王演易繋辞之法所谓易以易为义不易者推易之始也此全法也按此与亢龙有悔相接不分亢之则悔用之则吉皆上九爻辞其说在春秋传蔡墨见龙之对有之而世儒不解遂致脱误据蔡墨对云其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉【左传昭二十九年龙见于绛郊蔡墨曰龙水物也水官弃矣故龙不生得不然周易有之在干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉坤之剥曰龙战于野其血黄若不朝夕见谁能物之】夫墨为此对非谓夬有亢龙坤有羣龙也又非谓夬之上六可以亢龙为之占坤之上六可以羣龙为之占也墨欲引龙见之多以为干初有之干二有之干五干上俱有之乃其称干初干二干五不曰初与二与五也但曰干之姤与干之同人大有而初二五以见以初可变姤二可变同人五可变大有也其称上九不曰上九也但曰其夬其坤而上九以见以一爻变则上可变夬六爻变则上又可变坤也惟引经之意专主龙见故亢龙羣龙虽共一爻而故为分之实则其夬上九其坤亦上九无可分者亢龙上九辞则羣龙亦上九辞无有异者若谓用九自变无闗上九则天下无非爻而可云变者用九非爻焉能变坤能变坤则非上九不可矣若谓用九另变当另立爻辞则天下无七爻之卦因两变而分两爻则七爻矣第其说从来不解惟宋王介甫有云用九八字当合上节然不知所据若蘓氏易传谓一爻一变各指其一惟坤则六爻皆变当通六爻是以墨说为变占既属可笑至朱子本义又云使遇此卦而六爻皆变者即此占之则既误解墨说而又因误而创为一变六变仍占本辞之法【见啓蒙变占】是误之又误夫天下无既变而仍只占本辞者古人占法贞悔并重两卦既定则必先举所遇卦而后杂及于所变之辞如单以所遇占所之则墨所云干之大有犹之大有之干也干之大有当占飞龙则大有之干当占厥孚也【大有六五曰厥孚交如威如吉】乃春秋成季所筮只占变干有云同复于父敬与干同【闵二年成季将生筮大有之干曰同复于父敬如君所以干为君父今变离为干则仍复爲父敬与君同也】未尝占交威何也若六爻俱变古亦罕见然考唐时耳目记载王庭凑事则正六干变六坤然断之者但云坤为土地当有分胙则正以土地河山为坤隂得位之解何尝以羣龙为占【唐长庆中成德兵变杀节度使田正而拥立部将王庭凑先有筮者得干之坤谓坤土也地也大位当临节旄不逺兼有土地河山之分】夫墨所引经亦但仿筮家狡狯辞例如所谓歴家记度以退作进筮家名爻即以变名正此与子太叔引易称复之頥王子伯廖引易称丰之离正同【襄二十八年郑游吉使如楚归曰楚子将死矣其在复之頥曰迷复凶及冬楚子果卒　宣六年郑公子曼满欲为卿王子伯廖曰无德而贪其在周易丰之离勿过之矣盖取上六閴其无人三嵗不觌语也后郑人果杀曼满】夫太叔所引不过取复之上九迷复一语未尝筮也即王子所引不过取丰之上六三歳不觌一语未尝变而之离也夫墨与太叔王子俱未尝筮其所引干与复与丰俱未尝变而之坤之頥之离则其曰之坤之頥之离不过干与复与丰之爻名已耳而据以解占妄矣若本义用九用六以用老不用少为言尤属非义略见潜龙节下

彖曰大哉乾元万物资始乃綂天

此孔子赞易文也旧名十翼以上彖下彖上象下象上繋下繋文言说卦序卦杂卦为十篇【宋邢璹称七翼晁以道伪造古易谓孔翼八篇非是】第汉田何易原离二经与十翼为十二篇至东莱费直始合十翼附之经以代章句今本乾卦是也其后郑仿马融周礼注例就经列注于是复分彖象诸传附之经下今本坤后六十三卦是也特文王演易凡于卦下所繋辞原名彖辞其在爻下者原名象辞故孔子彖象则皆加传字别之谓之彖传象传在魏晋以前不知何时又脱去传字或谓韩康伯删之按魏髙贵乡公有彖象连经之询【魏髙贵乡公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊曰郑康成合彖象于经者欲使学者寻省易了也】则但称彖象已无传字谓康伯所删缪矣但彖字难解传曰材也【刘瓛曰断一卦之材也】亦无义王辅嗣曰谓统论一卦之体则知材者体材耳

元者德之始也然而万物资之以为始【九家易曰元者气之始也又曰六十四卦万一千五百二十防皆受始于干】则所綂不惟德矣【王安石曰分为四德綂惟一元故綂天】

云行雨施品物流形

所以亨也

大明终始六位时成时乗六龙以御天【伪古本以大明至此次乃利贞后谬】

夫能明乎元之綂乎终与物之资乎始则始可贯终终亦可原始即此终始而时生乎其间焉位以时得龙以时驾綂天者其德御天者其时也此德位时兼至之候也亨之至也

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

人第知利和贞固徒处常守正以为利物干事之本而不知易贵变化即此纯干之道一变一化推致无穷而自人而物凡本之太和以为性命者皆有以保合而使之各正此乃所谓利贞也

首出庶物万国咸寜

可以为天下王矣

象曰天行健君子以自强不息【赵氏辑闻谓健本干字以讹健谬】此孔子卦象传也连下爻象阳在下也诸辞俱名象传今脱传字乃以卦象传为大象爻象传为小象详见彖下

潜龙勿用阳在下也

见龙在田德施普也

不曰在地而曰在田原田畮畮何泛也【张孟竒曰田则耕稼利益俱见】

终日干干反复道也

反复乾道

或跃在渊进无咎也

飞龙在天大人造也【造聚也陆氏释文云刘歆父子作聚以干聚卦也咎聚合音】亢龙有悔盈不可久也

用九天德不可为首也【张杉曰非天德不可先物物莫或先之】

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也

此亦孔子十翼之一以为绎文王所言故名文言若梁武帝云文王所作误矣【刘瓛曰作文而言其理曰文言】宋人僞造古易谓王辅嗣取文言以附乾坤二卦因加文言二字以别之则汉儒姚信说易有云乾坤为易之门户文说乾坤而六十二卦皆仿焉又何妥曰坤文惟一章者以一心奉顺于主也则乾坤文言与文言章次皆旧所定何待辅嗣余见彖下

在天四德与在人四德相合独贞干或以为信【见何妥说】或以为智【见李鼎祚说】大抵四德不及信以信属土土王四季无位故也余见乾卦辞下

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也【体仁京房董遇本作体信误】

夫干无交错守其初位而不与有位之爻相易是不易乎世也假使初化柔而得防则有声感物亦可以自成其名而不尔也夫不易乎世则遯世矣不成乎名则有败其名而非之者矣于此而并无闷焉用行舍藏其不易其初若此

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

以位言之则正而且中但信言谨行以初与三为之闲使外邪不得入而独存其中孚之诚则德在天下而与之相忘干为君【见说卦】此其基也

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

进德修业皆干惕中事夫内卦至此已至已终而能知之而与为至与为终是介于内外之交而已得其几当截然有界限有裁制之时而能独存其义也则虽处内卦之上外卦之下而何勿得焉【上位自是君公下位自是士庶但是处则以上下交接而带及之易例如此】

九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德脩业欲及时也故无咎时至此则上下进退俱无所定矣夫所以朝乾夕惕进德脩业者为此时也

九五飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也

此则天开地辟万象昭呈山泽雷风各相效顺之际故以天德言则为圣作物睹以易例言则正櫽括众卦变通诸爻使知类聚羣分之法皆从乾坤成列中一一推致故特以相求相应相从相就者彚示六子而一以类字概之此易例也夫天地定位则雷风相薄山泽通气水火不相射夫然后八卦相错【见说卦辞】此天德亦天则也乃大人一出而弥纶所及动静刚柔皆有以变化而各正所谓雷风即震防也相薄则声应也【张璠曰同声谓震防也雷风者天之声】山泽者艮兑也通气即气求也【虞翻曰谓艮兑为山泽通气故相求】水与火则坎与离也水坎就湿火离就燥所谓水火不相射也【乾卦中变则通体皆离旁变则通体皆坎不变则下离上坎以爻位阴阳本如是也六爻纯隂阳则可以六位为断此亦易例荀爽以阳往坤成坎阴来干成离则亦指变后说各不同　爻位者一二三四五六也一二三即阳隂阳为离四五六即隂阳隂为坎此一定数位】然且山泽通气并之为云【记曰山出云易断兊上未成雨为云】震防相薄合而为风【雷动则风生故震防皆风】而干龙坤虎【见虞氏易】各相感契则是乾坤为震防艮兑坎离所从出而雷风山泽水火凡以求以应以就以从者无不相准是即此六子中而生乎天者亲上生乎地者亲下方之聚物之分变化而徃来所谓类也外此可推矣

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

在上则贵失位则无位上而失位则髙而不能君其民三之君子二之大人皆隔处下卦乗而不应而不能为之辅故有悔

潜龙勿用下也【何妥曰此第二章以人事明之】

见龙在田时舍也【次舍也言暂次于此】

终日干干行事也【修行之事】

或跃在渊自试也【将用未用之际以疑故试之】

飞龙在天上治也

亢龙有悔穷之灾也【穷与极义俱见前】

乾元用九天下治也

贞复起元故以乾元用九合称之此与坤卦以用六永贞合称正同

潜龙勿用阳气潜蔵【何妥曰此第三章以天道明之按汉儒多以此辞配十二月之数以初九为黄钟建子十一月大吕建丑十二月九二为太蔟建寅正月林钟建卯二月于是推至上九九十月止孔颖达又以九五建申上九建戌为时候太晚不合欲移九二当丑寅之间则究竟参错且于易理无涉故不及之】

见龙在田天下文明

六位之数竒偶相间下三位一二三即阳隂阳离位也他卦六爻不纯则位数不见惟乾坤俱纯则上坎下离相对显然故繋词者偶于此爻发其例以示易理之一前云闲邪存诚亦其意也离为火为丽文明之象九二位离中故取诸此

终日干干与时偕行

或跃在渊乾道乃革【上卦之始为革之时】

飞龙在天乃位乎天德

位乎德犹召诰云王位在德元也

亢龙有悔与时偕极

乾元用九乃见天则

乾元者始而亨者也利贞者性情也

干始以生物为性情故物成乃见

干始能以美利利天下不言所利大矣哉

大哉干乎刚健中正纯粹精也

不杂阴柔则纯不变则粹刚则精

六爻发挥旁通情也【旁通正推类以尽之意陆绩曰发挥变动将旁通于坤以成六十四卦】

时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子勿用也【行即用也】

夫初以刚德之成入居阳位岂非君子君子则自可即见诸用而勿用者以其潜也

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【本义以四非刚位不当言重刚谓重字衍考虞氏易九三以刚爻刚位为重刚九四以上干接下干为重刚与九三干干同则不当衍矣　侯果曰案系词兼三才而两之初二地道三四人道五上天道今四本人道而与三兼为一才非正故曰中不在人】

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天勿违后天而奉天时天且勿违而况于人乎况于鬼神乎【干凿度曰圣明德备曰大人也】与天地合德者以六阳统六隂也与日月合明者上位坎下位离也【说见前　说卦云离为日坎为月】与四时合序者四德即四时也【元春仁亨夏礼利秋义贞冬智见易解】与鬼神合吉凶者干神合吉坤鬼合凶【见虞氏易】三神似厉而非厉四鬼有咎而无咎也【三为神爻四为鬼爻见易解谦卦】干德綂乎天而天不能违其德上治继乎天而即承天以乗时是大人之见固合天地日月鬼神以为造而天尚如此况生于天地而为人比之日月四时而称鬼神者

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎【王肃本以前圣人圣字作愚字】

是以贵乎用九也乾元用九则贞而元矣知之者明之者也知始知终所谓大明终始者如此

仲氏易卷三

钦定四库全书

仲氏易卷四

翰林院检讨毛竒龄撰

【坤下坤上】　聚卦【一名不易卦】

【乾坤为卦首凡六十四卦皆二卦所变如干变坤坤变震类而周易所演则偏使二卦无易法以别于画变与占变所谓不易之谓易是也此真焦贑蜀才虞翻诸儒所传三易遗秘与宋人变卦诸说正复相反余说见前】

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷【句】后得主利【句】西南得朋东北丧朋安贞吉【程传朱子本义俱以先迷后得为句主利又句误呉澄易纂言又以后得主句利字连下读亦误】

夫两仪并生为万物所始则干曰元坤亦曰元而特贞之有健顺也夫干为龙为马坤亦马也【干氏易曰干以龙繇坤以马象】而牝矣故乾元之德谓之元亨而坤元亦然但其所利者不仅仅曰贞而曰牝马之贞一若以柔顺为安贞者夫牝马之贞而何以利也原夫君子攸往牝马何尝不可往第牝马之往必所趋有时而所向有方所谓时先后是也凡行必求先而隂不可先是何也先必迷也所谓坤为牝为迷是也【见九家易】凡行不可后而隂则必后是何也以阳为隂主后乎主则得所主也所谓先失道而后顺常是也【见彖传】夫牝马之贞而以云利此其利矣乃以其趋时而揆其向方则其为时也可以后而不可以先其为方也可以东北而不可以西南夫西为兑南为离【兑为少女西方卦离为中女南方卦】皆阴类也隂类吾朋也得吾朋而何以不可往东为震北为坎【震为长男东方卦坎为中男北方卦】皆阳类也阳类非吾朋也丧吾朋而何以可往夫天下得丧何尝惟贞是安今兹所行亦惟欲得吾主耳先则失主后则得主西南则失主东北则得主然则西南之所得者不过朋耳非主也虽得之有何利也东北之所丧者只朋耳非主也虽丧之又何害也葢以顺为正妾妇之道第得主而不得朋攸往之正【崔憬曰女在室非正出嫁为正】苟所行得主而顺安于正此即彖之所为顺承卦之所为利贞者何有勿吉

据九家虞氏汉后说易诸家皆以先迷断句后得主利又句惟程传本义俱以先迷后得断句而以主利又句此不惟与本文得主得朋两得字比较相峙之文一联一析偏畸不合且与文言后得主而有常得主二字蝉援并出为矛盾矣及注文言亦以得主之文与前注有碍又谓得主下脱一利字竟欲增此一字以曲全主利之说至元时呉澄作易纂言又谓后得主断句利字连下读夫三圣经文何容割裂即谓有脱误处当借补救亦必令其可安毋论圣经义理定无差误可勿烦补救而即以辞例言之古人行文首重辞句况易本筮繇有类赋颂尤为辞句所最先者文言后得主而有常含万物而化光读之有句按之有辞傥于主下増利字其能读乎至于利西南得朋东北丧朋则尤拗戾之甚者若然则彖传何以不曰利西南得朋乃以类行也易不经秦火幸无剥蚀然不意训故家又复为割裂如此

汉后诸家易皆有西南得朋东北丧朋之说然皆以枝干杂方位论易总属旁义【荀氏九家易谓隂起于午至申三隂得坤一体为西南得朋阳起于子至寅三阳丧坤一体为东北丧朋马氏谓孟秋之月隂气始着而坤之位同类相得为得朋孟春之月阳气始着隂始从阳失其党类曰丧朋虞翻谓阳月三日变而成震出庚至月八日成兑见丁庚西丁南故西南得朋二十九日消乙入坤灭藏于癸乙东癸北故东北丧朋】惟崔憬以兑离为西南震坎为东北此按说卦方位与男女少长为言此断可信者程传稍为移易谓西南隂方东北阳方不指卦位则南隂北阳方位不合然程犹指丧朋为从阳得朋为此隂故一曰类行一曰有庆若本义谓东北虽丧朋然反之西南乃终有庆则既非程氏方位之意且以反从隂类为吉其于卦彖辞义俱悖盖矣若西南果庆何必于东北先赞之也若反之始庆则何地不可反也

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天

夫坤元合天而即能以发万物者【资始】育万物【资生】是其合之乃所以顺承之也至与大对大者无外至则无间

坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨

此所谓亨也厚又兼四德含者能容光者能彻则不陿大则不细

牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行

能得所往则利贞矣【此释利贞连君子有攸往句】

先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安吉之吉应地无疆

先迷何也以失道也后顺何也顺则得隂之常矣妇道之常从阳不从类故文言以得主为有常

象曰地势坤君子以厚德载物

初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷【魏志作初六履霜郭京举正据王辅嗣韩康伯本作履霜无坚冰字谬】隂始凝也驯致其道至坚冰也

六爻皆隂则隂已至盛而开其盛者初也初不即盛而有驯致乎盛之势才履霜也而坚冰至焉则阳消隂长所宜惕然者正此时也

象传履霜坚冰郭京举正据王辅嗣韩康伯本作履霜无坚冰字朱子本义引魏志作初六履霜亦无坚冰字遂谓二字宜衍按后汉鲁恭传封章全引象传明曰履霜坚冰隂始凝也恭在和帝时先于魏晋则必古本原有二字可知矣若魏文帝纪太史许芝所引偶然遗脱此皆汉后文而郭京以臆见妄称古本何足据乎

六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

夫地之坦衍而不衺曲者直也其中正不偏方也遍六幕而无所于亏大也直方与大地道总然然惟于六二之动见之【象传所以有六二之动语】葢坤象一体而二以坤爻【六为隂爻】坤位【二为隂位】且又当三坤之间则坦衍中正既含而又光大【象传地道光也】若非六二之动不为归者【当爻者谓之动爻以必动而得此爻非谓动而之他爻也动之他爻则变矣郑康成谓动者生动即广生万物之意非是葢乾坤无往来其爻辞纯以时位为据若非时位则三可直方五可括囊矣他爻仿此】夫爻贵因重所为习也以纯坤之爻而为重坤习之者然也习者重也【坎卦以重坎为习坎尚书以不重吉为不习吉皆易书字义】人但知牝马之利重坤有之得主之利亦重坤有之以为坤重则厚厚则无疆【见彖传】坤重则积积则内可直而外可方【见文言】今三坤之间特单卦耳不习也不习则不大然而二已大不习则不直不方然而二已直已方则是二虽单卦而其所为利攸往利得主无不然也若地道之光则以坤象至此当隂气成物之候万类灿着出地有光其时固然然以位言之则内为离位纯阴则见【说见乾卦】所谓离为火为光者【见虞氏易】其位象如此

六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事智光大也

时至三爻物已成章矣坤能以含之德蕴其菁华【含章】而又发之以其时【以时发】则三位虽不正而由是以安于贞不亦可乎【含章以时言可贞以位言】葢坤为臣道即以臣言纵或劳于王事不居成功然光大之智必能终事葢三居重坤之半其于全卦固未成也所谓无成也然而内卦之坤于此终焉则有终者也此臣道即坤道也光大义见上节

康熙乙已宣城施闰章讲学庐陵白鹭洲时湖广杨洪才至问难间曰某最不能读易如坤之无成有终在诸儒言之非不娓娓然此系臣道六爻皆然何独于三爻发之众皆嘿然仲氏曰不观谦之九三睽之六三乎一曰君子有终一曰无初有终然皆在三爻何也此可悟矣洪才俯首间吉安词林张贞生方乡居湘潭举人王岱为湖西道客纷然而起曰谦之卦辞亦曰君子有终何也岂亦三爻耶仲氏曰谦以三爻为卦主故卦爻同辞卦辞所指正三爻也洪才起揖曰言易至此得矣旷若发蒙矣仲氏之易其言简而确如此【洪才字耻庵楚儒时又言曰宋儒说易多不顾前后顺文说去如谦之君子有终言终谦也本义谓诎于始必伸于终以诎始为谦将必以伸终为不谦矣此皆善于说易之言】

六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也

坤主受有囊之象故坤为帛又为囊【见九家易】六爻至四则已三分受其二可以括矣括结也后汉书括囊大典谓结而藏之葢阴相比多咎而四能承五则无之阴在二多誉【见虞氏易以阳位尊五隂位尊二也】而隔而居四则无之盖括囊则慎慎则利且不言何有于害故曰慎不害

六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也

黄土色裳为下饰以臣妾自居此坤中之君王宫之后下国之侯也【宋史郭雍传曰坤虽臣道五实君位虽处柔德不害为君则直以坤五为君位若程传以娲皇武氏目之则更凿矣】元吉者坤元之吉【左传昭十二年南蒯将叛筮之得坤之比亦以元吉为元善之长也详见乾卦】若小象曰文在中则以坤为文【见说卦】文在中即黄中与含章不同

上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也隂盛则必与阳争战者争也但盛隂争进战在坤六而反曰龙战者臣不可与君战故曰战之者龙也【胡氏所谓春秋书王师败绩于戎天王狩于河阳是也】干为龙干者战也又曰战乎干【见说卦】则非干不战矣盖二气相薄虽必两伤而隂道之穷至此必变战之者亦即其变之者耳【其血黄句解见彖辞　荀氏易谓消息之位坤在于亥下有伏干故相薄侯果说亦然此仍以枝干时气言易皆非卦义】说文战鬭也龙鬭古有之近说易家有以龙战为不驯解战作动言阳动于野则其血为不通矣汉卢芳传赞天地闭隔野战羣龙野战行陈之辞也若朱穆传龙战于野言阳道将胜而阴道负也非战鬬有胜负乎