周易像象述

刚柔杂居其情有爱有恶有相得不相得【后之爱恶相攻而吉凶生】一一系之辞焉而吉凶于此明矣惟成象成形而变化见故圣人知得刚柔两者迭运乗除有无穷妙用只在推移间而变化于此生矣何为相推刚才过就推出柔来为用柔才过就推出刚来为用即荡字之意也是故辞中所言吉凶是刚柔大相悬絶得与失全分之象所言悔吝是自吉趋凶自凶趋吉得失介于防防教人知忧虞之象忧虞言忧而虞之二字一意所谓变化不过是一进一退之象进而刚少不得要退退而柔少不得要进所谓刚柔便是昼夜之象昼即夜之明夜即昼之暗刚必因柔柔必因刚原无两截即昼夜之代乗也这些吉凶悔吝进退推移之理皆具在卦爻中一定而不动者也而适当时位所值何爻所行何事此所谓六爻之动也吉凶悔吝生乎动正要在此处定吉凶此处成变化此一动也适合乎天道之当然地道之当然人道之当然这是易之动故曰三极之道也盖动而适当其时则刚柔俱妙进退俱宜此天地人合一处道理至极处故谓之三极云凡三百八十四爻俱有三极之道只要人适当其动而动尔　吉凶已分为得失将分为悔吝爻象中不惟言吉凶且并悔吝言之明明示人转移之路故下章云忧悔吝者存乎介此观象玩辞之法也刚柔进退虽若两端要知昼夜相因原是一理惟知到合一处方才进退无不合时故后章云通乎昼夜之道而知此观变玩占之法也下文相承説去

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【易之序谓卦爻所着事理当然之次第】是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利易明吉凶生变化故君子安身立命惟易之序是安君子悦心研虑惟易之辞是玩静而居则观象玩辞吉凶悔吝之故使了然无不明动而变则观变玩占刚柔相推之妙惟因时为变化如此以动动皆三极之道自天祐之吉无不利矣何为自天祐之成位乎中则人之动即天也　易之序曰事理当然如干先坤后有序男唱女随有序大小贵贱有序观其变观其相推之介也易言天下之动而不可乱须要介得分明玩其占研求吉凶由来之故也凡易中占字皆占其所由来非预占祸福之谓居而安是心之所安居则观象是平居无事时二居字有辨

右第二章【言圣人作易君子学易之事】　重在六爻之动一句

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞【齐犹定也小谓隂大谓阳】忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也震动也】是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

承上章来要观象玩辞只观彖辞彖者言乎象者也要观变玩占只观爻辞爻者言乎变者也如彖爻中吉凶以言得失悔吝以言小疵无咎以善人之补过然圣人言吉凶言悔吝又总为示人补过之道盖吉凶不可避悔吝不可免吉凶处得其道则虽凶而无咎【如过渉灭顶】悔吝处得其道则俱可自凶趋吉【如下文震无咎】是故就象中论之贵贱有等贵宜居髙贱宜居卑其位分明列开大小有分大宜统小小宜承大卦理原自齐一其吉凶之数大约凶中有吉吉中有凶必得圣人之辞一一指明故吉凶非辞莫辨也夫吉凶之辨虽有分途而其趋系于悔吝悔吝之机虽若分趋而其端始于一介介者防防之际将动未动之时于此致其忧则但有自凶趋吉必无自吉趋凶所谓补过之道正在此将动时补此所以忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔也由辨辞而知忧由知忧而能悔由悔而善补如此以动动皆自天祐之矣故知彖爻之辞不同圣人无非指人一条有吉无凶【吉凶尽其道则俱谓之吉】之路故曰各指其所之辞有险易者大凡吉是易路其辞易使人趋于平易凶是险路其辞险使人知其险阻忧与悔正従知险中来也　圣人従吉凶上推出介字推出忧字悔字又推出震字愈宻愈精人所难者是天理念头震动此念一震自然恐惧修省方才有醒头而知悔知悔方可以审介而补过故知爻象中所系之辞无非耸动人这防天理念头故曰鼔天下之动者存乎辞又曰惧以终始其要无咎此之谓易之道也

右第三章【释卦爻辞之通例】

通上三章一意相承首章言易道之大变化无穷次章言变化之道在动时此章言善动之道只在无咎而归于一忧然则吉凶之故原在一念转移间此所谓易简之理也

易与天地凖故能弥纶天地之道【弥如弥缝之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意】仰以观于天文俯以察于地理【天文则有昼夜上丅地理则有南北髙深】是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状【此穷理之事】

前言吉凶变化皆言两故化此章言其变化有个所以然者所谓一故神惟知其一则两在不测而神通章以知幽明句为主何谓幽明之故刚柔者昼夜之象也昼明夜幽凡物自无向有皆昼而出明之道自有向无皆夜而入幽之道大而天地小而一物无不然此岂物自为幽明其主之者有故知其故方通昼夜为一一则神　首章曰易简之理得而成位乎其中如何天地以人而成位只为易道与天地凖凖则也卦爻未画理在天地卦爻既画天地之理具在卦爻中原是一个准则一线不差故曰易与天地准惟是一个理所以易便能弥纶天地之道弥者弥缝之无有罅隙大无不包也纶者条理之极其分明细无不析也何以能弥缝天地之道凡在天成象皆天之文【如风雨雷霆日月寒暑是】在地成形皆地之理【如百昌万物生长收藏是】这都是天道地道其大无外其小无内惟把易理一防便见得这天道之一徃一来地道之一出一入忽然自无向有而为明又忽焉自有向无而为幽都有个自然之主宰在焉此幽明之故可知也知得幽明之故【重故字】则知物之造端而托始者在此其归根而复命者在此原其始之自来反其终之由往则生生死死皆有个来厯而死生之説可知矣知得幽明之故则知精气为物不能自物有为之来而伸者游魂为变不能自变有为之反而归者其物而变变而又物皆一段实理屈伸而鬼神之情状可知矣防来天地之化育便是这幽明之故知幽明之故岂不能弥纶天地之道乎　精气隂阳二物也游魂隂阳之变也然精气岂是妄合游魂岂是幻变究到所以然都有个实理不可揜处如此方知鬼神之情状知死生也知鬼神也俱在知幽明中所以又说二项只为弥纶天地之道须在曲成万物上见故非知死生知鬼神不足以尽人物之性也　人生气聚而为物魂往而为变然其聚也只是气聚不过一块然之物其往也只是冥往谓之不灵之魂惟知得幽明之故其为物也方是成始成终之物故云精气精气则非形骸之气也其为魂也方是知变知化之魂故曰游魂游魂则非冥行之魂也不知至此终知不得鬼神情状

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【此圣人尽性之事也】范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体【此圣人至命之事也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也】

易与天地不是两个易是不可见之天地天地是可见之易却好一様谓之相似惟易是一定之理斯天地之化育自不能违此句申明易与天地准也知周乎万物至不流申明弥纶天地之道也惟能参赞化育而万物得所见其弥纶天地葢知得幽明之故则其知足以周遍万物而知之无不明其道足以利济天下而处之无不当举天下之大无一物出其外而过者是其大无不包此所谓弥也其周知博济处又曲畅旁通物物各当其则无有一处旁溢而至于流者是其细无不该此所谓纶也盖天道地道不过一幽明之故通彻至此所以覆物则如天有乐天之度量而消息盈虚自然之天命无不照彻岂有一物不在光照中者所以不忧也【乐天即孟子乐天保天下之谓知命即中庸知化育之知知足以成物故不忧非就一已能安天命则无忧惧之谓】所以载物则如地得随地之安居而含光大无不孕育岂有一物不在利济中者所以能爱也如此其髙明配天博厚配地天地之化必待若人裁成有以范围之而不过其髙明覆物博厚载物万有之物必待若人而育有以曲成之而不遗所以能如此只是一个通乎昼夜之道而知所以能始万物而终万物所以能成变化而行鬼神两在不测不见有方所可迹而妙于不可知一理循环不见有形体可名而禅于不自已此之谓神此之谓易故曰神无方而易无体人到真知常不昧真是两仪在手万化生心与造化为徒神无方易无体是倒句犹言无方而神无体而易也　知幽明之故与通昼夜而知正相首尾一篇命脉在二句天地不能于幽明之外起化故能范围定了天地之化而不至于过【与道济天下而不过有别】谓天地无过化也知不能周道不能济如何同得天地惟圣人与天地相似所以不至于过也　通昼夜而知则凡始终生死屈伸往来俱通于一通于一故两在不测而神【隂阳不测之谓神】一部易只是这一句

右第四章【言易道之大圣人用之如此】　言圣人成位乎中之事

一隂一阳之谓道【隂阳迭运者气也其理则所谓道】继之者善也成之者性也【继言其发也善谓化育之功成言其具也性谓物之所受】仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣上言通昼夜之道而知所谓道者何在故此章承说一隂一阳之谓道一部易只此一句便说尽隂阳两件有方其一处无方识得其所以一者【相禅不已是一】善也是他性也是他仁智也是他特在人知与不知耳日用不知正与通昼夜而知两知字相应　造化无过是隂阳这个隂了又阳阳了又隂中间不息处互根互藏相禅相代者是何物有不变不灭者在也只防古今之往来天地之阖辟以至近而一事一物曽出得这理否所以谓之道说善原不出这个其相继处便是善也説性原不出这个其一成处便是性也何以言之这一隂一阳都是一团天机沽泼物自生自萌所以循环不已是其相继处正万化従出之源所谓元者善之长不谓之善而何这一隂一阳万有所由受成成一物便具一物之理是其成之者真万殊而各有分定所谓物物各具之理是也不谓之性而何言善于性之前者善是天地生机【属元属显仁】人物生生之本性是人物所受之生理【属贞属藏用】禀赋一定之命防到此方知性善根源无善不成性善者统体之太极性者物物之太极一也若论继善岂惟人得之而本善物得之而亦善若论成性有刚柔气禀直是万品不齐然虽禀不一而性则一得其纯者为中和固是定理得其偏者为驳杂亦有定理不害其善也所贵于人者在知得此善此性故仁者于行处得力便知这道安身立命利济天下之本所以见之而谓之仁智者于明处得力便知这道公溥并照固知万物之用所以见之而谓之智开了仁智两见便知道原须臾不离一日不知便是颛蒙无觉之百姓自家昧了善迷了性所以曰君子之道鲜矣　成之者句要分明即成象成形成字就他相继处说这一隂一阳是发育端倪便是善就已成物处说这一隂一阳是赋畀定理便是性善言一隂一阳即是性非谓性由一隂一阳而成【中庸维天之命于穆不已发明继之者善也诚者自成不诚无物发明诚之者性也成已仁也成物知也性之徳也发明仁知二见也　薛文清曰继成皆以气言贴隂阳说善性皆以理言贴道字说】

显诸仁藏诸用【显自内而外也仁谓造化之功藏自外而内也用谓机缄之妙】鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉【程子曰天地无心而成化圣人有心而无为】富有之谓大业日新之谓盛徳

论此隂阳妙道正是非两非一变化无端只防天地间这些形形色色当其发育流行时何等显而散见然显者即是一元生理原自浑沦无二显诸仁也当其收敛归伏时何等藏而不见然藏中都含无穷变化其实万有具足藏诸用也显即显其藏之仁藏即藏其显之用这道理现前充满人人可知惟有日用不知之百姓于是圣人不得不假象爻以参赞造化设卦系辞爻爻象象把元善至理一一呈露出来是圣人底显诸仁一象一爻之中具有千变万化无穷妙用俱含藏在内是圣人底藏诸用此皆圣人一段忧百姓之心所为也如此防来造化之显而可见者只鼓得万物之出机必有圣人之发育万物者然后实实显者皆仁造化之藏而不见者只鼓得万物之入机必有圣人之归根性命者然后实实藏者皆用是造化之鼓万物其功用犹不得与圣人同忧则圣人之徳业岂不至盛至大矣乎何者日用不知之百姓造化无如之何惟有圣人之鼓动而人人得以继善成性此圣人之徳所以日新而业所以日富也孙闻斯先生曰鼓万物而不与圣人同忧先賛天地以极賛圣人也【如时以盛徳大业归造化终未安】　按圣人所以裁成辅相天地者全为这段忧世之心不能已此天地非圣人不能成位也【中庸费而隠章防之显章正发明显仁藏用之义】

生生之谓易成象之谓干效法之谓坤【效呈也法谓造化之详宻而可见者】极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神【张子曰两在故不测】

所谓一隂一阳只在生生而已但说一隂一阳只见相禅的意思惟说生生见得隂阳往来处都是于穆不已天命流行易而不易其妙无穷玩生生二字才与善字性字亲切分明所以乾坤之名亦非另设只因他生生不穷处见得无象之中忽然成起象来此是何也乃知其中有个主太始者故名曰干又因他生生不穷处才有象便自有承顺底呈效许多法出来此是何也【就主法干说意亦同】乃知有个做成物者故名曰坤有乾坤便有竒耦隂阳之数数中俱有所以然至理直究极其数参伍错综一一知其由来这叫做占有乾坤便有往来变化直通其变成象成爻一一措之事业这叫做事知占通变则显而藏藏而显无非隂阳未尝倚于隂阳生生不测此所谓神也【不测即中庸之生物不测惟其两在无方自然生生不已下文广生大生正不测之谓】天地间一有始便有象已后变化尽在成象中如草木之枝叶花果皆在一粒种中人事作为结束皆在一念发端中已后许多作用皆依象中呈效出来此成象效法之谓也　易尽于一隂一阳句一隂一阳尽于生生二字味继善成性才识生生之防易道隂阳简册卜筮云乎防

右第五章【言道之体用不外隂阳其所以然者未尝倚于隂阳也】

合上章是一篇易弥纶天地只是一生生生生便神

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有】首章言乾坤易简其徳业可久可大故此章发明易之广大原来只是易简盖易之隂阳不测而其为物不贰故也不贰故生物不测而广生大生焉就其生之发动流行处言谓之逺逺则愈出愈有而至于不可穷逺不御也就其生生之当体而存处言谓之迩迩则物物皆具有个寂然不动者一定而未尝移静而正也这个生生之理不但上际天下蟠地天地中间无一处无一物不具足故曰以言乎天地之间则备矣　朱子曰静而正谓触处皆见有此道不待安排措置随处皆各足无所欠阙只观之人身便见　按静是变化之本原只不动正是变化无穷各自端正【薛文清曰以言乎逺则不御六画之上生生而不穷以言乎迩则静而正六画之中当体而理无不具】

夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广】广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

干极其大生只是一个静专动直不出一隂一阳所以为易坤极其广生只是一个静翕动辟不出一隂一阳所以为简干竒而独故静则专一动则直遂坤耦而两故静则翕笼动则辟开干动坤静又各兼言之者乾坤交是动不交是静也干大生物无不覆坤广生物无不载故配天地一动一静自相推迁成化故配四时【此流行之用也】其动静相因处自然幽明代谢故配日月【此对待之体也】然天地有所以大四时有所以行日月有所以明都有个至极之理在谓之至徳得了易简便是得了至善此所以配至徳配至徳所谓与天地合徳与四时合序与日月合明也此为成位乎中至徳即一极字易简而曰善正见得一隂一阳有个天然妙处此所云继之者善也　人无时不广生大生真知发处是干良能去做是坤两者相流行是四时知能并列是日月中间却有个至当不动的是至徳也归重末句

右第六章　明乾坤生生之功本于易简

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广】天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门【存存谓存而又存不已之意也】

承上章至徳二字故曰易其至矣乎天尊地卑而乾坤定圣人知则效天不厌其崇方极得髙明而有了天道礼则法地不厌其卑方成得博厚而有了地道崇效卑法天地方成位【就圣人身上説天地】天地位方有易可行盖天地尊卑之理不设易何从起所以有崇有卑方易行乎其中这知崇礼卑道理原是性中天成生来便存只是人自亏自歉了便不能存其存惟崇效卑法方得存其存存存则自成妙用千变万化俱従性而出所谓道义之门也【中庸时措之宜】穷理则知崇不出一易知惟易知是无上之知故徳以之崇循理则礼卑不出一简能惟简能是曲当之礼故业以之广朱子曰礼卑便防广髙则狭了又曰地卑是两脚踏地従贴底谨细处做将去此语最有味离卑法言崇效是无了贴地工夫虽欲效天天地安得设位便是乾坤息也乾坤毁安得成性惟有崇有卑便成性存存上章明善字此章明性字【中庸温故知新是崇效天敦厚崇礼是卑法地】右第七章

合上章一篇道义之门即是大生广生

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族而通则其虚也】言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

易中爻象都是天地间自然变化有一様变化有一様义所谓物宜也圣人惟见得天下之赜所以形容得物宜真故虽赜而不可厌恶也变化虽多有个一定不可易之典礼在即书经五典五礼也圣人惟见得天下之动所以防得大通之道行得典礼其辨吉凶处最分明故虽言其动而不可杂乱也人不成爻象只为不成变化要成变化必须拟言议动要拟言议动无如观象玩辞观变玩占而已下七爻其法也拟言议动易所谓占言动成变化易所谓变従首章说变化字到此方结明

【朱子曰防是众理聚处虽觉得有许多难易窒碍必于其中却得个通底道理方可行耳】

鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【中孚九二】同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【断金如兰言物莫能间而其言有味也　同人九五】

初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣【大过初六】劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也【谦九三】亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也【干上九】不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身防事不宻则害成是以君子慎宻而不出也【节初九】子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致宼至盗之招也【解六三】

引七爻以为拟议之例虽各举一事意则相贯中孚言行之感通同人贵言行之同心大过教之以慎谦教之以虚干上则不能下之反不节则不能慎之反解之致宼则不相应不相同之反皆拟议要诀　拟议首中孚者鸣鹤爻辞全在一中孚中则自孚自应君子拟议正要审中也合得中方是至善而天下应之矣解爻上慢下全失了拟议之道便一歩不能通与首段正相反负者物贵而我贱故为小人之事乗者我贵而物贱故为君子之事观慢藏诲盗一语则知言动间深衷隠匿都无所用其巧观冶容诲淫一语则知言动间文致粉饰都无所藏其伪

右第八章【言卦爻之用】　言易中爻象皆示人变化之门

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【本在第十章之首】天数五地数五五位相得而各有合【相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒耦为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合也】天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【鬼神谓凡竒耦生成之屈伸往来者　本在大衍之后依程子曰宜在此　按五位相得就一六位北二七位南三八位东四九位西五十位中上防更分明】上章言拟议以成变化然则従何拟议圣人揲蓍求卦正是要人占象占爻以知所拟议也故结之曰知变化之道者其知神之所为乎　天地变化只是二气五行【如一阳水六隂水余仿此】其数则见于河图故天地之数皆五而总于五十有五河图之五十五数之体也而用寓于其中矣故变化于此而成鬼神于此而行无不具足此数之中其神而明之则存乎其人焉耳下文正教人成变化行鬼神之事　五位相得而各有合一句该河图无穷妙理一六水二七火等就是天之十干水北火南等就是地之十二支如此一往来交错天地间生生化化何者不従此出故曰成变化天地间吉凶祸福何者不従此起故曰行鬼神盖有相得与合便有不相得与不合下系说逺近相取又说不相得则凶即指此也

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再閠故再扐而后挂

大衍之数五十数之用也所谓变化之门神而明之之事也五十之中又以四十九为用一为体体藏于用也　其用四十有九是天然定数盖卦体方数用少隂是八故八八六十四卦蓍体圆数用少阳是七故七七四十九防又不特此也太极生两仪两仪生四象四象生八卦【太极是一两仪一竒二耦是三四象太阳一少阳二少隂三太隂四是十八卦干一兊二离三至坤八是三十六共合来恰好是四十九数也】横来直去无非四十九