日讲易经解义

焉葢造化之主宰谓之帝当其出而生物令方行而气方动化育发端则出乎震焉以震居卦位之首也出则必齐前此之萌动者至此而化机毕逹是在巽矣而巽固次震之位也齐则相见前此之毕逹者至此而光辉发越是在离矣而离固次巽之位也凡此皆帝之出也由是而出者将入相见则致役阴代阳以有终于是乎效力而长养其在坤乎以坤位次离也致役则必説养既盛而化始敛于是乎欢忻而交畅其在兑乎以兑位次坤也説不巳则战故次之以干肃杀用事与生育之气相为搏击而成战矣而干固战之位也战不已则劳故次之以坎终嵗勤动则物皆归藏得所休息而劳矣而坎固劳之位也凡此皆帝之入也自是而入者复将出既劳则有成一元奏效终则有始帝乃生尅嗣续于斯焉艮之所以次坎而居卦位之终也卦位具而嵗功成有如此然帝之出入不可见即物之出入见之帝出乎震何也以万物出乎震也所以然者震居东方于时为春草木萌动物之所自出也出则齐乎巽矣巽居东南时为春夏之交物之长短不齐者至此毕逹无不洁齐也何以相见乎离离徳以明盛为义万物至此皆形色交辉而相见所以然者卦居南方于时为夏品物咸亨之候也显推其义圣人宅中御极位必南面布纲纪于天下葢取诸南方与文明之会也坤者地之象于五行为土土徳王于夏秋之交前此之火得土以制其烈后此之金得土以制其寒尽其力以长养万物而不靳也故曰致役乎坤至于兑居西方时为正秋物无不向于实生意充足欣欣有得所之意矣故曰説言乎兑战乎干何也干居西北时为秋冬之交阴盛阳微阴与阳相薄而不免于战也何以劳乎坎坎于五行为水卦居正北方出而用事者其归劳在此卦乎万物至此説者恬休战者宁定而得所归宿矣故曰劳乎坎成何以言乎艮艮居东北时为冬春之交在今年为嵗功之终在明年又为嵗功之始而皆受成于此固万物之所成终而成始也故曰成言乎艮即物之出入而帝之出入不可见乎按天之帝即世之君尽臣之所为功而莫非君之功尽造化之所为生成而莫非帝之化帝生万物圣人成万民其主宰洵有同符矣

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

此一章合论先后天之图而归之于神见先天之对待自具流行之用而后天之流行未尝无对待之体也疾速也挠散也逮及也相济之意既尽也孔子意曰乾坤之功分寄于六子而六子之用总归于一神神也者不离乎物不倚乎物无方不测有莫知其所以然者葢妙万物而为言者乎物之始生必有以鼓动其生意震雷奋而物随以动何疾如之物之既动必有以挠散其滞机巽风发而物随以挠何疾如之离为火火以燥其湿而物乃得坚凝则熯莫如火兑为泽泽之所濡生机利遂无不欣畅则説莫如泽坎为水水徳用事根荄滋润自然充足则润莫如水至于敛其实于既徃而终万物之所无啓其机于将来而始万物之所有惟艮兼主其事则盛莫如艮六子流行之用无非神之所为也然所以流行之故未有不从对待中出者故惟坎离得偶水火恒相逮而相济矣震巽得偶雷风不相悖而相助矣艮兑得偶山泽通气而交相感应矣然后阴阳合而自无趋有为变自有返无为化所以动挠与燥成万物之始説润终始成万物之终也可见流行者原本对待而对待者自具流行总之一神之妙万物也图学之理先后天一而巳矣按专言六子非去乾坤也六子皆乾坤之功也犹大君主治六卿分职神则其治道之精微也尧曰广运舜曰无为其殆神之谓乎

干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也

此一章即八卦之形体以言其性情也孔子意曰八卦之画不同则其性情亦异三画皆竒曰干其体刚毅不挠其用运行不息葢健也三画皆偶曰坤其体至静无为其用至简不扰葢顺也震一阳起于二阴之下内有奋迅之志外有发舒之气其动乎巽一阴伏于二阳之下内有沈潜之体外有婉转之机其入乎坎阳防于阴中则徳蕴于中而用藏于事故曰防离阴丽于阳中是冲虚内涵而文明外被故曰丽一阳止于二阴之上为艮阳动之终而主乎收敛则止而已一阴见于二阳之上为兑阴静之终而主乎发散则説而已按易以通神明之徳性则徳之所存情则徳之所发皆于卦画之阴阳推究而得之固学易者所当先知耳

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

此一章逺取诸物见万物无非易理也孔子意曰八卦之象未及旁通先有可专举者干纯阳至健物性之至健而行不息莫如马也干则为马坤纯阴至顺物性之至顺而任重载莫如牛也坤则为牛震阳动阴下而龙潜隐在田以时而奋起矣震不为龙乎巽阴伏阳下而鸡杂处在幽以时而出声矣巽不为鸡乎坎外柔而内刚豕则外汚浊而内刚躁故其象为豕离外刚而内柔雉则外文明而内柔怯故其象为雉艮阳止于二阴之上狗外刚能止物而内实懦艮则为狗矣兑阴见于二阳之上羊外柔能悦物而内实狠兑则为羊矣此取诸物者然也按易以类万物之情其变不可胜穷也此专举一物以拟一卦之象自在读易者神而明之取其象以究其理耳

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

此一章近取诸身见人身无非易理也孔子意曰八卦不徒有象于物即吾身求之有可分观者干积阳在上而覆物人首会诸阳有居高体元之尊故干为首坤积阴在下而载物人腹藏诸阴有民胞物与之度故坤为腹震阳动于下人足在下而动超越而善行震则为足也巽阴偶居下人股两垂于下随足以为动巽则为股也坎阳防阴中人之耳轮内陷聪徳具于中坎不为耳乎离阴丽阳中人之目睛外附光明照于外离不为目乎艮阳在上为止人手刚在上而能按止艮葢为手矣兑阴在上能悦人口开于上亦善谀悦兑葢为口矣此取诸身者然也葢人身一小天地故五官四肢不徒为形骸之末而实有神明之用然众人同具此理惘然莫知惟能践其形者法乾坤之健顺尽坎离之聪明体震艮之动止循巽兑之谦和大人与天地合徳岂外此哉

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

此一章申解后天卦图之义明尊卑有等长幼有序本阴阳以正名分也索求也谓阴阳交相求也孔子意曰观文王八卦次序乾坤称父母六子称男女固矣而其义何居干纯阳至健其象为天物皆资始犹父为人所资始也故父之称不易焉坤纯阴至顺其象为地物皆资生犹母为人所资生也故母之称不易焉至于六子是乾坤互相求索而以次得者也震初画为阳是坤一索而得干之初画体一而实性动而健男之象也以其得之最先故谓长男巽初画为阴是干一索而得坤之初画体二而虗性静而顺女之象也以其得之最先故谓长女其在坎以坤再索而得干之中画性情形体犹之男也以其得于再索而继震则谓中男其在离以干再索而得坤之中画性情形体犹之女也以其得于再索而继巽则谓中女至于艮乃坤三索而得干之上画犹之震得乾道以成男也以其三索得男而次坎则谓少男至于兑乃干三索而得坤之上画犹之巽得坤道而成女也以其三索得女而次离则谓少女八卦之称谓如此易所为正名定分之书也按卦象先天多言天道后天多言人道人道莫大于名分此孔子申明其义以垂训乎

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为天赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

此一章推广八卦之象此一节言乾象也孔子意曰三竒之卦惟干积阳成象而行健不息其为天乎从天之象而推之其体旋转而循环不穷为圜也象人之至贵莫如君父干则主宰六子犹君之统万民也故为君资始万物犹父之抚诸子也故为父象物之至贵莫如金玉干则体纯粹而不杂犹无瑕之玉也故为玉质坚刚而不屈犹能断之金也故为金言乎卦位干在后天位居西北于时为寒寒之极而水始凝则为氷干在先天位居正南于时盛夏而属火其色则为大赤取诸动物则健行不息者为良马健而最久者为老马健之最坚者为瘠马健之最猛者为驳马取诸植物则阳之体实犹木果之实阳之体圆犹木果之圆又为木果乾象之无所不该如此按易道精入无形粗及有象此广八卦葢推举有象者以为言也要之皆本至理形上形下固合精粗而为一者由乾象推之通徳类情无不可得意而忘象矣

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒

此一节广坤卦之象也孔子意曰坤象纯阴积阴而下凝者惟地故为地从地象而广之则资生万类有母道焉故为母自其动辟而言能敷布其发育之泽为布虚而容物为釡自其静翕而言敛其生意聚而不施为吝啬且赋形广大气机所动无不周遍为均其顺承天施则为生生不息性极柔顺之子母牛不但如上章之仅取象于牛也其徳厚载物则为歴久弥坚广而容载之大舆不但如坎之仅取象于舆也且其画皆三偶经纬灿然而文象显矣偶数繁多错综不一而众形着矣柄以持物而坤能持载则为柄黒乃阴色而坤本纯阴则为黒坤象无所不该如此按经文坤卦六爻皆为臣道立训此章上文既言干为君而此节独不言坤为臣者葢以臣道无成凡应尽之职业皆属君上所命不敢自以为功则坤象之所有无非臣道也要之坤元有配天无疆之徳故为推广其象以见柔顺利贞之所发者如此

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

此一节广震卦之象也干色黄坤色大涂通衢也决躁取其刚动也苍东方之色筤竹筠也萑苇即芦荻下实上虚马左足骹白曰馵作足马腾足也的颡白额马也反生稼根反在上也孔子意曰震以一阳下动犹雷奋于地故为雷从雷象而广之则龙以阳物而奋起于渊亦如阳之动也乾坤始交而生震兼有天地之色故为黄阳气初施化育流行而无潜伏则为旉阳气一动万物沛生而无壅滞则为大涂取象于人一索得男性禀阳刚位居元胄为宗社所托有主鼎执鬯之尊故为长子阳动而决二阴其进也鋭有见义必为之勇故为决躁取象于物则震居东方有苍筤竹深青之色下实上虚有萑苇根实干虚之象取象于马则二阴上折犹马之开口而善鸣也一阳下动犹马之馵足而悬起也阳动而健犹马之超腾而作足也二阴色白犹马之上颡白也取象于稼则阳反动于阴下如萌芽自下而生故为反生阳动必长长则中上二爻皆变而为干之健故其究也为健既变为干则阳气极盛草木莫不蕃育而鲜明矣震象无所不该如此按震卦之义虽无所不该而其切于人事者独称长子诚重之也是以古帝王之训太子礼以脩外乐以脩内入则有保出则有师皆以养其阳刚之萌而底于干健之徳然后统绪相传而国祚永于磐石夏之啓周之成王皆是道也震之义不洵大矣哉

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

此一节广巽卦之象也孔子意曰巽以一阴伏二阳之下其徳柔顺而善入而物之善入者莫如木故为木从木象而广之气之善入者莫如风故又为风干交于坤一索得女故为长女绳者所以纠木之曲而使直工者所以引绳之直而制木巽者徳之制也故为绳直为工巽属少阴而位西方故于色为白风之行入乎微而遍乎逺长也木之生由萌蘖而至千寻高也阴性多疑中无决断故为进退为不果一阴下郁二阳外达而上行故其象为臭以人之体言之发属阴额属阳眼之白者属阳黒者属阴巽阴在下阴血不升为寡发二阳在上阳气极盛为广颡一阴二阳为多白眼自人之情言之义属阳利属阴巽以阴为主而又善入是善于生财者如市物而获利之多为近利市三倍其究则三爻皆变为震卦之决躁矣巽象无所不该如此按六子中独震巽有其究二字葢阴阳之始也震一阳望其变中上二爻而究归于干巽一阴望其先变初爻之阴然后尽变其中上二爻而究归于震此圣人扶阳抑阴之微意也推而论之君子阳也小人阴也公理阳也私欲阴也是以人君当进君子而退小人人臣当急国事而后家事儒者当存天理而遏私欲皆是道也夫

坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

此一节广坎卦之象也矫者使直为曲輮者使曲为直孔子意曰坎居北方其体内阳而外阴犹水属北方其体内明而外暗故为水从水象而广之大为沟小为渎所以行水互相灌注流而不盈故为沟渎自其阳匿阴中隐而不露似君子存心之密韬晦不行非为隠伏乎阳在阴中抑而能制似君子克已之勇矫偏归正非为矫輮乎弓体弯中劲以发矢轮体圜内实以行地皆矫輮所成也非为弓轮乎其取象于人也阳陷阴中则险而不宁操心危而虑患深忧所以加倍也心以虚而睿耳以虚而聪坎体中实则私欲蔽锢心将以物累而病耳亦以物壅而痛也在地则为水在人则为血故为血卦大赤者干之色也坎得干之中画故为赤其取象于马也阳明在中为脊之美焉刚躁在内为心之亟焉阳昂阴低上画阴为首故下而不昂焉阳厚阴薄下画阴为蹄故薄而不厚焉阳前阴后蹄薄则不能致逺故为行之曳而不进焉其取象于舆也有险陷而多阻碍则为多眚葢行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也又自水类取之通者水之性月者水之精故为通为月又自人类取之阳匿阴中未免有盗名盗利之心故为盗其于木也阳刚在内则为坚多心坚取其刚多心以其刚在内也坎象无所不该如此按坎为重险故其取象皆有险危之义然帝王法天险而谨其礼乐制度以防于无形法地险而脩其城池兵甲以防于有形自能化艰危而为荡平矣虽险何惧乎

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁

此一节广离卦之象也孔子意曰内暗而外明体阴而用阳者火之徳也离卦内阴外阳故为火从火象而广之火之精非日乎火之光非电乎干与坤交再索得女非中女乎甲以卫身胄以捍首其质外坚离阳在外故为甲胄长而戈鎗短而兵刃其锋上鋭离阳在上故为戈兵阴中虚而能容物故于人为大腹火炎上而能燥物故于卦为乾卦鼈性静象离之中柔焉蠏性躁象离之外刚焉蠃善丽象离之阴丽乎阳蚌中虚象离之一阴内伏焉龟则中具五行外负八卦有文明之象离徳文明取象于此此五者皆以其内柔而外刚也其于木也则中之空者上必枯槁有似离之中虚而上躁故为科上槁离象无所不该如此按日本阳精火电皆具阳体乃属于阴卦之离者葢以上下两爻皆阳而阳中藏阴犹之坎卦上下两爻皆阴而阴中藏阳此固阴阳互藏其宅之至理也至于体继离出治之道则虚中以受善明作而有功而离照遍于四方矣

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节

此一节广艮卦之象也植生曰果木实也蔓生曰蓏草实也黔黒色鸟属之喙多黒故曰黔喙孔子意曰隆起于地上者山也艮以一阳起于坤阴之上故为山从山象而广之一阳横亘于上有似山上之小蹊故为径路一阳竣立于上有似山上之卷石故为小石上画相连中下二画双峙而虚有似门阙之可通出入故为门阙以物言之结实于山谷之中者在木为果在草为蓏艮以一阳居上而实非果蓏乎以人言之掌王宫中门之禁而止人之入者阍人也掌王之内人及女宫之戒令而止人之出者寺人也艮者止也非阍寺乎人之能止物者指也物之能止物者狗也艮刚在前而防刚在齿鸟刚在喙皆刚之在前者也艮刚在外而木之坚多节则刚之在外者也艮象无所不该如此按艮之徳为止故其取象皆有止之义君子体之而起居必饬言动必慎有范围不逾之则而行无过举有镇静不移之守而心无轶思一切非礼之视听越位之谋为皆禁遏而不敢纵夫然后万物各止其所而艮卦之理备矣

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

此一节广兑卦之象也毁折条枯实落之象附决者柔附刚而刚决之也卤者水之死气坎水絶于下泽见于上则足以为卤其地不能生物也孔子意曰兑之卦体变坎之下阴爻而为阳是塞坎水之下流也有象于泽故为泽从泽象而广之三索得女故为少女兑徳为悦象巫之以言悦神口舌之以言悦人焉兑时为秋象物之全者以毁刚者以折焉观于人情则君子有嫉邪之义柔附于刚必决柔也兑以一阴处二阳之上故为附决察乎地宜则石田无生物之能土有下坚刚而上湿卤者兑以一阴在二阳之上故于地为刚卤阴少而贱为妾妾固以悦从人者内刚外悦为羊羊固见草则悦者兑象无所不该如此按兑卦彖辞兑有刚中柔外之徳顺天应人之用其义甚大而卦象所取多系卑贱不正之物者葢天地间阳尊而阴卑阳贵而阴贱况兑属阴之尤少者乎此亦圣人抑阴之意也大抵孔子此章广八卦之象皆以通神明之徳而类万物之情凡首句为取象之始其下俱以类取或以卦画或以卦徳或以先后天之位或因象而转为义或取其性或取其变相反相因错综互见可见易道之妙微而造化显而人事大而君臣父子细而草木昆虫无所不备非天下至圣其孰知此君子能于仰观俯察之间豁然贯通其理则即器即道触目皆易人事既尽造化不违将见天地平成鸟兽咸若而羲文周孔之奥义体诸身而见诸治一以贯之矣

序卦传

此上下经六十四卦之序孔子因卦名以叙其次第之义也大抵易者变易也如反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也如反剥为复遯为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在转移间耳可见后天之学以人事赞天地之妙条贯之中具有精理故名序卦

有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰

此一章是发明序上经之义也孔子意曰序上经之卦始于乾坤终于坎离者何也干天也坤地也自太极判而两仪生动生阳而成天静生阴而成地然后二气絪緼化生万物气以成形而理亦赋焉是天地乃万物之父母故乾坤居诸卦之首也万物既生则凡飞潜动植血气心知之属盈塞于天地间者皆物也故乾坤之后受之以屯屯有雷雨震荡充塞满盈之义然屯刚柔始交形质初开又有物始生之义物之始生纯朴未散知识未啓是物生必蒙也故屯之后受之以蒙蒙者蒙昩而无知觉又幼穉而难遂长物穉而不养则无以遂其生而天地之化育几于息矣有开世觉人之责者必思所以养之故蒙之后受之以需需之象饮食宴乐养道也然饮食者人之大欲欲之所在争端必起于是干糇致愆酒醴生祸强凌弱众暴寡不至于讼不止故需之后受之以讼讼则相援相倾朋党必众故讼之后受之以师葢用大兵以平其争也然师者众多之义众无所綂则乱必仰比一人以为之君施政敎申约束使号令一而众志定故师之后受之以比比者众所比辅也夫民之比我谓我能畜养之也则必制田里轻徭役凡所以道之而遂其生者宜施于既庶之后矣故比之后受之以小畜民既富矣礼敎可兴也则必明彝伦勅秩叙凡所以敎之而复其性者宜施于既富之余矣故小畜之后受之以履履者人之所行也循礼而行则上下有辨亲疎有序此心泰然而天下各得其所故履之后受之以泰斯则由庶而富由富而敎而四海莫不乂安矣按乾坤者天地之太初也屯蒙者人物之太初也有圣人出焉为之养其穉而平其争小罚则平以士师大罚则平以司马使海隅日出咸知大一统之义而亲附于上然后畜以养之履以敎之而荡荡平平卒致久安长治之模岂非王道之大成哉昔汤武除暴以安天下而即汲汲焉制助彻之法申庠序之训遂能使万民受保乂之徳国祚安磐石之固用此道也

泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

此发明否以下诸卦之义也孔子意曰泰者天地交而二气通气化人事交通之谓也然古今治乱迭相倚伏物无常通之势故泰之后受之以否否者上下不交气化乖隔之谓也然乱极必治挽救在人物亦无终否之理故否之后受之以同人此世运之循环如是也同人者君臣同心协力以济其否也既与人同则能得天下之心而人土财用皆为我有矣故同人之后受之以大有所有既大或好大喜功满盈为害有未可保也故大有之后受之以谦有大而能谦则宜民宜人受天百禄可以长亨其有而乐以天下矣故谦之后受之以豫此君道当如是也夫人君能以谦致豫则臣有钦若之思民有从乂之志无不丕应而随顺故豫之后受之以随然人之喜悦而来者非茍随也必上下同心而有事于脩治故随之后受之以蛊蛊者政壊而振起之必将有所事也既有事于励精图治而后一代之大功可以由此而起故蛊之后受之以临临者遍临万国有大无外之象大则可以照曜天下而文明光被赫然可观故临之后受之以观天子炳大观于上海内自观化于下东西南朔来享来王而罔不合志矣故观之后受之以噬嗑此治道之相因者然也嗑者合而为一也然使直情而行不加文饰是为茍合其始虽合其终必离是当有礼以饰之故噬嗑之后受之以贲所为文以救质也贲者礼以饰情之谓质而有饰亨道也然饰不可致致饰则繁文盛而实意衰亨道反尽矣故贲之后受之以剥所为质以救文也此文质之变如是也剥者剥尽之义