易学象数论

变例之卦乾坤为生卦之原皆不在数中其法以两爻相易主变之卦动者止一爻四隂四阳即二隂二阳之卦也其变不収于临遯之下者以用临遯生卦则主变者须二爻皆动而后余卦可尽不得不别起观壮有四隂四阳而不用五隂五阳之夬剥者以五隂五阳之卦已尽于姤复无所俟乎此也中孚小过为变例之卦何也中孚从二隂之卦则遯之二隂皆易位従四阳之卦则大壮三四一时俱上小过従二阳之卦则临之二阳皆易位従四隂之卦则观三四一时俱上所谓主变之卦以一爻升降者至此而穷故变例也犹反对之卦至乾坤坎离頥大过中孚小过而亦穷也虞氏之卦变脉络分明如此当时所着周易注周易集林今既不传其见于李鼎祚易解中者语焉不详朱汉上据之以定虞氏卦变遂有此然彼否之异无怪赵汝楳谓其错杂无统也某追防其绪而后知汉上之误然四隂四阳与二隂二阳毕竟相错不能不有重岀之卦此八卦者【重于大壮者为大过鼎革离重于观者为頥屯防坎】其主变属之临遯乎属之大壮观乎抑兼属之乎其説有时而穷也以彖传证之如无妄之刚自外来【遯之初三相易皆在内卦非外来】晋之柔进上行【观之四五相易皆在上卦】睽之柔进上行【大壮三上相易柔为下行】蹇往得中【观三上相易不为得中】皆不能合此虞氏之短也李挺之六十四卦相生图凡卦五隂一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦【师谦豫比剥】五阳一隂者皆自姤来姤一爻五变而成五卦【同人小畜大有夬】四隂二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦【明夷震屯頥升解坎防小过萃观蹇晋艮】四阳二隂者皆自遯来遯五复五变而成十四卦【讼防鼎大过无妄家人离革中孚大畜大壮睽需兑】三隂三阳者皆自泰来泰三复三变而成九卦【归妹节损丰既济贲恒井蛊】三阳三隂者皆自否来否三复三变而成九卦【渐旅咸涣未济困益噬嗑随】其所谓乾坤一生二二生三至于三极矣故不以观壮四隂四阳之卦为主变可以无虞氏重岀之失矣然临遯自第二变以后主变之卦两爻皆动在彖传亦莫知适従又不如虞氏动以一爻之有定法也方寔孙有易卦变合图与相生图同至两爻交动则稍更其次序朱风林分为内外体有自十辟卦所变者【乾坤无变故十二辟卦去之为十卦】一阳在内体自复变凡二卦【师谦】一阳在外体自剥变凡二卦【豫比】二阳在内体自临变凡二卦【升明夷】二阳在外体自观变凡二卦【晋萃】二阳在内体一阳在外体自泰变凡九卦【与相生图同】一隂在内体自姤变凡二卦【同人履】一隂在外体自夬变凡二卦【小畜大有】二隂在内体自遯变凡二卦【无妄讼】二隂在外体自大壮变凡二卦【需大畜】二隂在内体一隂在外体自否变凡九卦【与相生图同】有自六子卦所变者二阳分在内外不处震之主爻者自震变【蹇防】不处坎之主爻者自坎变【小过頥】不处艮之主爻者自艮变【解屯】二隂分在内外不处防之主爻者自防变【癸革】不处离之主爻者自离变【中孚大过】不处兑之主爻者自兑变【家人鼎】各得二卦其自十辟卦所变者以一爻升降其自六子卦所变者以两爻升降自三隂三阳而外主变之卦多所生之卦少何其头绪之纷纭也蘓子瞻言刚柔相易皆本诸乾坤程子亦専以乾坤言卦变本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰谦是干来之坤非创论也但三隂三阳之卦此往彼来显然可见其他则来者不知何来往者不知何往如无妄刚自外来外卦之干未尝损一刚也而云自外而来不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦变然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通葢已深中其病矣然较之虞氏而下凿空为説者某以为独优也

卦变三

朱子卦变图一隂一阳之卦各六来自复姤二隂二阳之卦各十有五来自临遯三隂三阳之卦各二十来自否泰四隂四阳之卦各十有五来自大壮观五隂五阳之卦各六来自夬剥一隂一阳与五隂五阳相重出二隂二阳与四隂四阳相重出泰与否相重出除乾坤之外其为卦百二十有四葢已不胜其烦矣易之上下往来皆以一爻升降为言既有重出则毎卦必有二来従其一则必舍其一以彖传附防之有一合必有一不合就其所谓一来者尚有两爻俱动并其二来则动者四爻矣原诸儒卦变之意所以明其自复姤临遯否泰大壮观夬剥而来者以其卦惟此一爻之故变为别卦是以脉络可防而定为主变使一卦之中头绪纷然爻爻各操其柄则彼卦之体已不复存犹复可认其自某所而来乎朱子虽为此图亦自知其决不可用所释十九卦彖辞尽舍主变之卦以两爻相比者互换为变讼则自遯【二三相换】泰则自归妹【三四相换】否则自渐【三四相换】随则自困【初二相换】自噬嗑【五上相换】自未济【初与二五与上相换】蛊则自贲【初二相换】自井【五上相换】自既济【初与二五与上换】噬嗑则自益【四五相换】贲则自损【二三相换】自既济【五上相换】无妄则自讼【初二相换】大畜则自需【五上相换】咸则自旅【五上相换】恒则自丰【初二相换】晋则自观【四五相换】睽则自离【二三相换】自中孚【四五相换】自家人【二与三四与五相换】蹇则自小过【四五相换】解则自升升则自解【皆三四相换】鼎则自防【四五相换】渐则自涣【二三相换】自旅【四五相换】涣则自渐【二三相换】凡十九卦而主变者二十有七或来自一卦或来自两卦三卦多寡不伦絶无义例就以其法推之此十九卦中朱子之所举者亦有未尽讼之自无妄【初二相换】自防【三四相换】随之自既济【三四相换】蛊之自未济【三四相换】噬嗑之自未济【初二相换】自贲【三四相换】自随【五上相换】贲之自蛊【初二相换】自噬嗑【三四相换】无妄之自家人【三四相换】大畜之自睽【三四相换】咸之自困【二三相换】恒之自井【四五相换】晋之自艮【三四相换】自萃【五上相换】睽之自大畜【三四相换】自兑【五上相换】蹇之自坎【二三相换】自萃【三四相换】自艮【五上相换】觧之自震【初二相换】自小过【二三相换】自坎【四五相换】升之自明夷【初二相换】鼎之自离【初二相换】自大过【五上相换】渐之自否【三四相换】涣之自益【初二相换】自未济【四五相换】复得二十九卦而兼之者不与焉此二十九卦者以为有用乎则为彖辞之所不及以为无用乎不应同一卦变在一卦中其可以附防彖辞者従而取之其不可以附防彖辞者従而置之朱子云某之説却觉得有自然气象者安在也且易所谓往来上下者自内之外谓往自外之内谓来上者上卦也下者下卦也今两爻互换同在内卦而谓之往同在外卦而谓之来同在上卦而曰下同在下卦而曰上即欲附防之而有所不能矣是朱子之卦变两者俱为无当冝乎其説之不能归一也

古卦变图

一隂一阳之卦各六皆自复姤而变

复　　　　　　　　姤

师【初之二】　　　　　　同人【初之二】

谦【初之三】　　　　　　履【初之三】

豫【初之四】　　　　　　小畜【初之四】

比【初之五】　　　　　　大有【初之五】

剥【初之六】　　　　　　夬【初之六】

二隂二阳之卦各九皆自临遯而变

临　　　　　　　　遯

升【初之三】　　　　　　无妄【初之三】

解【初之四】　　　　　　家人【初之四】

坎【初之五】　　　　　　离【初之五】

蒙【初之上】　　　　　　革【初之上】

明夷【二之三】　　　　　讼【二之三】

震【二之四】　　　　　　防【二之四】

屯【二之五】　　　　　　鼎【二之五】

颐【二之上】　　　　　　大过【二之上】

三隂三阳之卦各十皆自泰否而变

泰　　　　　　　　否

恒【初之四】　　　　　　益【初之四】

井【初之五】　　　　　　噬嗑【初之五】

蛊【初之上】　　　　　　随【初之上】

丰【二之四】　　　　　　涣【二之四】

既济【二之五】　　　　　未济【二之五】

贲【二之上】　　　　　　困【二之上】

归妹【三之四】　　　　　渐【三之四】

节【三之五】　　　　　　旅【三之五】

损【三之上】　　　　　　咸【三之上】

四隂四阳之卦各九皆自大壮观而变

大壮　　　　　　　观

重大过【初之五】　　　　重颐【初之五】

重鼎【初之上】　　　　　重屯【初之上】

重革【二之五】　　　　　重蒙【二之五】

重离【二之上】　　　　　重坎【二之上】

兑【三之五】　　　　　　艮【三之五】

睽【三之上】　　　　　　蹇【三之上】

需【四之五】　　　　　　晋【四之五】

大畜【四之上】　　　　　萃【四之上】

变例之卦二

中孚

小过

凡变卦皆从乾坤来

干

坤

李挺之变卦反对图

乾坤二卦为易之门万物之祖图第一

干老阳

坤老隂

乾坤相索三变六卦不反对图第二

【坤体而干来交】　颐　　【小过】　　坎

【干体而　大坤来交　过】　　【中孚】　　离

乾卦一隂下生反对变六卦图第三

姤　　【同人】　　履

夬　　　【有大】　　　【畜小】

坤卦一阳下生反对变六卦图第四

复　　师　　谦

剥　　　比　　　豫

乾卦下生二隂各六变反对变十二卦图第五

遯　　讼　　【无妄】

【壮大】　　　需　　　【畜大】

睽　　兑　　革

【人家】　　　防　　　鼎

坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六

临　　【明夷】　　升

观　　　　　　萃

蹇　　艮　　蒙

解　　　震　　　屯

乾坤下生三隂各六变反对变十二卦图第七

否　　恒　　丰

泰　　　咸　　　旅

【归妹】　　节　　【既济】

渐　　　涣　　　【济未】

坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八

泰　　损　　贲

否　　　益　　　【嗑噬】

蛊　　井　　【未济】

随　　　困　　　【济既】

李挺之六十四卦相生图

姤　　干一交而为姤

复　　坤一交而为复

凡卦五隂一阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦

师　谦　豫

比　剥

凡卦五阳一隂者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦

【同人】　履　【小畜】

【大有】　夬

遯　　干再交而为遯

临　　坤再交而为临

凡卦四隂二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦【第一　　明四变　　夷】　震　屯　颐

【第二复四变】　升　解　坎　

【第三复　小三变　　过】　萃　观

【第四复二变】　蹇　晋

【第五一变】　　艮

凡卦四阳二隂者皆自遯卦而来遯五复五变而成十四卦【第一四变】　　讼　防　鼎　【大过】

【第二复　无四变　　妄】　【家人】　离　革

【第三复　中三变　　孚】　【大畜】　【大壮】

【第四复二变】　睽　需

【第五复一变】　兑

否　　干三交而为否

泰　　坤三交而为泰

凡卦三隂三阳者皆自泰卦而来泰三复三变而成九卦【第一　　归三变　　妹】　节　损

【第二复三变】　丰　【既济】　贲

【第三复三变】　恒　井　蛊

凡卦三阳三隂者皆自否卦而来否三复三变而成九卦【第一三变】　　渐　旅　咸

【第二复三变】　涣　【未济】　困

【第三复三变】　益　【噬嗑】　随

朱子卦变图

凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来【五隂五阳卦同图异】□剥□比□豫□谦□师□复

□夬□【大有】□【小畜】□履□【同人】□姤

凡二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来【四隂四阳卦同图异】□颐□屯□震□【明夷】□临

□□坎□解□升

□艮□蹇□【小过】

□晋□萃

□观

□【大过】□鼎□防□讼□遯

□革□离□【家人】□【无妄】

□兑□睽□【中孚】

□需□【大畜】

□【大壮】

凡三隂三阳之卦各二十皆自泰否而来

□损□节□【归妹】□泰

□贲□【既济】□丰

□【噬嗑】□随

□益

□蛊□井□恒

□【未济】□困

□涣

□旅□咸

□渐

□否

□咸□旅□渐□否

□困□【未济】□涣

□井□蛊

□恒

□随□【噬嗑】□益

□【既济】□贲

□丰

□节□损

□【归妹】

□泰

凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来

□【大畜】□需□【大壮】

□睽□兊

□【中孚】

□离□革

□益

□【无妄】

□鼎□【大过】

□防

□讼

□遯

□萃□晋□观

□蹇□艮

□【小过】

□坎□蒙

□解

□升

□屯□颐

□震

□【明夷】

□临

凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥来

□【大有】□夬

□【小畜】

□履

□【同人】

□姤

□比□剥

□豫

□谦

□师

□复

朱风林【升】卦变图

十辟卦所变【乾坤纯阳纯隂无变故十二辟卦去之为十卦】

□【一阳在内体自复变】　　　□【一隂在内体自姤变】

□师【初二相易】　　　　　□同人【初二相易】

□谦【初三相易】　　　　　□履【初三相易】

□【一阳在外体自剥变】　　　□【一隂在外体自夬变】

□豫【上四相易】　　　　　□小畜【上四相易】

□比【上五相易】　　　　　□大有【上五相易】

□【二阳在内体自临变】　　　□【二隂在内体自遯变】

□升【初三相易】　　　　　□无妄【初三相易】

□明夷【二三相易】　　　　□讼【二三相易】

□【二阳在外体自观变】　　　□【二隂在外体自大壮变】

□晋【五上相易】　　　　　□需【五四相易】

□萃【上四相易】　　　　　□大畜【上四相易】

□【三阳在内体一阳在外体自泰变】　□【三隂在内体一隂在外体自否变】

□恒【初四相易】　　　　　□益【初四相易】

□井【初五相易】　　　　　□噬嗑【初五相易】

□蛊【初上相易】　　　　　□随【初上相易】

□丰【二四相易】　　　　　□涣【二四相易】

□既济【二五相易】　　　　□未济【二五相易】

□贲【二上相易】　　　　　□困【二上相易】

□归妹【三四相易】　　　　□渐【三四相易】

□节【三五相易】　　　　　□旅【三五相易】

□损【三上相易】　　　　　□咸【三上相易】

六子卦所变【二隂二阳卦其専在内外体者自临观遯壮而变其分在内外两体者自六子卦而变】□【二阳内外各居而避初四者自震变】　□【二隂内外各居而避初四者自防变】

□蹇【初五相易四三相易】　　　　□睽【初五相易四三相易】

□蒙【初上相易四二相易】　　　　□革【初上相易四二相易】

□【二阳内外各居而避二五者自坎变】　□【二隂内外各居而避二五者自离变】□小过【二四相易五三相易】　　　□中孚【二四相易五三相易】

□颐【二上相易五初相易】　　　　□大过【二上相易五初相易】

□【二阳内外各居而避三上者自艮变】　□【二隂内外各居而避三上者自兊变】

□解【三四相易上二相易】　　　　□家人【三四相易上二相易】

□屯【三五相易上初相易】　　　　□鼎【三五相易上初相易】

来矣鲜【知徳】错综图

一左一右曰错【本圆图】　一上一下曰综【本序卦】干　　【同人】

坤　　师

夬　　革

剥　　蒙

【大有】　　离

比　　坎

【大壮】　　丰

观　　涣

【小畜】　　【家人】

豫　　解

需　　【既济】

晋　　【未济】

【大畜】　　贲

萃　　困

泰　　【明夷】

否　　讼

履　　【无妄】

谦　　升

兑　　随

艮　　蛊

睽　　【噬嗑】

蹇　　井

【归妹】　　震

渐　　防

【中孚】　　益

【小过】　　恒

节　　屯

旅　　鼎

损　　颐

咸　　【大过】

临　　复

遯　　姤

互卦

互卦者取卦中二三四及三四五又得经卦二也左传庄二十二年周史为陈侯筮遇观之否曰坤土也防风也干天也风为天于土上山也杜预注自二至四有艮象艮为山此互体説易之始汉晋相承王辅嗣黜而不用钟防亦言易无互体荀凯难之夫春秋之説经者去圣人未逺其相传必有自苟非证之经文而见其违背未尝可以臆弃矣辅嗣云爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马以言二体无乾坤而有牛马不当更求其故不知易中之象无一字虚设牛马既为乾坤之物则有牛马必有乾坤求之二体而无者求之互体而有矣若弃互体是圣人有虚设之象也或曰遯无坤六二称牛明夷无干六二称马以互体求之亦无乾坤诚如辅嗣有虚设之牛马也曰不然遯之称牛以艮艮刚在上犹牛革在外称牛革不称牛也明夷之称马以互体之坎坎于马为美脊为亟心马之壮者也他如洪容斋所言师之长子谦蛊之大川蹇之重险之类苟非互体终不可通象之无虚设亦明矣或曰杂物撰徳辨是与非非其中爻不备先儒以此为互体之据然下文不及互体何也曰卦无乾坤而有牛马非杂物乎卦无艮兑而言止説非撰徳乎杂物撰徳即是互体无待于下文也其后説互卦者朱子于一卦中既互两卦又于互卦伏两卦林黄中以六画之卦为太极上下二体为两仪合二互体为四象又颠倒看二体及互体通为八卦黄中又有包体图毎卦只取一互卦留三画为本卦之体干包八卦八卦包干如干包坤则为损益坤包干则为咸恒余准此凡一卦

之相包得三十二卦八卦得二百五十六卦戴师愈亦一卦具八卦而与黄中异有正有伏有互有防如需卦干下坎上是正干变为坤坎变为离是伏自二至四为兑自三至五为离是互互体兑下离上为睽是防本卦是需凡八卦也吴草庐以先天圆图互体立卦左右各二卦互一卦六十四卦互成十六卦又以十六卦互之成四卦而止伪説滋蔓互卦之稂莠也若因此而并去互卦无乃惩噎而废食乎

互卦图

干干　　　干防　　坤坤　　坤震

干　　　【同人】　　坤　　师

姤　　　遯　　复　　临

夬　　　革　　剥　　蒙

【大过】　　　咸　　颐　　损

震坎　　　震兑　　防离　　防艮

艮　　　升　　兑　　否

谦　　　泰　　困　　萃

【明夷】　　　蛊　　讼　　随

贲　　　【大畜】　　履　　【无妄】

坎离　　　坎艮　　离坎　　离兑

解　　　豫　　蹇　　井

睽　　　【噬嗑】　　【家人】　　【小畜】

【归妹】　　　震　　【既济】　　需

【未济】　　　晋　　渐　　防

艮坤　　　艮震　　兑干　　兑防

比　　　坎　　恒　　【小过】

益　　　【中孚】　　【大有】　　离

屯　　　节　　【大壮】　　丰

观　　　涣　　鼎　　旅

吴草庐曰自昔言互体者不过以六画之四画互二卦而已未详其法象之精也今以先天图观之互体所成十六卦皆隔八而得【外一层隔八卦得两卦即中一层互体之卦名】缩四而一【内层一卦缩外层四卦】图之左边起干夬歴八卦而至睽归妹【中层睽归妹即接干夬】又歴八卦而至家人既济【家人既济即接睽归妹余仿此】又歴八卦而至颐复图之右边起姤大过歴八卦而至未济解又歴八卦而至渐蹇又歴八卦而至剥坤左右各二卦互一卦合六十四卦互体只成十六卦又合十六卦互体只成四卦乾坤既未济也周易始乾坤终既未济以此欤　中一层左右各十六卦其下体两卦相比一循干一坤八之序其上体十六卦两周干一坤八之序　正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻

林黄中【栗】包体图

包干干干　　干包干干