易附录纂注

言时举谦之为义不知天地人何以皆好尚之葢太极中本无物若事业功劳又于我何有观天地生物而不言所利可见矣贺孙以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其徳不可逾】纂注【蔡氏曰下济而光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明谓艮阳止乎上隂不得而掩之故光明卑而上行坤也亏盈益谦以日月隂阳言变盈流谦以山谷川泽言害盈福谦以灾祥祸福言恶盈好谦以予夺进退言程子曰谦者人之至徳故圣人详言之所以戒盈而劝谦也　愚郭氏曰四者非有心如是其道自然故皆曰道　　谓下济与卑谦义光明上行亨义艮一阳居上卦之下天道下济而光明也坤三隂居下卦之上地道卑而上行也】

豫刚应而志行顺以动豫【以卦体卦徳释卦名义】豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎【以卦徳释卦辞】纂注【程子曰天地之道万物之理惟至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已】天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉【极言之而賛其大也】附録【刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服豫之时义言豫时底道理渊】

随刚来而下柔动而说随【以卦变卦徳释卦名义】附録【凡卦皆従内説出去若说说而动却是自家说他后动不成随了我动彼说此之谓随也渊】大亨贞无咎而天下随时【王肃本时作之今当従之释卦辞言能如是则天下之所従也】随时之义大矣哉【王肃本时字在之字下今当従之】纂注【蔡氏曰天下所随者圣人之时而圣人制作又当随天下之时礼乐法度始于伏羲成于周者岂圣人知虑有所不及哉此随时之义所以大也】

蛊刚上而柔下巽而止蛊【以卦体卦变卦徳释卦名义葢如此则积弊而至于蛊矣】附録【问刚在上而柔在下为卦体下卑巽而上茍止所以为蛊此卦徳自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变曰是铢刚上而柔下巽而止蛊此是言致蛊之由非治蛊之道必大大凡看易先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊壊也巽而止只是巽顺便止了更无所施为如何治蛊徳明】蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也【释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也】附録【问蛊是壊乱之象虽乱极必治如何便防元亨曰乱极必治天道循环自是如此如五胡乱华以至于隋必有唐太宗者出又如五季必生太祖皇帝若不如此便无天道了所以彖曰蛊元亨而天下治也砥必须是大善亨通而后天下治渊互论蛊渐卦易要分内外卦看如巽而止则成蛊止而巽便不同葢先止而后巽却是有根株了方巽将去故为渐必大】临刚浸而长【以卦体释卦名】纂注【徐氏曰浸渐也隂符经曰天地之道浸亦用此义言一气不顿进一形不顿亏二阳长于下而渐进也】说而顺刚中而应【又以卦徳卦体言卦之善】大亨以正天之道也【当刚长之时又有此善故其占如此也】至于八月有凶消不久也【言虽天运之当然然君子宜知所戒】附録【总论彖辞刚浸而长已下三句解临字大亨以正更是天之道也解元亨字须用说八月有凶者葢要反那二阳説渊】纂注【徐氏曰隂阳消长若循环然彖易圣人深言消长之机其来甚速吉凶靡定祸福何常思患豫防君子所当戒惧也】大观在上顺而巽中正以观天下【以卦体卦徳释卦名义】纂注【徐氏曰大刚也一刚在上下示众柔故曰大观在上顺巽以卦徳言中正五也大观在上以位言顺巽中正以徳言有其位无其徳不足以观天下有其徳无其位亦不足以观天下】观盥而不荐有孚颙若下观而化也【释卦辞】纂注【徐氏曰下观而化以四隂观二阳言谓上有精洁诚敬之徳颙然可仰则天下有所观感而化如舜恭己正南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚自然之感固如此也】观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也】附録【观天之神道只是自然运行底道理四时自然不忒圣人以神道亦是説他有教人自然观感处渊总论彖辞盥非灌之义盥本为荐而不荐是欲畜其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是那下观而化却不是説人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也】

颐中有物曰噬嗑【以卦体释卦名义】噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也【又以卦名卦体卦徳二象卦变释卦辞】附録【张洽问易中言刚柔分两处一是噬嗑一是节此难解曰只是一卦三隂三阳谓之刚柔分曰易中三隂三阳卦多独于此言之何也曰偶于此言之其他卦则别有义时举愚谓下体本坤分初柔上而为五上体本干分五刚下而为初此刚柔分也柔得中而上行即初柔上行而得中也噬嗑刚柔分而柔得中节刚柔分而刚得中故于两卦其义】

贲亨【亨字疑衍】柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也【以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上当有刚柔交错四字理或然也】纂注【蔡氏曰柔来而文刚二也坤下交干而为离也分刚上而文柔上也干上交坤而为艮也刚柔往来自然之文故曰天文】文明以止人文也【又以卦徳言之止谓合得其分】观乎天文以察时变观乎人文以化成天下【极言贲道之大也】纂注【程子曰天文谓日月星辰之错列寒暑往来之代变观其运行以察四时之迁改也人文人理之伦序观天文以教化天下成其礼俗乃圣人用贲之道也】

剥剥也柔变刚也【以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也】不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也【以卦体卦徳释卦辞】纂注【丘行可曰顺而止之合二徳言君子观众隂剥阳之象惟顺时而止不敢轻进以冒小人之祸所以防其剥也然岂终止哉天道循环无往不复阳消而息隂盈而虚剥极于上则复反于下乃天运之当然也是以君子尚之此处剥之要道也】

复亨刚反【刚反则亨】附録【问刚反当作一句曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下时举】动而以顺行是以出入无疾朋来无咎【以卦徳而言】反复其道七日来复天行也【隂阳消息天运然也】附録【消长之道自然如此故曰天行处隂之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也僴】利有攸往刚长也【以卦体而言既生则渐长矣】复其见天地之心乎【积隂之下一阳复生天地生物之心防于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心防息而复见之端也程子论之详矣而邵子诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡大音声正希此言如不信更请问包羲至哉言也学者宜尽心焉】附録【问见天地之心曰复未见造化而造化之心于此可】【见可学问天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见天地之心曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天】【地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自掩蔵不得此所以必于复见天地之心也铢如一堆火自其初动以至渐渐过消尽为灰其消之未尽处固天】【地之心也然却消尽底亦天地之心也但那个不如那新生底鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地】【之心亲切又曰要説得见字亲切葢此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生浄浄洁洁见得天地】【之心在此若是三阳生万物之后则天地之心尽散在万物不能见得如此端的又曰这处在天地则为隂阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是隂知处便属阳上五隂下一阳是当沈迷蔽固之时忽然一夕醒觉便是阳动处齐宣王兴甲兵危士臣搆怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳即见善端】【之萌肯従这里做去虽三王事业何患不到防淳问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昬迷中有悔悟向善意便是复又如人之沈滞道不得行到极处忽小亨通虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦又曰隂阳生杀固无间防而亦不容并行且如人方穷物欲岂可便谓其间天理元不间防而且肆其欲哉要须穷欲之心灭息然后天理乃得萌耳荅王遇复有两】【様有善恶之复有动静之复两様复自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隠是非羞恶之心见此善恶为隂阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为隂阳也僴论程程先生説天地以生物为心最好此乃是无心之心也人杰道夫言向者先生教思量天地有心无心近思之切谓天地无心便是天地之心若使其有心必有思量有营为天地曷尝有思虑来然其所以四时行百物生者葢以其合当如此便如此不待思惟此所以为天之道答曰如此则易所谓复其见天地之心正大而天地之情可见又如何如公所说只说得他无心处耳若果无心则须牛生出马桃树上李花他又却自定心便是主宰处所以谓天地以生物为心某谓天地别无勾当只是以生物为心一元之气运转流通畧无停间只是生出许多物事而已又曰天地有个无心之心复卦一阳生于下便是生物之心又如所谓惟皇上帝降衷于下民天道福善祸淫这便自分明有个人在里面主宰相似道夫天地以生物为心者也虽气有阖辟物有盈虚而天地之心则亘古亘今未始有毫厘之间也故阳极于外复生于内圣人以为于此可以见天地之心焉葢其复者气也其所以复者则有自来矣向非天地之心生生不息则阳之极也一絶而不复续矣尚何以生于内而为阖辟之无穷乎答敬夫郑兄问程云先儒皆以静见天地之心因举王辅嗣説寂然至无乃天地心曰他说无是乱説若静处说无不知下面一画作甚麽防可学问静亦是心而心未见曰固是但又须静中含动意始得又曰上五隂亦不可説无説无便死了无复生成之意如何见其心可学问程子以动之端为天地之心动乃心之处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又従此起虽动而物未生未到大动处凡生万物都従这里起岂不是天地之心淳十月阳气收敛一时闗闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳初动则生意始露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此起处方见得天地之心也铢论遗书程子曰圣人无复故未尝见其心者葢天地之气所以有善之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间防人孰得以窥其心之起灭邪若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳答呉翌道夫谓圣人之心天地之心也天地之心可见则圣人之心亦可见况夫复之为卦一阳复于积隂之下乃天地生物之心也圣人虽无复然是心之用因时而彰故尧之不虐舜之好生禹之拯溺汤之救民于水火文王之视民如伤是皆以天地之心为心者也而谓不可见何哉曰大抵易之言隂阳有指君子小人而言有指天理人欲而言有指动静之机而言初不可以一偏而论如天下皆君子而无小人皆天理而无人欲其善无以加有若动不可以无静静不可以无动葢造化不能以独成而或者见其相资而不可相无也遂以为天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人欲此得其一偏之论只如有不善未尝不知知之未尝复行此贤者之心因复而见者至若圣人则无此故其心不可见然亦有因其动而见其心者正如公所谓尧之不虐舜之好生皆是因其动而见其心者道夫尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行何往而不可见此独曰圣人无复未尝见其心者只为是因说复卦而言系辞曰复小而辩于物葢复卦是一阳方生于羣隂之下如幽暗中一防白便是小而辩也又曰复其见天地之心若圣人之心纯于善而已所以谓未尝见其心者只是言不见有昬蔽忽明之心如所谓幽暗中一防白者而已但此等説话只可就此一路看去才转入别处便不分明也谟论邵子诗立冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至是十一月中小寒是十二月初大寒是十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至葢夜半以前一半已属子时今推五行者多不之知然数毎従这里处起畧不差移此所以为天心道夫一阳方动处万物未生时此时欲动未动之间如见赤子入井之初方怵惕恻隠而未成怵惕恻隠之时故冬至子之半是康节常要就中间説子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分常要说隂阳之间动静之间与周程之说不同周程只是体用动静互换无极康节只要说循环便须指消息动静之间而言学蒙当是时一阳初动万物未生无声臭气味之可寻可见所谓酒味方淡大音声正希也道夫通论复艮二卦存养是静工夫省察是动工夫其静时思虑未萌知觉不昧乃复所谓见天地之心静中之动也其动时皆中节止于其则乃艮之不获其身不见其人动中之静也穷理读书皆是动中工夫木之】纂注【程子曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之又遗书曰复非天地心复则见天地心圣人未尝复故未尝见其心】

无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉【以卦变卦徳卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何往哉葢其逆天之命而天不佑之故不可以有行也】附録【刚自外来说卦变动而健说卦徳刚中而应说卦体大亨以正说元亨利贞渊天之命也天之道也义只一般但取其成韵耳不必强分贺孙】纂注【蔡氏曰刚自外来而为主于内初也干交坤而为震也非本体来往故曰外来】

大畜刚健笃实辉光日新其徳【以卦徳释卦名义】附録【笃实便有辉光艮止便能笃实显子】刚上而尚贤能止健大正也【以卦变卦体释卦辞】附録【能止健不説健而止见得是艮来止干是以艮之止止干之健渊】不家食吉养贤也【亦取尚贤　愚谓艮刚畜干有养贤之象尚贤之象　以上九一阳言养贤以干三阳言】利涉大川应乎天也【亦以卦　愚谓六五下与体而言　干应故曰应天】

颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也【释卦辞】附録【观其所养只是说君子之所养养浩然之气模様自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实】天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉【极言养道而賛之】

大过大者过也【以卦体释卦名义】栋桡本末弱也【复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓隂柔】刚过而中巽而说行利有攸往乃亨【又以卦体卦徳释卦辞】大过之时大矣哉【大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大】纂注【程子曰大过之时其事甚大如立非常之大事与不世之大功成絶俗之大徳皆大过之事也徐氏曰时字当玩自是时节当如此适其时当其事虽曰大过而不悖于道所谓刚过而中巽而说行者如尧舜之禅授而讴歌狱讼之皆归汤武之放伐而徯后迎师之恐后所以成大功而济于时焉茍非其时则尧舜亦且子而不贤矣汤武亦只守臣节而不敢革夏革殷矣时不可失此圣贤所以当天运立大事成大业也否则大乱之道而谓之利且亨可乎】

习坎重险也【释卦名义】水流而不盈行险而不失其信【以卦象释有孚之义言内实而行有常也】附録【水流不盈才一坎满便流出去行险不失其信是説决定如此】维心亨乃以刚中也行有尚往有功也【以刚在中心亨之象如是而往必有功也】纂注【蔡氏曰刚中二五也往有功动则出坎也】天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉【极言之而賛其大也】

离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下【释卦名义】附録【重明是五二君臣重明之义大象又説大人继世重明之义不同渊】柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也【以卦体释卦辞】附録【六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多惟这爻较好故元吉六五虽柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字尔时举】

易附録纂注卷三

钦定四库全书

易附録纂注卷四　　　　元　胡一桂　撰

咸感也【释卦名义】纂注【丘行可曰咸非训感咸故感耳凡物两相对待而后感应之理生故咸有感义又曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心于感者亦不能咸感故感无心而为咸惟无容心于感然后无所不感也】柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也【以卦体卦徳卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通】纂注【蔡氏曰柔上上也坤上交干而为兊也刚下三也干下交坤而为艮也冯氏曰柔上刚下感应相与所以为亨止而说所以利贞男下女所以取女吉也】天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣【极言感通之理】

恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒【以卦体卦象卦徳释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通】恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也【恒固能亨且无咎矣然必利于贞乃为久于其道不贞则久非其道矣天地之道所以长久亦以贞而已矣】利有攸往终则有始也【久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也】纂注【程子曰恒非一定之谓也一定则不能常矣惟随时变易乃常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也】日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣【极言恒久之道】

遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也【以九五一爻释亨义】附録【遯而亨也分明是説能遯便亨下面更説刚当位而应与时行也是何如曰此所以遯而亨也隂尚防为他刚当位而应所以能知时而遯是能与时待不然便是与时背砥】小利贞浸而长也【以下二隂释小利贞】附録【问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此与否初二两爻相似砥】纂注【程子曰圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于末极之间强此之衰艰彼之进图其暂安茍得为之孔孟之所屑为也案语録盘涧问本义释小利贞与程不同朱子曰若如程则于刚当位而应与时行也下当云止而健隂浸而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言隂进而长则小指隂小之小可知况当遯去之时事势已有不容正之者程虽善而有不通矣】遯之时义大矣哉【隂方浸长处之为难　愚谓遯故其时义为尤大也　以二隂之长成卦而以四阳之遯得名易为君子谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之能遯为大也】大壮大者壮也刚以动故壮【释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦徳言则干刚震动所以壮也】大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣【释利贞之义而极言之】附録【问大者正与正大不同上大字是指阳下正大是説理曰然亦縁上面有大者正字方説此学蒙问如何见天地之情曰正大便见得天地之情天地只是正大未尝有些子邪处道夫】

晋进也【释卦名义】明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也【以卦象卦徳卦变释卦辞】纂注【丘行可曰明出地上离乗坤也顺而丽乎大明坤附离也柔进而上行六自四上行而进于五也大明之君诸侯顺附被其宠锡待遇之礼而众多荣显也】

明入地中明夷【以卦象释卦名】内文明而外柔顺以蒙大难文王以之【以卦徳释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也】利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之【以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也】附録【文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔顺是本分自然做底箕子晦其眀又曰艰贞是他那佯狂底意思便是艰难底气象渊】纂注【横渠张子曰文王难在外箕子难在内丘行可曰内文明则不失已而诡随外柔顺则不逆时而干祸文王尽全卦之义故以二体言箕子得一爻一义故以六五言】

家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也【以卦体九五六二　愚谓卦以二体言故惟言利女贞释利女贞之义　　而説离分数多彖就二五言故説男女正而内外爻义兼备又广彖辞之防也】家人有严君焉父母之谓也【亦谓二五】父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣【上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象】纂注【赵氏曰父义母慈母何以亦称严葢母之不严家之蠧也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷薄之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外齐肃然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇聴各尽其道而后家道正正家而天下定矣】睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行【以卦象释卦名义】说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉【以卦徳卦变卦体释卦辞】天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉【极言其理而賛之】纂注【程子曰天髙地下其体睽也然阳降隂升相合而化育之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀隂阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大羣生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉】

蹇难也险在前也见险而能止知矣哉【以卦徳释卦名义而賛其美】蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉【以卦变卦体释卦辞而賛其　愚谓往得中五也其道穷三时用之大也　也利见大人以下皆指五言】

解险以动动而免乎险解【以卦徳释卦名义】解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也【以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二也】天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉【极言而賛其大也】附録【隂阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何防有雷雨作小畜所以不能成雨者畜不极也渊】

损损下益上其道上行【以卦体释　愚谓损内卦干九卦名义　　三之刚益上卦坤上六之柔而成损是为损下益上主刚而言故曰其道上行】损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行【此释卦辞时谓当损之时】附録【损上益下曰益损下益上曰损所以然者葢本厚则邦宁而君安乃所以为益也否则反是僴】纂注【程子曰有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则无别文之与实相须而不可阙也及夫文之胜末之流逺本丧实乃当损之时也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至于过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也】