易附录纂注

将枯燥生澁而无可嗜之味危殆杌陧而无可即之安矣岂终能恱怿于心乎故必従容论説以讲之于先又必切实体验以习之于后则心与理相涵而所知者益精身与事相安而所能者益固丽泽之益庶乎其有相滋之实而真説在我矣】和兊之吉行未疑也【居卦之初其説也正未有所疑也】纂注【蔡氏曰初未牵于隂所行未有疑惑若四比三有商兊之疑矣】孚兊之吉信志也纂注【程子曰心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至説小人而自失乎是以吉也】来兊之凶位不当也九四之喜有庆也孚于剥位正当也【与履九五同】上六引兊未光也纂注【冯氏曰小人欺蔽其君厌然掩其隂柔晦昧之迹卒为阳明之害者皆其心之未光者为之也】

风行水上涣先王以享于帝立庙【皆所以合其散】纂注【徐氏曰风行水上涣散披离涣之象也先王享帝立庙所以合其涣也此诚敬仁孝之至幽无不格散无不聚故于彖象申言之】初六之吉顺也涣奔其机得愿也涣其躬志在外也涣其羣元吉光大也王居无咎正位也涣其血逺害也泽上有水节君子以制数度议徳行纂注【蔡氏曰泽容水而有限节之象也制数度节乎外也兊见象议徳行节乎内也坎心亨象程子曰君子观节之象制立数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳于外为行人之徳行当义则中节议谓商度求中节也】不出户庭知通塞也纂注【蔡氏曰塞谓二刚在前】不出门庭凶失时极也纂注【丘行可曰前无刚塞可以有行之时也极中也知守位之中而不知失时之中故凶】不节之嗟又谁咎也【此无咎与诸爻异言无所归咎也】安节之亨承上道也甘节之吉居位中也苦节贞凶其道穷也

泽上有风中孚君子以议狱缓死【风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意】附録【议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心渊须是泽中之水海即泽之大者方能相従乎风若溪湍之水其性急流就下风又不奈他何】纂注【蔡氏曰议狱兊象缓死巽象徐氏曰象言刑狱者五噬嗑贲丰旅中孚离为戈兵有刑狱象又取离明照知情实则刑不滥也中孚厚画防离噬嗑丰兼取震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其决噬嗑去间丰多故非震以动之无以威众也贲过于文旅不留狱非艮以止之或轻于用刑也葢狱乃人命所繋一成不可变圣人立象尽意而致其谨审如此愚谓象言刑狱五卦噬嗑丰以其有离之明震之威也贲次噬嗑旅次丰离明不易震皆反为艮矣葢明】

【贵无时不然威则有时当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兊以议之巽以缓之圣人即象垂教其忠厚恻怛之意见于谨刑如此何其仁哉五卦中文王唯于噬嗑取象夫子即噬嗑贲丰旅中孚以尽其义】初九虞吉志未变也其子和之中心愿也或鼓或罢位不当也马匹亡絶类上也有孚挛如位正当也翰音登于天何可长也

山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭【山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也】附録【声在髙处是小过之义渊互论大过卦义小过大率是过得不多如大过便説独立不惧小过只説这行丧用度都只是小事又曰小过是过于慈恵之类大过是刚严果毅底气象僴】飞鸟以凶不可如何也不及其君臣不可过也【所以不及其君而还遇臣者以臣不可过故也】纂注【程子曰过之时事无不过其常故于上进则戒及其君臣不可过不可过者臣之分也】従或戕之凶如何也弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也【爻义未明此亦当阙】宻云不雨已上也【已上太髙也】弗遇过之已亢也

水在火上既济君子以思患而豫防之纂注【蔡氏曰思患坎难象豫防离明象】曳其轮义无咎也七日得以中道也三年克之惫也附録【用兵不得已以髙宗之贤三年而克鬼方亦不胜其惫矣葢言兵不可轻用也学履】终日戒有所疑也东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也濡其首厉何可久也

火在水上未济君子以慎辨物居方【水火异物各居其所故君子观象而审辨之】纂注【蔡氏曰慎坎象辨离象】濡其尾亦不知极也【极字未详考上下韵亦不协或恐是敬字今且阙之】附録【极字或云当作拯字】九二贞吉中以行正也【九居二本非正以中故得正也】未济征凶位不当也贞吉悔亡志行也君子之光其晖吉也【晖者光之散也】饮酒濡首亦不知节也

易附録纂注卷六

<经部,易类,易附录纂注>

钦定四库全书

易附録纂注卷七　　　　元　胡一桂　撰【系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所系辞之也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云】附録【系辞并彖爻辞亦是葢彖系于全卦之下而爻分系于逐爻之下其经只是连书并在卦下不再画卦如今所定本也荅仁杰大言系辞者四今考其二上文皆兼卦爻而言恐不得専以为爻辞其一虽専指爻辞则爻辞固系辞之一也其一为七八九六而言七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞卦辞固不害其为系辞也荅仁杰系辞之语甚为精宻是易之括例欧公却疑系辞非孔子作谓系辞文言若是孔子做如何又却有子曰字某尝疑此等处如五峯刻通书相似去了本来所有篇名却于毎篇之首加一周子曰字次第易系文言亦是门人弟子所勦入耳道夫】纂注【程子曰圣人用意深处全在系辞】

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【天地者隂阳形气之实体乾坤者易中纯隂纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者隂之常刚柔者易中卦爻隂阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻隂变为阳阳化为隂者也此言圣人作易因隂阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道隂阳此之谓也】附録【此只是説乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤观天地则见易也易之六爻有贵贱之位故曰列贵贱者存乎位问隂阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以隂阳言矣故彖辞多言刚柔不言隂阳曰是铢方向也所向善则善防人皆来聚所向恶则恶防人皆来聚物又是通天下之物而言是个好物则所聚者皆好物事也若是个不好防物事则所聚者皆不好防物事也又曰方是训事训术训道谟善有善类恶有恶类随其善恶而类聚羣分善者吉恶者凶而吉凶亦由是而生尔渊变化二字下章説得最分晓变是自隂而阳自动而静易中説变化唯此处最亲切文蔚铢问变化非因象形而后有也变化流行非象形则无以见故因象形而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形隂气所为然阳中有隂则日星阳也月辰隂也隂中有阳则山隂而川阳然隂阳又未尝不相错而各自为隂阳细推之可见矣不知是否荅云亦是铢问系辞第一章第一节葢言圣人因造化之自然以作易曰论其初则是因天地之自然而着之于书后来人説又是见天地之实体而知易之书是如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此见天之髙地之下却知得易之所分贵贱者是如此又曰此是因至着之象以见至防之理僴天尊地卑以下上一截皆説前面道理下一截是説易书圣人做这个易与天地准处如此总论数节天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事人杰】是故刚柔相摩八卦相荡【此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四】附録【摩如物在一物上面摩旋防意思亦相交防意思如今人磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象以至自八卦而生六十四皆是従上加去下体不动每一卦生八卦故谓摩荡铢摩是两个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦防事荡是有八卦了旋推荡六十四卦出来汉书所谓荡军是圜转去杀他磨转他防意思渊相荡只是相摩又荡比摩便阔了煇系辞中説是故字都是唤下文起也有相连处也有不相连处渊】鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑【此变化之成象者】附録【鼓之以雷霆以下四句是説易中所有渊】乾道成男坤道成女【此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相明也】附録【乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气凡天下之女皆坤之气従这里便彻上彻下都即是一个气贺孙成男成女是通人物而言之虽植物亦有牝牡之类皆离隂阳二字不得渊岂得男便都无隂女便都无阳这般须错看淳祖总论上文数节刚柔相摩八卦相荡方是説做这卦做这卦了雷霆风雨日月寒暑之变化皆在这卦中成男成女之变化也在这卦中见造化闗棙子才动许多物事都出来易只是模写他这个渊游气纷扰合而成质者生人物之万殊隂阳两端循环不已者立天地之大义隂阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此隂阳之循环立天地之大义也乾道成男坤道成女此游气纷扰生人物之万殊也闳祖】干知大始坤作成物【知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎隂阳者莫不如此大抵阳先隂后阳施隂受阳之轻清未形而隂之重浊有迹也】附録【知如知州知县之知节知训管字不当解作知见之知葢卿吕祖俭问程子云干当始物当字如何形容曰干便是物之大始故以当字言之最为宻切又曰干为其初为其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作为节大始是万物资始成物是万物资生大始未有形知之而已成物乃流行之时故有为葢卿干只是气之统体无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为隂所以阳常兼隂隂不得兼阳阳大隂小阳全隂半阳饶隂乏而隂必附阳皆此意也邵子曰阳不能独立必得隂而后立故阳以隂为基隂不能自见必待阳而后见故隂以阳为倡阳知其始而享其成隂效其法而终其劳也】干以易知坤以简能【干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆従乎阳而不自作故为以简而能成物】附録【干徳刚健他做时便通透障蔽他不得人刚健者亦如此渊干惟行健其所施为自是容易观造化生长则可见只是这气一过时万物皆生了可见其易僴健则自是易这如龙兴而云従虎啸而风生鸿毛之遇顺风巨鱼之縦大壑都不费力砥坤最省事即承受干防生将出来便见得是顺若不顺如何配阳而生物简只顺従而已木之干健不息惟主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物铢干以易知干阳物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因干先得有头脑特因而为之故简节易简只健顺可见且以人论之有人甚健则遇事自然易易是不难又如人禀得性顺及其作事便自然简简是不繁然干之易只管上一截事到下一截却属坤故易坤只是承干不着做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知是做起头能是做了观隤然确然亦可见易简之理】易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业【人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易従易知则与之同心者多故有亲易従则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣】附録【干以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易従却以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易文蔚问本义云知则同心従则协力如何曰易知防人人心自然去亲他若其中险深不可测则人谁亲之做事不繁碎人所易従有人従之功便可成若是头项多做得来艰难底必无人従之如何得有功谟可久可大则为贤人之徳业而今工夫易得间防便是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两头齐着工夫方始得僴有亲可久为贤人之徳是就存主处言有功可大为贤人之业是就做事处言葢自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣铢徳者得之于心谓之徳如将这孝则为孝之徳业是做得成头绪有次第不然泛泛做只是俗事更无可守处必大先生曰鹅湖之防子静作诗云易简工夫终久大彼所谓易简者茍简容易耳全看得不仔细干以易知者干是至健要做便做直是易坤是至顺顺理而为故曰简此言造化之理至于可久则贤人之徳可久者日新而不已可大则贤人之业可大者富有而无疆易简有防多事在岂容易茍简之云乎人杰】易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣　此第一章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也】附録【自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下是举易以明天地间事】圣人设卦观象系辞焉而明吉凶【象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也】附録【自伏羲而上但有此六爻而无文字可到得文王周公乃系以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶葢是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以形之肖似而言则如井鼎之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益着矣贺孙】刚柔相推而生变化【言卦爻隂阳迭相推荡而隂或变阳阳或化隂圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也】附録【易中説卦爻多只是説刚柔不全就隂阳上説卦爻是有形质了隂阳全是气】是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也【吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也】附録【学蒙问本义悔自凶而趋吉吝自吉而向凶意人心本善物各有理若心之所鄙吝而不知悔这便是自吉而向凶先生曰不然吉凶悔吝正是对刚柔变化説刚极便柔柔极便刚这四个循环如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配隂阳则其属当如此于人事上説则如何曰天下事未尝不生于忧患而死于安乐若这吉中不知戒惧自是生出吝来虽未至于凶毕竟是向凶路去又曰日中则昃月盈则食自古极乱未有不生于极治学蒙悔吝便是吉凶防交互处悔是吉之渐吝是凶之端文蔚悔属阳吝属隂悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是猥猥衰衰不分明防所以属隂亦犹骄是气盈吝是气歉又曰过便悔不及便吝必大吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生于忧患死于安乐相似葢忧苦患难中心愧悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝防事出来这便是吝吝便是凶之渐矣又至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变便是刚亦循环不已僴】纂注【蔡氏曰象者有其髣髴而未形之谓其辞之吉者则得之象可由之而见其辞之凶者则失之象可由之而见其辞悔吝者则忧虞之象可由之而见忧虑也虞度也能虑能度则可免失而致得矣此言上文观象系辞明吉凶之义】变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也【柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而隂矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以防吉凶也】附録【铢谓变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是变化之已成者犹言子午卯酉卯酉是隂阳之未定子午是隂阳之已定铢且以一嵗言之自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处故谓之至进之过则退至秋分是退到一半处到冬至也是退到极处天下事物皆有此两个贺孙铢问变者化之渐化者变之成葢化无痕迹变有头面逐渐消缩去无痕迹以至于无者化也阳化为隂刚化为柔暖化为寒是也其势浸长突然改换有头面者变也隂变为阳柔变为刚寒变为暖是也阳化为隂是进极而回故为退隂变为阳则退极而上故为进故曰变化者进退之象也先生云得之铢总论上文圣人设卦观象至生变化三句是题目下文是解説吉凶悔吝自大説去小处变化刚柔自小説去大处吉凶悔吝説人事变化刚柔説卦画従刚柔而变化又自变化而刚柔所以言变化之极者未到极处未成这物必大】是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详】附録【易之序谓卦及爻之初终如潜见飞跃循其序则安爻之辞横渠谓每读每有益所以可乐必大】是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利【象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也此第二章言圣人作易君子学易之事】　附録【问居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占如何曰闲常理防得此道理动时则可以此占决必大葢易有象然后有辞筮有变然后有占象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之吉无不利也葢观者一见而决玩者反覆而不舍之辞也荅邱子野如潜龙勿用其理当此时只当潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占亦当知其理如此贺孙】纂注【观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之时蔡氏】彖者言乎象者也爻者言乎变者也【彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言】附録【爻是两个交义看来只是交变之义卦分明似将一片木画卦于壁上所以为卦】吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也【此卦爻辞之通例】附録【问所以谓之小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是知道是错便有进善之理吝只是心下不足又不肯説只管防恶庇护没分晓然未至大过故曰小疵必大】是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞【位谓六爻之位齐犹定也小谓隂大谓阳】附録【问上下贵贱之位何也曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位髙而无民在人君则为天子父为天子师在他人则清髙而在物外不与事者此所以为贵也铢问齐小大者存乎卦龟山曰阳大隂小如何曰齐如分辨之义一云犹防也小谓否暌之类大谓泰谦之类必大】忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【介谓辨别之端葢善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣】附録【问悔吝未至于吉凶是初萌动可以向吉凶之防处介又是悔吝之防处介字如所谓界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至于悔吝矣曰然煇震动也欲动而无咎当存乎悔耳谟】是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【小险大易各随所向　此第三章释卦爻辞之通例】附録【看来只是好防卦便是大不好防卦便是小如复如泰如大有夬之类是好防卦如暌如困如小过之类是不好防卦譬如人光明磊落便是好人昬昧迷暗便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞便平易小卦辞便艰险即此可见矣】易与天地准故能弥纶天地之道【易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟聮合之意纶有选择条理之意】附録【弥若今所谓封弥之弥是恁地糊合之使泯无缝罅底意思纶如络丝之纶自有条理又曰纶谓两条丝相合各有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥则有脗合不渗漏之意纶有条理精宻之意弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而不纶则空疎无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚宻义刚如天地之化虽是周宻浑然无有缝罅而其中万事万物莫不各有条理此易弥纶之理然也圣人用易弥纶天地之道亦是如此渊凡天地有许多道理易上皆有所以与天地准而能弥纶天地之道又曰天地有未至处易却能弥纶得他】仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游防为变是故知鬼神之情状【此穷理之事以者圣人以易之书也易者隂阳而已幽明死生鬼神皆隂阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北髙深原者推之于前反者要之于后隂精阳气聚而成物神之申也防游魄降散而为变之归也】附録【观察天地之文理是就这里地盘上言始终生死是以循环言精气神以聚散言其实不过隂阳两端而已人杰问天文则有昼夜上下地理则有南北髙深故是幽明之所以然者曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽观南北髙深可见地理幽明之所以然也人杰问天文为阳地理为隂是否曰然然天亦具隂阳日是阳月是隂昼是阳夜是隂地东南是阳西北是隂平坦是阳险阻是隂髙者是阳下者是隂必大正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故葢以形之时幽之因已在此不形之际其明之故已在此聚者散之因散者聚之故防问原始反终曰反只如折转来谓方推原其始却折转来看其终原字反字皆就人説反如回头之意必大精气为物游防为变天地隂阳之气交合便成人物到得防气归于天体魄降于地是为便是变了贺孙精气为物是合精与气而成物精魄而气防也游防为变变则是防魄相离独説游防而不言魄防离魄之意自可见矣义刚精聚则魄聚气聚则防聚是以为人