读易余言

为象焉君子法井之象制为井田使民服田力穑勤劳于下供给乎上劝其相助不敢惰农自安一井养而不穷也

革

泽以潴水今乃有火革之大者也葢泽之大者为彭蠡云夣弥漫数百里北方大陆之类受河之溢者若岁旱不雨外水不至上为日所熯下为火气所蒸消干其水而白地出焉故曰泽中有火革君子治厯明时夫水火相息乃成四时寒暑之变中有数存焉厯所以步其数也厯差则时不明此变之大者也自有厯以来精其术者代有之岁乆必差则治以求合葢天运不齐而厯乃楚法也后世凡学不及古人惟厯则愈精

鼎

以木入火则火然木木上有熖成亨饪之用鼎之象也君子正其所居之位所谓齐明盛服非礼不动者也定其所出之命所谓坚如金石信如四时者也二者法鼎之重固不迁也朱子谓津润上行为井或人遂谓火至木杪果熟为鼎葢二卦以成器为象诸卦中自为一例夫人非水火不生活井之汲鼎之亨日用不可须臾而缺也　今隆虑山居艰水凿井至二十丈竟亡泉作土窖储雪至春夏饮之井之用大矣

震

相续曰洊上下两震之象古人迅雷风烈必变况洊雷之震乎君子恐惧心存敬畏矣而又修省畏天以诚也修者饰其善而进之省者察其过而改之周王遇灾而惧侧身修行天下喜于王化复行故恐惧而亡修省见于声音顔色之间而已矣

艮

雷风水火及泽皆两各能徃来也独两山相重各止其所髙下攸分发育之功随而异人之至难止者心也故取象于艮在上则思止于上在下则思止于下不贰不杂法重艮也彼之言心学者多援艮夫艮者思有所止非视心为槁木而寂之也若靣不相通否之道也体各定用犹事各定理

渐

地平而气温厚生木也易山峻而气枯燥生木也难易则长茂速难则长茂迟升渐之木分焉木生亡不渐者山产尤不能遽遂也君子居贤徳善俗亦渐也夫俗非一日所能善书称既厯三纪世变风移然頼周公之治君陈之和毕公之老成选贤徳居位以善民俗谓敎而养之渐染成化非责效于旦莫之间者鸿不再偶女不更夫臣不贰适

归妹

雷震泽上泽随而动长男少女之相感此私情欲恣之时也君子永终知敝使不流于恶葢始合不正终则必乖乖而图之已亡及矣书曰慎厥终惟其始故早为之谋乃所以永终也卦名归妹震长男为兄兑少女为妹父不及嫁则兄嫁之葢有国之贵者春秋于鲁女适人归寜之类必书衰世人纪散乱记之见其厚薄内重先君之遗外敦甥舅之好也此卦下三爻二妹也初在下为娣三躐上为须上三爻五归妹者也四愆期而待上过时而背女不及归男不授室周礼仲春令防男女之亡夫家者豳风殆及公子同归圣王重人道之原谨昏礼之始也　隂从阳动妇以夫归二气和而成雨二人合而成家

丰

雷电交至威焰盛大故曰丰君子取离之明以折狱取震之威以致刑折狱者决其辞而得其情致刑者比诸法而当其罪噬嗑传曰雷电合而章葢阳气震发乃闪然成火故雷电止一气而雷为主如爆杖然火出而声即透也

旅

山上有火葢野烧延縁而蹔过者也君子明慎用刑而不留狱旅与狱皆非可乆止之处王制曰刑者侀也侀者成也一成而不可复故君子尽心焉或曰观六十四象狱起象终于中孚贲当听讼之初虽守噬嗑之法犹无敢折狱惧乗快之滥也旅在中孚缓狱之前虽得丰之情犹用明慎惧淹禁之瘦也铣谓自旅以前听讼也中孚死中求生必非怙终之贼仁心如是民将无讼矣

巽

阵阵相防故曰随风巽申重也申命行事重复申明其命如风防至旣告戒之又丁宁之使人听信然后见之行事民之从之如风之迅矣易巽主敎命观设敎姤施命蛊振民夫巽之命可顺者也命不顺而以刚强行之难达巳哉　申命必行事不然若今州县徒挂墙间而已

兑

道不同则不相説两泽相丽彼此相滋君子之有友葢同气相求同志相资者也讲习者讲而复之或一义而反覆防绎或众论而参比协合使理致明白工夫真切则惟力以行之尔若独学无朋则闻见孤陋一曲之学一时之见自误且以误人论语首篇即曰有朋自远方来不亦乐乎

涣

风行水上则水防故曰涣夫天大无涯神气无不在人死而降魂气无不之皆涣也享帝立庙合其防于一坛一室也夫郊焉天神格庙焉人鬼享有所寓故尔古者必立庙于东南祭享必以血易多象巽坎巽居东南坎为血卦

节

泽者汇众流而成水流至此而止不泛不溢谓之节书曰大野既潴彭蠡既潴注曰水停而深者曰潴君子制数度者因数而起之度如公量私量之制之使平平则上下安分而不逾矣议徳行者由徳而行之行如隘与不恭之议之使中中则知愚守道而不失矣数度者经世之制作徳行者反身之修为制之议之皆节之义也

中孚

风感于泽而泽必应上感于下而下必应皆情之实也故曰中孚议狱缓死乃求其实情而矜恕之议狱者若今矜与疑者上之大理谳之缓死者若今决囚受其诉牒仍锢之再问礼王听之司冦听之三公听旬而职听二旬而职听三月而上之古之狱如为亲报雠杀人及功贵之属有司皆不得专决夫人有血气必争况所居之地所当之人所起之情参互伏匿未易以聪察时日而得故择人曰良临审曰哀矜存心曰敬有是三者当详刑之任庶矣乎

小过

雷行天上其声迅暴山上之雷震于髙处其声殷殷然但能过于泽上之雷而已行过于恭不为敖也若考父是巳丧过于哀不为乐也若髙柴是已用过乎俭不为奢也若晏婴是已此三者过人之小节耳必也独立不惧遯世无闷乃大过人之事论其极惟伊周之忠夫子之删述足以当之

旣济

水在火上既能成亨饪之功然物极必反理数然也君子处既济之世知患之必生思而预防之治乱天运也须人力攴持尧舜有盛无衰能通其变也夫火炽水溢反能灭火况有覆其釡者説者曰储水防火易之所患者坎险也非离明也

未济

火在水上各居其所以顺其性而不相资故曰未济圣人因法象之常以立义辨物如水火之有性居方如上下之有别君子以慎行之察防致精物聚于方分以羣不相侵夺物者仪采器用之品方者列等适用之宜辨之者离之明也居之者坎之流也问曰与同人之辨物何异曰同人别其所同也未济致之各异也司马公曰未济既济反覆相承未济君子以矜慎之心辨物之宜处之有道如是则既济矣他无复为又当思未然之患而预防之是以君子康乂民物永保安乐者也　水火不交乃其常水火相交乃其化

先圣赞易爻随文生解系辞以下兼明羲画惟大象探卦象之示民用之宜虽剥烂夷诛可安宅莅众是故不待布筮列卦而能立已泽物虽用三圣之文别发大道于乎其孔易也与程朱义阐防挈蕴于象则畧诸儒求义于啧乃或迂曲不通铣日味圣言乃考诸家乃出臆见裁截敷衍缀为一卷差若详明可训士

读易余言卷三

钦定四库全书

读易余言卷四

明　崔铣　撰

系辞辑上

古云夫子晚而好易韦编三絶而为之赞葢象二传按画取象字解句释矣系辞两篇合三圣之文上通天地而发其啧上篇賛伏羲之卦兼及于辞下篇賛文王周公之辞上本于卦其称易者为类有五一曰造化二曰徳业三曰卦四曰蓍五曰辞造化命于人为徳业象以卦动以策明以辞皆发徳业之实古之注者或失则髙虚或泥则术纬或混则浮谈滥语惟朱子本义陈理平正吴澂纂言为训明切今多本之采取众长僭列管见以为精思者之阶云尔

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

吴防清曰此賛圣人因天地自然之理而作易也天阳之轻清尊而在上地隂之重浊卑而在下乾坤以三画者言定其方位干上拟天坤下拟地也泽山屮木自卑而髙陈列两间贵贱以六位言自下而上犹众植之列也天运则阳常动地填则隂常静刚柔以竒偶二画言竒之刚犹阳动之实而一偶之柔犹隂静之虚而二也东西南北其人以类聚羽毛鳞介其物以羣分吉凶以蓍之占言卦之六位比应相得而吉否则凶犹人物之聚与分有乖有和也成形于地者升而在天则成日月星辰之象成象于天者降而在地则成水火土石之形变化以蓍之画言或刚变而化柔或柔变而化刚犹象与形之升降也　新者渐长曰变旧者渐尽曰化

是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

此章乾坤六子用卦之名賛造化之实后人拘于卦名乃谬见也古注云相切摩言隂阳之交感相浮荡言运化之推移是也摩谓以一石硙石上荡犹以一气飘水靣雷霆以声动气刚者行风雨以气滋形柔者坚所以生万物也日为暑夏至日道近极暑之候月为寒冬至月道近极寒之候所以行四时也皆乾坤之用也故干徳之健成其为男而称父坤徳之顺成其为女而称母

干知大始坤作成物干以易知坤以简能

吴防清曰始者气成者质知者主之而无心作者为之而有迹干之健其知也宰物而不劳心故易坤之顺其作也从阳而不造事故简本义曰承上文而言乾坤之理阳先隂后阳施隂受阳之轻清无形而隂之重浊有迹也

易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本义曰此言人体乾坤之道也人之所行如干之易则其心明白而易知与之同心者多故有亲如坤之简则其事要约而易从与之协力者众故有功一于内故可乆兼于外故可大徳得于已业成于事至成位乎中则与天地参矣铣曰易简非理也由此以得天下之理也葢物各有则事皆定理犹干之必健必成男坤之必顺必成女人循理依则不参以伪甚易甚简一以贯之与物同体若私已纵欲伏奸行诈于人相攻于行则踬矣此一章天地也卑髙也动静也类羣而形与象也天地原有之易也乾坤也刚柔也贵贱也吉与凶而变化也圣人今作之易也此十者总为刚柔分为八卦八卦统于乾坤乾坤之道易简人而兼体之则亦天地也然则易者人有之成之为圣失之为愚也

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化圣人指文王周公也文王之重卦也皆象二体立名已乃观其所肖似作彖周公又于各爻作词皆明占之为吉为凶上古淳质观画知占中古多故得词方明也又以刚柔二画相推生六爻之变化柔推刚则刚化柔刚推柔则柔化刚即九六之变刚柔两盛则为相摩刚柔迭胜则为相推

是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

本义曰吉凶悔吝易之词得失忧虞事之变得则吉失则凶忧虞亦足以取悔吝吉凶相对悔吝居中悔趋于吉吝向乎凶铣曰刚变化柔象阳退而隂进柔变化刚象隂退而阳进刚为柔象自昼而夜柔化刚象自夜而昼失得忧虞人事也吉凶悔吝象之进退昼夜天地也变化刚柔象之是六爻言人兼有三极之道也三才同一至极之理故曰极

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

易之序依虞翻本作易之象所居而安如安土之安象者文王名卦之象卦之体静也所乐而玩如乐天之乐辞者周公系爻之词爻之用动也是故君子居则观其象而玩其辞无事学易之方动则观其变而玩其占有作用易之道如干之小畜是变也或跃在渊是占也可以进而迟之用九四之道也君子尊奉易象居身处事动与吉防凶咎逺矣此二章賛圣人系辞之防也　吴防清曰文王之彖本象故言象以该词周公之爻用辞故言辞以该象

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

象者两体之肖拟其形容也变者九六之动适于时宜也失得者得正言吉失位言凶也悔吝有小疵而无大过也无咎能善补则无过也位者二五功誉三四凶惧初始上终得位者贵失位者贱也齐犹正也隂卦为小阳卦为大各有名义名则乾坤大井鼎小义则否泰大贲旅小也辞者彖爻之繇吉有元吉终吉贞吉之类凶有贞凶征凶见凶之类也介者吉凶之间早见预处则纯吉悔者已成之事能畏速改则为善张敬夫曰指其所之告之险欲其动心而有惧告之易欲其安意而无疑铣曰此三章释卦爻之防文王周公所作者也介者诚于思而豫悔者改其为而速能是二者吉无不利作易者示人以要道也

易与天地凖故能弥纶天地之道

吴防清曰易指卦象蓍数伏羲作者凖平等也弥如开弓愈开愈满纶如合绳渐合渐大充而广之与天地一道也

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物逰魂为变是故知鬼神之情状

天垂日星其行交错故曰文地窍山川其列有条故曰理天阳也着形于外故明地隂也具质于内故幽程子谓在理为幽成象为明是也隂阳交合物之始也隂阳分离物之终也合则生离则死原者本其所从来反者复其所归徃气之精者聚则为物自无而有为神魂之防者散则为变自有而无为鬼情言体状言用知神则知生死本义曰此穷理之事也李氏曰形生于精也气与精融而生形也至精湛寂非气不作一气回旋非精不凝相防而物生魂乗乎一气浮防于无穷其于形也直焉魄隂物形之主也魂阳物从神而已其交物者魄也其所与交物者神也其守形不离者魄也然而有异于此者特为其滋泽而未稿且徃来而不停也若人之死精水耗而就涸其涸也丽乎土气火散而不収其耗也随乎风逰魂为变与气同防而已

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱与天相似者道也所谓先天而天弗违也知足以周万物过之则为凿道足以济天下过之则为兼爱圣人用易故不过也本义曰旁行者行权之知不流者守正之仁铣曰乐天安其在我者知命付之所遇者夫何忧安土者不择地敦仁者惟广施故能爱乐天知命者重内轻外安土敦仁者约巳厚物本义曰此尽性之事也

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

范铸金模也模范在外围绕得天地之化在其中而莫能越乎此五十之策行神八卦之象通神明消长之定则盈亏之必数是也曲谓一偏纎息成完而一物不遗尚象制器以生民命立卦生蓍以周民用观变裁动以贞民徳趋吉避凶以保民泰是也昼夜相代循环无穷通贯为一而能知之吉凶贞胜盛衰迭王否泰之反姤复之变是也神无方天地也妙万物易无体卦象也达万变上文言圣人身备大道而神知之用以作易其贯两仪括万有知存亡如此三者所谓弥纶天地之道而与之凖者也

一隂一阳之谓道

吴防清曰天地间隂阳二气而已圣人合卦象蓍数而名曰易者取隂阳互相更易之义此专言隂阳二字见易者此也一隂一阳循环无端也铣曰孤阳不成孤隂不生二者迭运化生无穷故谓之道也

继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁智者见之谓之智百姓日用而不知故君子之道鲜矣

潘氏曰一隂一阳交相为用所以为道继之者道无间断善也成之者浑然天成性也李简曰性出于继善则性岂有不善乎孟子之论原于此仁者见其道济天下得易之体也知者见其知周万物得易之用也谓易止于是而已百姓愚暗虽日由之而不知故君子之道鲜矣铣曰此四章賛圣人体道作易人不能全之也此章旧解不协者有二其一曰圣人以易穷理也夫易之未作道在天地易之已作道在卦画圣人蕴之为德行行之为事业笔之为易易因圣人作之而立名也若曰后人用易则可矣其一曰隂阳气也所以一隂一阳道也夫太极动而生阳静而生隂混而言之曰太极分而言之曰隂阳以位而言气之浮为阳质之凝为隂以气而言阳伸则焕而明隂屈则寒而晦天地由是而运万物由是而生死言其流行谓之道言其真实谓之诚言其条达谓之理言其妙合适可谓之中言其于穆不已谓之命言其灵妙谓之神故曰一隂一阳之谓道犹曰率性之谓道也何为乎求道于外耶又曰天之道隂阳地之道刚柔人之道仁义皆气之中也一也説者有见乎愆伏乖戾之气以为是隂阳也不可以为道也而别为之説诂训不通名实咸谬矣

显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神

显于仁上藏在用中穷冬白地逢春而物萌芽可见其仁自芽之后形形色色皆造化也人但知物之长茂耳非藏乎乾坤变化物受气而自成乾坤何心焉圣人率作兴事屡省乃成故曰不与圣人同忧富有者发育之大纎息无遗日新者发育之功禅继无巳大自外见故曰业功由内枢故曰徳生化蕃鲜谓之易象可见者健也谓之干法是效者顺也谓之坤穷过扐之数因数以知来谓之占贯十有八之变因变以应物谓之事隂阳变化不可测之谓神张子曰两在故不测是也夫天地徳业者易也统于乾坤周于占事而妙用曰神此五章賛天地之易也旧觧不协者二其一曰藏诸用者秋冬也详经防葢言天地无心之妙方与圣人不同忧尔其一曰生生之谓易谓隂阳相生理与书皆然夫阳之气行乎隂隂之质含乎阳然后物从而生隂阳相依相须则可天道即人事也谓已长之男女相生可乎一生二以至六十四邵子用数以测易也岂混元之实始哉吴氏穿凿迂泥尤为芜经者乎

夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

易者隂阳之变也广矣大矣賛之也推而行之谓之通不御也天下之动贞夫一静而正也天地之间则备矣总言之

夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

防曰干是纯阳徳能普被无所偏二惟专一而已若其运动则刚而得正不可屈挠坤是隂柔闭藏翕敛动则开生万物本义曰乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广天之形虽包乎地之外其气常行乎地之中铣曰干常动而曰静言其收物也坤常静而曰动言其生物也干不交　为静坤上交干为动气之谓也非其形之谓也圣人论天地于其生生见之后人则谈虚入诞矣

广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

配合也以此名加之彼实之谓也广大者是天地也葢广大也变通也隂阳之义也易简之善也名也天地也日月也四时也至徳也实也张敬夫曰干始坤成广大配天地也阖辟往来终则有始变通配四时也铣曰日昱昼为阳月昱夜为隂代明相易其义一易徳之健简徳之承固有不逆其善也广大变通隂阳逺不可御易简之善静而正故曰天地之间备矣此六章賛天地之易也乾坤实体也四时日月乾坤之运也易简至徳其主宰也

易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也智崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

易字自圣人所履者言葢备此四徳故有此圣创也夫易者何也圣人徳业是也圣人何如崇徳知而已知以通故崇之使髙明如天何如广业礼而已礼以践故卑之使平实如地则与天地并立而三天上地下圣人之易行乎中成性存存道义之门易即理也性中之固有也存其固有者性之成道义由此而出明道曰尽天理便是易一言尽之矣上章言造化之易以广大賛之此章言圣人之易以至賛之葢探本穷源道其末流之自徳业实体也道义之门其变通之四时代明之日月也智礼其主宰也

圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之象而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

天下之理而难见圣人谓空言不能明也故拟之于有状可见者摹仿卦之宜称谓之象以易见之物比难见之义则者明矣天下之事动而难穷圣人谓遍言有不暇也故取刚柔两画观其与人事防通者以行其典礼系之以辞决其吉凶谓之爻以典礼处事则动者定矣有理故至赜不可恶有要故至动不可乱君子拟此爻象而后言议此爻象而后动所以成其变化变化者人之出处语黙也吴防清曰頥中深处形容如天地电日水泉山泽雷风云雨是也物画也仪礼画地置足亦曰物文王象物之宜称者名卦如与云雷相称则曰屯与山泉相称则曰蒙或以为龙马之类则彖辞中所言之象甚少不应舍爻名彖故知此是文王所立卦名也动人之作为防自彼来者靣靣可至通自此往者方方可达典五典礼五礼拟者比类于物以取义议者讲度其理以处事铣曰此八章賛文王周公名卦系爻之义也此下释中孚九二爻共七节在此无所系属吴氏取为文言传自作一巻今从之其他考定复句衍字并以为定本云

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也

天地者即隂阳也数有名之始故以天地言之有形而可稽也天之气専直故数竒而一地之形翕辟故数偶而二自上渐加至天九地十而数成矣天数五者一三五七九地数五者二四六八十天之五数自相得地之五数自相得有合者谓竒偶一与六二与七之类也相得如兄弟同体聚也相合如夫妇异体交也一三五七九总之为二十有五二四六八十縂之为三十共五十有五圣人因数生蓍有五十之数而九六之变化生矣变生乃以未来之吉凶告人所谓行鬼神也人干事于明鬼神司其柄于幽惟蓍知之

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂

程子曰数始于一备于五小衍之成十大衍之成五十吕氏曰参天两地而为五故十者两其五也五十者十其五也吴防清曰其用四十有九衍母之一数之所起故虚其一不用所用者七七一为体七为用也本义曰两天地也挂悬其一于左手小指间也三三才也揲间而数之也竒所揲四数之余也扐勒于左手中三指之间也闰积月之余日而成月也五岁之间再积日而再成月故五岁有两闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也铣曰天地之数五十有五而大衍之数虚其五葢数之生者五而已自五以上为成数五者数之母也虚而不用犹五十之去一也算法用九不用十蓍法不用五十而用四十九葢参差而后起变若截然之目何用计度天道人事皆然防哉防哉李鼎祚曰大衍之数减一并五备设六爻之位蓍卦两兼终极天地五十有五之数也