玄宗直指万法同归

七，七者，火之成数，是为坎中之真火也。离二与七对为九，九者，金之成数，乃离中真金也。金受火炼，化而为液，降至于肾，名之曰铅。火受水制，化而为精，升之于心，名之曰汞。还丹之妙，在乎金火。交合之妙，在乎坎离。以心中金液下还於肾，谓之金液还丹也。

或问：有不知大药火候，惟积功作福，可长生上仙否？答云：三界神仙，十方诸佛，未有不积功累行，作福修因，而能证果者。五轮之中，惟人能学道。若欲长生上仙，必甩明识大道火候因缘，苟不知其妙，虽作福积功，当来止享人天福报，福尽还受轮回，非不生不灭之道也。

或问：佛氏教戒可谓严明备细，丹书止说修炼，其於斋戒尚略，何哉？答云：智慧生戒根，不斋戒何以为道。天尊有九戒、四十九戒，西山有修真十戒，又有二十四戒，非不严明备细，岂特佛氏有也。学道之士，不斋则杀心不断，不戒则欲意不断。一戒不修，则百非乱意。一欲不遣，则众邪烦心。六欲不除，三毒不灭，心蛇不死，意马长驰，可谓道乎。言止在识道，不在斋戒者，鬼魔之流也。何足齿哉。

或问：老君曰执着之者，不明道德，丹法无乃近於执着乎？答云：执死蛇头不知变动，着五欲胶不能解脱，贪嗔痴不知回头，杀盗淫不知醒悟，凡所有作贪福希功，此为执着，故不名道德也。金丹之道，默运水火，真合玄元，为而无用而〔无〕不用。始之於无，终之归有；终亦不有，始亦不无。如秋月之流空，若闲云之出岫，赤洒洒，活泼泼，此金丹之妙也。何执着之有哉。

或问：下手工夫，愿得闻乎？答云：运一心而无杂，专一炁以致柔，如斗柄之周天，若两轮之转毂，古仙曰：炁是添年药，心为使炁神，若知行炁穴，便是得仙人。能调心炁，真合汞铅，又知炁穴出处，则知下手工夫也。此道千金不传非容易。

或问：采药结丹，烹炼、固济、温养、防危、守城、野战等事，能无隐乎？答云：《悟真篇》、《金丹四百字》、《还源》、《复命》、《辩惑》等论，《阴符髓》 、《入药镜》，诸仙祖师吐前金玉，昭昭如日，各无覆藏，开发世人，不为不多矣。如觑得破，悟得彻，吾子所问诸经莫不备说，又奚待逐一开坐也。

或问：金木间隔，其义云何？答云：金配於肺，为鼻，为魄，为香臭。木配於肝，为眼，为魂，为色象。眼役於色则魂飞，鼻役於香则魄散。木东金西，二者不能自相媒合，故曰间隔。夫欲合之，必藉戊己。金得土生，故能克木，木受金制，则归於土，非相制伏，故不能成丹。如眼、耳、鼻、舌、意，为自奔驰，皆名间隔，非特金木也。

或问金丹大意。答云：即是中理五炁，混合百神，然后忘形养炁，忘炁养神，忘神养虚，大意毕矣。

或问温养大意。答云：即是调理中和，尽矣。

或问火候大意。答云：以心驭炁，以精合神，前后二弦，周行无怠，火候备矣。

或问归真大意。答云：神形俱妙，与道合真也。

或问保任大意。答云：保之如保王位，任之如任大臣，首末不倾，中边不堕，虽蹈汤火、临刀锯，此事不失，如此谓之保任也。

或问行持大意。答云：和而不流，如春回寒谷，运而不息，如月朗晴空。十二时中忘物，若与世遣耳。

或问超脱大意。答云：必竟去家存主，去伪存真。古仙云：功成须是出神京，内院繁华莫恋身是也。

或问真元。答云：真常、真静、真空、元精、元神、元炁，斯之六者，总在一心。凡人得之，立跻圣域。

或问：鼎器药物火候事，如何匹配？答云：古人以天地为鼎器，坎离为药物，以震兑巽艮四卦环为火候，借外象以配内象，毫发不出吾一身也。

或曰：近世学者纷然，各人秉执一说，千个无一合同，何也？答云：无圣不说药圣，无师不言法灵，个个不得正受，所以多学无一成也。

或问：工夫到处，其境何如？答云：始若婴儿之就母，次如美酒之将醺。又如热之沐於清风，寒之负於和日。口忘於言，眼忘於视，鼻忘於嗅，耳忘於声，意忘於念，身忘於生，惟觉一炁冲和，自然流运。此之觉知亦忘所觉悟，不知其所以。此工夫到处，境界若是。

曰：如此境界，谓之神形俱妙乎？答云：我於是时，如鱼饮水，冷暖自知。

或问：金丹之妙外有出於此乎？答云：有出此者，流入傍门，不足为道。

或问：眼、耳、鼻、舌、身、意，非是土木，岂能十二时中令他常不动也？答云：却不曾叫贤，每十二时中，顽如土木。只是眼见色，不逐色去；耳闻声，不逐声去；鼻嗅香，不逐香去；舌知味，不逐味去；身欲快乐闲逸，不逐他去；意欲思念妄想，不逐他去。六欲不能夺我心，万境不能惑我志。心不附物，物岂碍吾。苟能如此，十二时中住在五欲林中，亦无害也。只要作得主，岂待长年尽日兀然不动哉。

或曰：古有留形在世者，但数载同居，自后便不知其所之，何也？答云：形适足为世累。譬如龙凤之为物，若属世养，则必禁锢其形，牢笼其性，卒有屠尸碎骨之患。老君曰：以吾有大患者，为吾有身。必竟脱胎换骨，岂可旧住不移也。

或问：毗陵和尚有曰：不能千百岁，作甚世间人。然则此说特虚也？答云：不因紫陌花如锦，争得黄莺下柳梢。不曰年千百岁，时人岂肯趋入此门，此古人善巧方便语也。若真得金丹之妙，则吾之命可过越拂石，齐等虚空。千百岁特一浮沤生於大海也，何足为之久哉。

或问：坎离必以戊己为主，愿闻其义。答云：乾两中爻为离，坤一中爻为坎，四象既立，戊己便居中宫。故坎纳於戊，离纳於己，盖坎离交互，不出戊己之位也。然坎水离火本自相战，因有戊己居中生制媒合，所以水火不相射，因得交感焉。紫阳曰：坎离若还无戊己，虽含四象不成丹。是以坎离必以戊己为主也。

或问：金木间隔，庚甲亦间隔乎？答云：金西木东，名曰间隔，因得坎离中运，木隐形於离，金隐形於坎，所以合为一家也。庚者，月出之地，三日月出庚也。甲者，月圆之地，三五圆於甲也。故庚产於坤，纳甲於震，盖震继坤体为长男，乃大药所产之处，火候所起之首也。故曰：药产西南是本乡。庚甲乃月产月圆之地，非间隔之云。

或问：有般人不明自己，但极苦行，自焚自坠，自饿自残，速於灭身，求成道果。此等何也？答云：身为道树，树立则果生，树若早凋，果亦随灭。愚人不明本意，只管与身做冤家，自心不了，焚身断臂，坠岩投水，休粮自饿，自取苦痛，与道转见辽远。佛经云：一切诸外道，种种勤苦行，投崖赴水火，五热炙其身。无量增邪见，正为此等说也。

问：古人亦有焚身断臂，割肉捐躯者，何也？答云：朝闻道，夕死可矣。彼古人皆闻道明了，所以视死如脱垢衣、去敝屣也。

或问：外国僧道皆杀牛马以祭，食血肉为斋。岂彼方开之，此方禁之邪？答云：众生之肉，即吾身之肉一也。出家人能异俗者，以能斋戒，故可式范人天，护持群蠢，所以超出人天之表。彼饮血茹毛，别是一种外道，断大慈种，长业道果，岂足言哉。

或问：今有一等，谓鱼肉暖可以补益，菜蔬冷久食之寡。学长生者直荤食耶？答云：喜鱼肉者，必曰菜蔬冷。喜菜蔬者，必曰鱼肉腥。然食鱼肉之人是众生食，众生互相吞食，无有了期。学道人以杀为第一戒，可不慎欤。

或问：人身知觉从何而生？答云：此形未生，本无知觉。因形合气，因气生神，因神生识，既具则喜怒哀乐之情，饥寒疾痛之苦，莫不徧知徧觉也。血气之属，皆是如此。

或问：神可长生，形可不死乎？答云：形者，生神之本。养形既至不死，养神岂能有穷。神形俱妙，此上仙之道也。然留形在世者，虽有五百千龄之验，终亦不免夺胎换鼎。形似有期，神将无极也。岂可同日语哉。

或问：神一也，有曰阳神阴神，愿闻其义？答云：阳神者，非思虑妄念之神。此神清净圆明，周徧法界，靡所不通，故虽出之，不离根本智。如《华严经》谓：不离菩提树下升须弥顶，此不动智而周徧也。阴神〔者〕，存思想化之神。此神随用殊致，触处滞碍，故出之必离根本智，多与鬼神为邻。阳神，天之道也；阴神，鬼之道也。阳为灵觉虚玄，阴为梦想颠倒。学士可不辩之。

或问：何谓根本智？答云：根本智者，空劫以前先有此智，三才万物莫不抱於此也。此智非离非合，非色非声，非有非无，非出非入，一切众生靡不均具。吾身生不加多，吾身殁不加少。不离本座，应现十方，不动身心，包融一切。混万物而不浊，处万机而不烦。其惟根本智乎。

或问：丹书百千，惟言长生，罕及死事，生生屡该，生死何哉？答云：长生不死，乃太上真常之道，非古人之所虚该。然世间昧理，不明超脱之旨，往往求奇华怪，宝固屋宅。学者万倍，成无一人。余言生死，正欲世人明生死，以止生死，非强言耳。

或问：师百年后还如生时否？答云：身为苦本，吾弃此身如弃疮疣，所谓度一切苦厄。然吾本来未始生灭，虽无形，何有冀也。

曰：既不异生死，还预世间事否？答云：虽不预世间事，而愿度世间心，未尝不在也。

或问：形不可固，死不可免，则金丹火候奚用哉？答云：天地间有形色者俱不兔死。金丹吾性神也。火候吾阴阳也。修乎金丹，与天地合其德，日月合其明，奚贵梦幻之形也哉。

玄宗直指万法同归卷之三竟

玄宗直指万法同归卷之四

建安仰山道院牧常晁撰门人一山黄本仁编

或问太极类

或问：三才之生本於太极，不知太极又何所本？答云：太极本於无极。曰：无极复何所本？答云：无极则无所本，有本则不名无极。请问：无极之状如何？答云：无极无状，有状则有极也。曰：既无极无状，孰名之曰夭极？答云：无所名言，强名无极。

或问：无极与太极是一是二？答云：无极即太极之无，太极即无极之有，非二理也。曰：既涉有无，焉得不二？答云：因无立有，因有彰无，互相为根，二义而一理也。曰：太极本於无，主於静，因何而有？因何而动？答云：无之极则生有，静之极则生动。曰：无有动静，既对太极，本体复存否？答云：有生於无，而无元不有。静生於动，而静元不动。太极本体无加损焉。

或问：太极之道有上下内外否？答云：太极无方，有上下内外即成两太极也。曰：一既无上下，又有先后何也？答云：一炁未形，则太极先於天地。一炁既判，则天地后於太极。

或曰：人性与太极是同是异？答云：人性，即太极之性也。理同於太极，则同。理异於太极，则异。曰：物之性亦同太极否？答云：形器不同，性则同也。

或问：无极无象，如何能生太极？答云：无极纯然是理，有理而后有炁，炁理混沦，名曰太极，非无极生於太极也。

曰：太极如何便翕动而生阳，静而生阴？答云：静极而后生动，动而不已生乎炁。炁根於静为阴，炁根於动为阳。动极则阴生，静极则阳生。始终不离个动静也。

问：太极如何便生两仪？答云：炁理相包，阴阳质具，物之合者必离，然后判而为二。形而上者为天，形而下者为地。

问：如何践履，方合太极？答云：要明得太极之实，悟得理炁之妙，然后默而识之，践而行之可也。如未明斯要，止於文字上较量，名理间议论，徒无益耳。

问：明得此理，止於何地？答云：止於至静，或毫发动念私欲，非真也。

或曰：人心惟危。危安得全无动念，非近於木石耶？答云：有惟危之心，而有惟微之心也。微静也，止其动，归於静，太极静也。其间虽无动念，又却与木石不同矣。

或曰：辞达而已，何必穷究及此，不为迂乎？答云：三才万物不可须臾离者，此道也。可离此道者，则星辰可出於地，山海可垂於天，春可为秋，冬可为夏。若以辞达为道，则儒宗不须孔子，宗门不须释迦，玄门不须老氏也。

或曰：儒者涵养作用，与老佛同否？答云：涵养不异，作用不无别也。曰：请问其目？答云：儒氏养之以太极，用之以治天下。老氏养之以太极，用之以存形神。释氏养之以太极，用之以齐生死。或曰：当元止有一个太极，三教百家是说了多少同异，教人如何理会？答云：若向言句中理会，更吃过三生饭，也理会不彻。曰：如何理得？曰：一其一以复其一，会其极以归其极也。

或曰：执此心以为道，非乎？答云：始则执之，达则舍之，执而不舍，滞而不通，舍而不执，通而不滞。曰：舍之不落於放乎？答云：放之於无为可也，不可放之於邪僻。

或曰：佛氏亦及太极否？答云：彼谓无始，又曰真空，本来本性即太极之异名也。其妙又有出太极之上者。

或曰：天地一分，五行象数，毫发无差，人伦万物巧如雕刻，混沌之中得无造物者乎？答云：太极未形，则五行象数隐於真无。太极既判，则五行象数彰於妙有。成三才，育万物，皆一炁所以然而然也。盖太极既成，不得不生天地。天地既立，不得不生象数。象数既具，不得不生人物。人物既形，不得不异形禀。形禀既异，不得不别修夭。荣枯、媸妍、善恶，盖理之当然，亦势之当然也。然物之造乎无形，始於一炁，化为万有，各各合自然分度，岂有造之者耶。

或问：天地初造，日月水火何先？答云：太极分一成一，乾道始立，两乾成坤，地道始立。析乾之中为离，日象成焉。合坤之中为坎，月象成焉。四象立而八卦列，五行着而万物生，莫不由水火之所成矣。天地运日月，水火二象为先也。

或问：天道有心乎？答云：无道无心，以众人心为心。曰：又言感而遂通，何也？曰：子知水乎？临之自见形影。子知谷乎？呼之必有应声。水之与谷，岂有心哉。

或问：天属金，果金乎？答云：坤为地，既是真土。乾为金，岂非真金耶。

或曰：地下则仰天为极，天上何处为极？答云：上头虚无自然，极无极也。曰：如此则天地无根蒂也？答云：虚无一炁，自然变化而成，何有根蒂也。

或问：儒曰正心，佛曰明心，老曰虚心，此三者有同异否？答云：思无邪曰正，反照自己曰明，私欲不蔽曰虚，设曰三心，实一理也。在世人分上，门有同异，到圣人地位，则无异同。

或曰：佛教有曰即心即佛，又曰非心非佛，其言得无反耶？答云：即心即佛，是得鱼得兔也。非心非佛，是忘筌忘蹄也。

或曰：佛氏一向说心，老氏一向说炁，心与炁是一是二？答云：心动则炁随，炁动则心随。心一则炁亦一，炁一则心亦一。然炁者，理也。心者，理之机也。施行大底由吾心耳。

或曰：佛说一切心皆言空，何也？答云：惟空则能容万物。

或曰：既容万物，则不空也。曰：容万物而不碍万物，若太虚之包万物，非碍於太空者也。

或曰：心有理有境，如何是理境？答云：精一者，心之理也。事物者，心之境也。又微妙玄通，与物无滞，心之理也。浮躁竞役，逐色而形，心之境也。

或问：心一动便止之，复动复止之，可以为道乎？答云：此正是生灭不停之相。须是止之便不频动，久久行持？调伏得熟，然后打成一片也。曰：打成一片便是道否？答云：到此若执之以为道，又若执方诸而求水也。靡不得水，终为物碍，何如两忘之为妙。又曰：从上圣人明心，皆是如此否？答云：明不及此，不足为道。

或曰：世人说心个个差别，此差别理亦能成道否？曰：皆谓之道，但不到圣人处耳。

或曰：人心有始善终恶者，始恶终善者，非习成性乎？答云：实由习成，皆操持之不谨耳。始善终恶者，自人伦而之禽兽也。始恶终善者，自禽兽而之人伦也。

或曰：百病有药对治，心病以何治之？答云：心病治之以理。曰：亦有不受理治者，如何？曰：病源深入，须痛下针艾，若不瘥则死而已。

或问：心不宁时如何？答云：止是汝念不息，妄不停也。

问：心与性只是一个道理，莫是心外别有性耶？答云：性为心体，心为性用。性静也，心动也。心用不动，则性体融合。愚人外心求性，智者即性即心，非别有也。又曰：只是方寸之地便是心，非方寸外别有心也？答云：方寸，心机纽也。此心弥满太空六合，机纽动则此心动，机纽静则此心静。离方寸求心，非心也。执方寸为心又非也。

或曰：心惟一理，又曰心为众理之郭，何也。答云：天惟一月也，形应万水。人惟一心也，事分万状。然万水之月，一月所摄。万状之心，一心所摄。岂非心为之郭耶。

或问：吾儒止而后定，定而后静，静而安，安而虑，虑而得。佛氏亦曰定静，又曰无一法可得，何也？答云：儒者以止、定、静为本，以安、虑、得为末。苟不安其心而精虑之，则至善之德不可得明而也。至善之德不明，则天下不可得而治也。佛氏则不然，止然后定，静然后安，必便此心无虑而不可得，至於湛然空寂也。虑而得治天下者，当然之理也。无虑而不可得处空门者，当然之理也。

或曰：《书》云人心惟危，道心惟微。人心道心，必有两样乎？答云：危者，动也。微者，静也。人心若静，便是道心。道心若动，便是人心。只是一个心，由动静所以分危微也。

或曰：天地之道，必不离动静乎？答云：太极因动静以立天地，一奇便有一偶，一主便有一宾。三才万物不能须臾离乎动静。可离者非道也。曰：道必主静何也？答云：因三才万物之用，是以至道主乎静也。

问曰：至静之道，与三才万物之动静，有离合否？答云：至静者，指无极本体而言也。即本体而有生生化化之妙，非谓离本体而别有也。又非合本体而混成也。阴阳二炁未萌，则此理寂然不动。动静两机交媾，则此理感而遂通。

问曰：动静不离二炁，天下共知之，而至静之不动，吾实未喻也。答云：一代一谢，一往一来，此阴阳之炁也。故万物因之以生死，昼夜因之以明晦。天地间非有不动之理，则圣人之道逐阴阳而起伏，随生死以往来，何足道也。

或曰：人心有不动之理乎？答云：人心不动之理，即天地间不动之理也。曰：不动之理外，别有妙理乎？答云：御三才，齐生死，即此理也。

或曰：佛曰性空，孟子曰性善，荀子曰性恶，杨子曰性善恶混，然性非一也，由人物之异乎？答云：空者，性之妙。善者，性之本。笋杨失其妙本者也。性者，万物之所公具，人得其妙本而不知用，物失其妙本而用不知，在乎得失之间矣，乌有善恶之异哉。

或问：先生常谓人身假合，然吾有身，无毫发外物，何为假合？答云：初假父母精血，次假阴阳二炁。在胞则假母之呼吸，出胎则假母之乳哺。眼假日月为明，命假饮食而生，耳假声而闻，鼻假香而嗅，舌假味而甘，身假衣而饰，意假知而思，热假风而凉，寒假火而温。摩顶至足，无非假借，若一不假，则非全人。天地中万物无不虚假而有。子谓无毫发外物，非妄乎。

曰：身既假合，眼视耳听、鼻嗅舌味、手执足蹈，无非我之用，何也？答云：譬偃师之舜偶人，非假漆木为之乎。合则成形，散则无象。而吾此身，生则假之为用，死则弃之不知。若非假者，合不死也。既假而死，我何用处耳。

曰：身皆属假，何物为真？答云：不特人身假也，世间万物万事，无不是假。其不假者，独性理也。

曰：万物万事皆假者，天地人伦亦假乎？答云：凡有貌象声色之物，皆属之假。天地虽形器之久，亦不免假也。人伦君臣父母、兄弟妻子、屋宅田园、货财奴仆、日用之需，无非假合。吾身若存，此物皆有，吾身若没，此物皆无。不假合者，则吾与物可长保守，不可长守者，非假而何。

曰：天地人伦既假，则以何道为亲？答云：假天地以覆载，假君臣以教治，假父母以生成，假兄弟以友助，假妻子以嗣续，假田园以养生，假财货奴仆以备用。吾有身则亲，吾无身则疏，以此言之，孰为不假。世之亲物也，吾之亲道也。

曰：人心亦假乎？答云：得其假者，假也。得其真者，真也。天下之不假者其稀矣。

曰：人心无形，何物可假？答云：若到无假之地，是不假也。存些子情，留些子物，不免乎假。

或问：孔子曰未能事人，焉能事鬼；未知生，焉知死。岂孔氏未达此乎？答云：鬼神无形而有信，死生有命而常。孔子非不知之，直以治世之道，不常言此，恐惑天下也。而季氏卒言而问，故如是答之。若瞿昙、老聃问之，必不如此答也。

曰：惟瞿昙、老聃知生死鬼神乎？答云：死而归者曰鬼，生而存者曰神，鬼神死生即一理也。外死生，无鬼神，鬼神生死，达人皆知之，何必瞿昙、老氏。

或问：子每言万物无常，何谓也？答云：常者，久也，不迁变之谓也。万物皆幻生幻灭，不能长久，故曰无常。

曰：修行人亦不免无常，何也？答云：一槩是脓血之躯，少终有老，生终有死，所以圣人外身而身存，何能独免无常哉。又曰既免不得无常，修行作么？答云：修吾之行，以合圣人之行。修吾之心，以合圣人之心。初无他求也。

或曰：孔子、老子、释氏，孰为优劣？答云：如医家门面铺席，在人开张，其活人之心寿也。吾不能议其优劣。