道德真经疏义（宋江澂）

其用不穷，故谓之大盈若冲。虽然有积也，故不足。无藏也，故有余。至人无积，亦虚而已，故保此道者不欲盈。良贾深藏若虚，盛德容貌若愚，宜老子以是言告孔子也。夫有若无，实若虚，学者之能事，良贾之深藏，亦若是也。大白若辱，盛德若不足，圣人之虚己、君子之容貌在是焉。即此以观，则大盈若冲可以类推矣。

大直若屈，

徽宗注曰：顺物之变，而委蛇曲折，不求其肆，故若屈。

疏义曰：圣人虚己以游世，泛应曲当，无往而不直者，以顺物之变故也。是以委蛇而不伤其全，曲折而不失其正，从其强粱，随其曲转，未尝崖异以自处焉。是虽委蛇曲折，与之宛转，所以为大直者，有不可得而控者矣。谓之不求其肆者，此也，岂非若屈之意欤？庄子於《人间世》言：内直者与天为徒，外曲者与人为徒。盖人间世者，出而应乎人也。内既徒於人，不可以径庭，宜其外曲焉，则大直若屈可知矣。

大巧若拙，

徽宗注曰：赋物之形，而圆方曲直，不睹其妙，故若拙。

疏义曰：圣人至无，以供其求，善贷且成而其巧妙者，亦犹造化赋物之形者也。是以圆方而不离於规矩，曲直而不违其绳墨，形体自着，藻色自彰，若有真宰而不得其朕焉。是虽方圆曲直，各尽其妙，所以为大巧者，有不可得而测识者矣。谓之莫睹其妙者此也，岂非若拙之谓欤？庄子於《大宗师》 言：履载天地，刻雕众形而不为巧。盖大宗师者，万物之所宗也。万物既宗，则生而不有，宜其不为巧，则大巧若拙可知矣。

大辩若讷。

徽宗注曰：不言之辫，是谓大辫，惠施多方，其办小矣。

疏义曰：至言去言，得於忘言，然后为言之至。所责千不言之辫者，其至言去言之谓欤？庄子曰：大辫不一唁言。夫惟不言，是谓大辫。圣人不以善办为能，深造默识，至理所存，不官而喻，无俟於容声，故若饷。彼惠施之多方，特辨者之囿也，支离曼衍而不得其要，曾何足以语极，饮其道舛而一不合，驳而不纯，自谓辫且博，不几於一蚊一虻之劳，则其辫亦以小矣，孰知不官之办？

躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

徽宗注曰：阳动而躁，枚胜寒。阴止而静，故胜热。二者毗乎阴阳而不适乎中，方且为物汨，方且与动争，乌能正天下？ 惟无胜寒之躁，胜热之静，则不杂而清，抱神而静，天下将自正。

疏义曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和，人受天地之中，禀冲和之气。一动而躁，则发於阳，而其热焦火，故胜寒。一止而静，则息於阴，而其寒凝冰，故胜热。二者既有阴阳之患，则喜毗於阳，怒毗於阴，而不适厌中，非所谓发而皆中节也。若然则方且为物汨，沦胥於波荡之域，方且与动争，交战於利害之涂，阴阳为之寇，宜其不能正天下也。惟无胜寒之躁，使之阳而不散，无胜热之静，使之阴而不密，然后能清静为天下正。盖不杂而清，斯为请之至，若所谓嘐乎其清者是也。抱神以静，斯为静之至，若所谓寂然不动者是也。必静必清，则表正而影必端，天下不期正而官正矣。老氏於道常无为亦曰：不欲以静，天下将自正。谓之无为，则澹然而已。求其胜寒之躁，胜热之静，盖无有也。

天下有道章第四十六

天下有道，却走马以粪。

徽宗注曰：以道治天下者，民各乐其业而无所争，粪其田畴而已。

疏义曰：在天下以道，故天下不淫其性；宥天下以道，故天下不迁其德。天下不淫其性，不迁其德，则耕而食，识而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民各乐其业，而无夸跋外慕之争矣。方且力本务农，服勤南亩，粪其田畴而已，虽有追风逐电之骥足，亦将却之而不用也，惟天下有道能知此。

天下无道，戎马生於郊。

徽宗注曰：强凌弱，众暴寡，虽疆界不能正也。

疏义曰：人何以能群曰分，分何以能行曰义。义以分则和，和则一。群而无分则争，争则乱。强者恃力，或至於凌弱。众则恃势，或至於暴寡。争地以战，杀人盈野，戎马生於郊，而疆界不能正，盖不知以道治天下故也。

罪莫大於可欲，

徽宗注曰：不见可欲，使心不乱，人之有欲，至於次性命之情以争之，罪之所起也。

疏义曰：心本湛然，欲虑不萌，物诱於外，情斯有欲。志者，气之帅。气者，体之充。以志师气，交物而忘返，则气为之馁，而心始乱矣。故不见可欲，则使心不乱，蔽蒙之民，昧此而罔觉。累於名高者，则见名之可欲，累於厚利者，则见利之可欲，得失交战於胸中，至於次性命之情以争之，贪污诬伪，无不为己，罪之所以起也。

祸莫大於不知足，

徽宗注曰：平为福，有余为祸，知足不辱，何祸之有？

疏义曰：阳明以晋富而为福，阴晦以退耗而为祸，是以福主衍而祸则武。然福与祸邻，而祸福相倚伏，故平为福，而有余为祸焉。《传》所谓福莫长於无祸者，以此。苟不知足而务食得，则高明之家固有鬼瞰其室者，祸孰大於是？惟处乎不淫之度，则知足不辱矣，何祸之有？

咎莫大於欲得。

徽宗注曰：欲而得，则人所咎也。

疏义曰：如谷虚而受，受而不积；如谷虚而应，应而不着。有道者非无欲也，欲在於不欲而已。苟为以物易己，见得而忘形，不能以公义胜私欲，人之所违也，咎孰大於是？

故知足之足，常足矣。

徽宗注曰：人见可欲，则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作，甚至则戎马生於郊。然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也，曰用饮食而已，何争乱之有？

疏义曰：宇宙在乎手，万化生乎身，内观一己，无物不备。至足之分，非外铄也，惟知至足之在我，而不志乎期费，则有万不同，其应不匮，岂不常足乎？惟其人见可欲，则贵货而不知足，不知足则矜揽外慕而欲得，欲得则争端起，而至於戎马生於郊矣。然则知足而各安其性命之分，则机心不生而纯白备，耕田而食，凿井而饮，无所施其智巧也，日用饮食而已，何争之有？

不出户章第四十七

不出户，知天下；不窥牖，见天道。

徽宗注曰：天下虽大，圣人知之以智；天道虽远，圣人见之以心。智周乎万物，无远之不察，放无待於出户。心潜於神明，无幽之不烛，故无待於窥牖。庄子曰：其疾俛仰之间，再抚四海之外。兹圣人所以密运而独化。

疏义曰：生齿至众，机务至繁，天下之大，宜难知也。然揆理则天下虽大，无所遁其情，所谓知之以智者，揆以理故也。窈然无际，汉然无分，天道之远，宜难见也。然视於无形，则天道虽远，与之同其妙，所谓见之以心者，视於无形故也。盖道降而出，出而生智，玄升而入，入而生神，智者通於神者也。神之无方，利用出入，无远弗届，智与乎神，所以能周乎万物，虽远在八荒之外而无不察，又何待於出户而知天下哉？庄子曰大智观於远，近智周万物者，以此。道心惟微，搏之不得，潜天而天，潜地而地，则心者会於道者也。道之大本先天地生，运而无积，心虚集道，所以能潜神明，虽藏於不形而无不烛，又何待於窥牖而见天道哉？扬雄曰天地神明而不测心之潜也，犹将测之心潜神明者，以此。虽然无远不察，则智亦大矣；无幽不烛，则心亦神矣。智无不知，心无不见，两者同出於虚静之宗，廓然洞达，则千变万化，未始有穷，六通四辟，无乎不在。即其妙用始此，盖有所谓立本厚者存，庄周论人心而言其疾晚仰之间，再抚四海之外，以是故尔。盖晚仰之间则其速如驰，四海之外则其远无疆，於如驰之疾，抚无疆之域，而至于再，非兆於变化，其孰能之哉？圣人所以密运而独化欤？，列子所谓善为化者，其道密庸同意。密运则化之妙，若有真宰而不得其朕，独化之本，若运转而不能自已。由是观之，圣人不出户而知天下，不窥牖见天道，又岂徒得之於智虑心术之微而已哉？

其出弥远；其知弥少。

徽宗注曰：复，其见天地之心乎？近取诸身，万理咸备，求之於阴阳，求之於度数，而去道弥远，所知弥少矣。

疏义曰：《易》於《大壮》言见天地之情，於《复》言见天地之心。大壮者，大而交於物。复者，小而辨於物。惟其与物辨，故方其并作，而趋动出之涂。吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心。盖天地之大不可以俄而测度也，能以心腹心，使心合於无，则天地之心即吾之心矣。所以有贵於复者，在於静止而不在於动出也。即此以观，则道在迩而不必求之远，近取诸身可矣。一身之中万物咸备，内观者无不取足，天下之至迹尽在是矣。能致虚守静而会之以心，则道将为汝居，又何俟於远求耶？求之阴阳，则道虽不离阴阳，而非阴阳之所能尽；求之於度数，则道虽富於度数，而非度数之所能穷。或五年而未得，或十有二年而未得，所以去道弥远，而所知弥少也。夫道若大路然，炳而易见，岂难知哉？病不求之耳。能反求诸己，则无形而心成，将进乎博之不必知者矣，又何患於其知弥少？

是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

徽宗注曰：以吾之智而知天下，是谓不行而知。以五之心而见天道，是谓不见而名。不行而知，不见而名，夫何为哉？巍巍乎其有成功，是谓不为而成。

疏义曰：行而知之，则足之所至者近，不能察其远；见而名之，则目之所逮者浅，不能烛其幽。惟以吾之智知天下，然后超然远识，足以通天下之理，虽不出户而知之矣，是谓不行而知。惟以吾之心见天道，然后洞然玄览，足以探天道之妙，虽不窥牖而见之矣，是谓不见而名。不行而知，不见而名，则天下之大，天道之远，未尝有心於其间，顺物自然而无容私，去智与故而循天理，夫何为哉？处无为之事，而天下将自功，所以斡妙用而独得於昭旷之先，固自有其道。世莫得而知之，殆见巍巍乎其有成功也。庄子曰帝王无为而天下功，诅非不为而成之意耶？

为学日益章第四十八

为学日益，

徽宗注曰：学以致其道，始乎为士，终乎为圣，日加益而道积于厥躬，孔子谓颜渊曰：吾见其进也。

疏义曰：道不可致，然有所谓可致者，唯学而已。盖学有天道焉，有人道焉，自可欲之善，充之至於不可知之神，自仁之於父子，修之至於圣人之天道，此《语》所谓君子学以致其道，苟子所谓始乎为士，终乎为圣人也。惟知务学，则日有所就而知其所亡，月有所将而无忘其所能，日计之不足，岁计之有余，而道将为汝居，可谓汨加益而道积于厥躬矣。颜氏之子知坚高之可慕，忘钻仰之为劳，问仁则请事，斯语得善则拳拳服膺而沸失，孔子谓之日吾见其进也，不亦宜乎？

为道日损。

徽宗注曰：致道者，堕支体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故日损。连伯玉所以行年六十而六十化。

疏义曰：知身非汝有，是天地之委形，则不累於形而堕支体矣。知吾生有涯而知无涯，则不凿於智而黜聪明矣。离形而形不能碍，去智而智无所困，不内变，不外从，事则一毫不樱而万事销亡，故日损。庄子曰连伯玉行年六十而六十化，盖年运而往，至於六十而六十化，可谓忘年而与化为人者也。观蘧伯玉之使，以谓夫子欲寡其过而未能，则行年六十而六十化可知已。

损之又损，以至於无为而无不为矣。

徽宗注曰：学以穷理而该有，道以尽性而造无，损之又损，则未始有。夫未始有无也者，无为也。寂然不动，无不为也。感而遂通天下之故，以静则圣，以动则王。

疏义曰：学欲博，耻一物之不知，所以穷物理而该天下之有，故日益。道贵要，无一毫之撄，所以尽其性而造至妙之无，故日损。盖一性之真，不睹一疵，惟道以尽性而造无，则不特未始有无，必至於未始有。夫未始有无，所谓又损也，夫然故能应能定，无为而无不为矣。无为则寂然不动而能定也，无不为则感而遂通天下之故而能应也。静而处己，内圣之道以全；动而接物，外王之业以成。一本於此，故庄子言静而圣，动而王，继之以无为而尊。

故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。

徽宗注曰：天下大物也，有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，枚取天下者，常以无事。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之，故及其有事，不足以取天下。圣人体道而以其真治身，帝之所兴，王之所起，偶而应之，天下将自宾，太王直父所以去那而成国于岐山之下。

疏义曰：一囿於物，必有非物者，然后能运之；一堕於器，必有不器者，然后能统之。六合虽大，已囿於物矣，非物者，道也。已堕於器矣，不器者，道也。体道则事无事，故用天下而有余，庄子所谓天下大物也，有大物者不可以物，物而不物，故能物物者此也。故取天下者，常以无事可知已。非道则执於事，故为天下用而不足，经所谓天下神器，不可为也，为者败之，执者失之者此也。故及其有事，不足以取天下可知已。圣人以道之真治身，帝之所兴，王之所成，皆缘於不得已。偶而应之，虽我忘天下而天下将自宾，若太王直父不以养伤生，不以利累形，避狄人之难，去那而成国於岐山之下，盖得乎此。

道德真经疏义卷之九竟

道德真经疏义卷之十

太学生江澄疏

圣人无常心章第四十九

圣人无常心，以百姓心为心。

徽宗注曰：圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应，如鉴对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有？疏观万物而知其情，因民而已。此之谓以百姓心为心。庄子曰：卑而不可不因者，民也。

疏义曰：心虚一而静，惟虚故能运实，惟静故能摄动。虚静者，万物之本也。圣人极物之真而守其本，是以无所不包，而照知四方。庄子以谓圣人之心，万物之照，盖言虚而能受，静而能应，无常心故也。犹之鉴焉，不将不迎，妍丑毕见，无所次择；犹之谷焉，受而能应，巨细皆赴，无所去取，何常之有？虽然《易》以立心勿怛为凶，孟子以无怛产有。怛心者，惟士为能，此言无怛心何耶？盖道所谓怛以变故常，所谓无常者，非若《易》所谓勿怛也，疏观万物而知其情，因民而已，则其无常是乃所以为有常也。观诸天道，其视听自民，其明畏自民，以无心也。圣人无心，法天而已，故庄子曰：卑而不可不因者，民也。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信矣。

徽宗注曰：善否相非，诞信相讥，世俗之情自为同异，岂德也哉？德善则见百行无非善者，故不善者亦善之；德信则见万情无非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一致，是谓全德之人。此舜之於象，所以诚信而喜之。

疏义曰：彼亦一是非，此亦一是非，善否相非也。相拂以辞，相镇以声，诞信相讥也。盖有善而恶为之恶，则善否不并行，离乎伪必着乎情，则诞信不相伴，事物之常分也。世俗之情，胶於物而不探其理，执於事而不揣其本，方且好好而恶恶，方且排非而提是，同於己为是之，异於己为非之，自徇殊面而不知大同，岂德也哉。圣人以真冥妄，万态一视而无取舍之心，善否信诞，盖将简之而不得，则见百行无非善者，故不善者亦善之，知本无善恶也。见万情无非信者，故不信者亦信之，知本无诞信也。真妄同於一真，而真伪两忘，彼是莫得其偶，而是非一致，则其善也，其信也，皆出於德，异乎世俗之所谓善与信焉，是为全德之人。此舜之於象，诚信而喜之，非伪也，故圣人不亿不信。

圣人之在天下喋喋，为天下浑其心。

徽宗注曰：方其在天下，则吉凶与民同患，虽无常心，而不可以不戒也。故所以为己，则惵惵然不自暇逸；所以为天下，则齐善否，同信诞，两忘而闭其所誉，浑然而已。

疏义曰：知此而辨焉者，圣人所以处己；觉此而冥焉者，圣人所以待。物。是以责己重以周，而待人轻以约，故方其在天下，则自为之时也，方且与民同患，兢兢以为之戒，业业以致其慎，虽无常心，不敢易也，故虽休勿休，惵惵然不自暇逸。及其为天下，则应物之时也，是以冥美恶於一致，付是非於两行，齐善否，同信诞，恢诡谲怪，道通为一，两忘而闭其所誉，浑然而已。

百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

徽宗注曰：天视自我民视，天听自我民听，故圣人以百姓为心，圣人作而万物睹，故百姓皆注其耳目。百姓惟圣人之视听，则圣人者，民之父母也。矜怜抚奄，若保赤子而仁覆天下。

疏义曰：天虽高而其监卑，天虽远而其察迩，以天道无心，因物为心故也。是以未尝用目，自我民视而无所不视，未尝用耳，自我民听而无所不听，惟天聪明，惟圣时宪，亦以百姓心为心而已。以百姓心为心，则无所容心而得民之心，故动而有作，如大明东升，有目有趾者，待是以成功焉，百姓有不注其耳目者乎？《易》所谓圣人作而万物睹是也。大观在上，下观而化，视仪而动，听唱而行，则百姓惟圣人之视听也。百姓惟圣人之视听，则圣人者，民之父母也。父母之於子，爱之惟恐其不至，保之惟恐其或伤，鞠我育我，顾我复我，其德厚矣。圣人之於人，不翅於父母，则其矜怜抚奄，若保赤子，不可以已也。圣人之治化覆天下，以此故也。

出生人死章第五十

出生入死，

徽宗注曰：万物皆出於机入於机，天机自张，与出俱生，天机自止，与入俱死。生者造化之所始，死者阴阳之所变。

疏义曰：无动而生有，有极而归无，有无之相生，若有机缄而不能自己。凡类聚群分之殊情，飞走动植之异状，莫不皆然，则万物皆出於机皆入於机也。且物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。自无出有，则虚化神，神化气，气化形，天机自张，与出俱生；从有入无，则形化气，气化神，神化虚，天机自止，与入俱死。然生者死之始，死者生之终，死於此者未必不生於彼，死生相反乎无端，而莫知其纪，则生者造化之所始，死者阴阳之所变也。造化之所始，所谓精气为物也。阴阳之所变，所谓游魂为变也。

生之徒十有三，死之徒十有三，

徽宗注曰：与死生为徒者，出入乎死生之机，固未免夫累。

疏义曰：大道既隐，裂为多岐，悦生者累於形，而不知身非我有，故蔽于道之动，凭其强阳而为生之徒。趋寂者忘其身，而不知不形之形，故溺于道之静，止於枯槁而为死之徒。与死生为徒，固已囿於出入之机，而未免生死之累，皆非道之全也。夫数始於一，立於两，成於三，天地相合而为十，则三者数之成，十者数之全也。与死生为徒者，各为其所欲焉，以自为方，以数该之，於其十而得三焉，则以囿於出入之机者，固莫逃乎阴阳之数故也。

民之生，动之死地亦十有三。

徽宗注曰：责么而背理，忘生而徇利，凡民之生，动之死地，则其生也，与死奚择？

疏义曰：生非我有，则责生者非也。是以达生之情者，不务生之所无以为，一或责生而背理，固有形不离而生亡者矣。生者德之光，则忘生者亦非也。是以能尊生者，不以利累形，一或忘生而徇利，固有物有余而形不养者矣。蚩蚩之民，大惑大愚，不解不灵，伥伥而往，冲冲而活，食生者矜生大厚而不知遗生，忘生者残生伤性而不知卫生，摘坛索涂，动之死地，形虽未亡而心且死矣。庄子谓之宵人，杨子谓之夜人者，此也。虽谓之不死奚益？则其生也，与死奚择？

夫何故？以其生生之厚。

徽宗注曰：生之徒悦生而累形，死之徒趣寂而忘身。动之死地，桁杨者相接也，刑狱者相望也，是皆不知身之为大患，生之为有涯，而存生之过厚耳。古之得道者，富贵不以养伤身，贫贱不以利累形，不乐寿，不哀夭，朝彻而见独，故能无古今而入於不死不生。

疏义曰：道之不明，以智者过之，不肖者不及也。与死生为徒，所谓过之者，而动之死地，所谓不及者也。盖生之徒溺於或使，不能忘年而丧我，常悦生而累形。死之徒蔽於莫为，不能为寿而存形，常趣寂而忘身。二家之议，各得其一，察焉以自好，虽然不该不徧，一曲之士也，是以与民不畏威。动之死地者，同於不能摄生焉。盖为内刑者，阴阳贼之；为外刑者，金木讯之。惟宵人之离外刑，是以桁杨者相接也，刑狱者相望也，陷于罪罟亦云多矣，是皆不知身之为大息，生之为有涯，存生之太厚尔。古之得道者异乎此，知物有余而形不养者有之，故富贵不以养伤生，异乎食生而背理者；知形不离而生亡者有之，故食贱不以利累形，异乎忘生而徇利者。知有所谓未尝死，未尝生，故不乐寿而不为生之徒；知吾有不忘者存，故不哀夭而不为死之徒。疏观洞照，独立乎万物之上，物无得以偶之者，殆将先天地而无始，后天地而无终，亘古今而常存矣，是岂生生之厚哉。庄子所谓朝彻而见独，故能无古今而入於不死不生，盖得乎此。

盖闻善摄生者，陆行不过兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

徽宗注曰：善摄生者，形全精复，与天为一，其天守全，其神无却，潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗，故沓物而不折，物莫之能伤也。《易》曰：通乎昼夜之道，而出入于死生之机者，物莫不然。