老子本义

忌讳而民弥贫。民多利器。国家滋昏。人多技巧。奇物滋起。法令滋章。盗贼多有。{正傅奕作政。无事焦竑云一作无为。河上王弼作吾何知其然哉以此。傅奕作吾为要以知天下其然哉以此夫。此从焦竑本。人多技巧二句。傅奕作民多智慧。而邪事滋起。}故圣人云。我无为。而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。{此下傅奕有我无情而民自清句。}其政闷闷。其民淳淳。其政察察。其民缺缺。{闷闷。傅奕作闵闵。淳淳作椿椿。河上作醇醇。一本缺缺作觖觖。此并从淮南手及王弼。古讹与讹通。故为化二字并读如讹。王风爰兔篇为吪同韵。静与正韵。事与富韵。欲与朴韵。闷与淳韵。察与缺韵。}祸兮福所倚。福兮祸所伏。{韩非子所侍所伏上并有之字。}孰知其极。其无正邪。{河上无邪字。傅奕作邪。}正复为奇。善复为訞。{王弼作妖。傅奕作■■。}民之迷其日故久矣。{傅奕人之迷也其故以久矣。一本无矣字。}是以圣人方而不割。廉而不刿。{刿。河上作害。薛本作秽。此从淮南子。}直而不肆。光而不耀。{耀。王弼作耀。}

{{王氏弼曰。取天下者常以无事。及其有事。不足以取天下。故以正治国。则不足以取天下。而适致以奇用兵也。夫以道治国。崇本以息末。以正治国。立辟以攻末。本不立而末浅。民无所及。故多忌讳。欲以耻民。而民弥贫。利器欲以强国。而国愈昏。民多智慧则巧伪生。巧伪生则邪事起。以至法令滋章。盗贼多有。皆舍本治末。故致此。是正者欲以息邪而奇兵用也。圣人无为无欲。而民从之速。皆崇本以息末耳。孰知其极其无正者。言孰能知善治之所极乎。惟无可正举。无可形名。闷闷然而天下化。是其极也。以正治国。则便复以奇用兵矣。是立善以治物。使复有訞之患也。盖人之迷惑失道已久。不可便正治以责之。是故以方导物。令去其邪。而不以方割物。以廉清民。令去其污。而不以廉伤人。以直导物。令去其僻。而不以直激沸于物。以光鉴其所以迷。而不以光照求其隐慝。所谓大方无隅。大直若屈。明道若昧。皆崇本以息末。不攻而使复之也。吴氏澄曰。以正治国者。法制禁令正其不正。管商是也。以奇用兵者。谲而不正。孙吴是也。奇者仅能用兵而不能治国。正者但知治国而不可以取天下。惟以无为治天下。不期服人而人自无不从之也。夫以正治国之效何如哉。忌讳谓禁网严密也。利便于民之器。如权衡度量舟车网罟之属也。技巧者造作利器之工。所谓奇技淫巧者也。八句所言二事。盖多忌讳由于法令之彰。所以民贫于下而或为盗贼也。多利器由于技巧之多。所以政昏于上而奇邪盛行也。夫整齐法利。通工足用。皆务富强。以正治国之耍务。而其效如此。以之治国犹不足也。然则所谓无事可以取天下者何哉。无为好静无欲。皆无事也。既无所事。何心致天下之向附。而民自然化且正。自然富且朴。其效如此。是以之取天下而有余也。由是二者观之。则无事者之政。若闷闷无可喜。而民自化之。乃不浇漓而淳淳。以正治国之政。若察察有可观。而下贫上昏。物伪人乱。而缺缺然或得或失。相反如此。则人之行事。所谓祸者其终未必非福。所谓福者其终未必非祸。孰则知其终之所极何如哉。盖正与不正对。正一反则为不正之奇。正善而奇不善斯。訞祸生焉。不知无所谓正则无所谓善。而亦不至反而为奇之訞也。常人迷昧。久已不知此理。故伹知以正治国之为善。而不知无所谓正之为正也。知此者其惟有道乎。有道者以无事为事。则以不方为方。不廉为廉。不直为直。不光为光。是以其遇物也。圭角锋棱。浑然不露。容隐韬晦。与物无伤。则有其善而无其弊耳。虽未尝以此取天下。而天下可取之理在其中矣。吕氏惠卿曰。以智治国国之贼。不以智治国国之福。则有事之不足以取天下明矣。何以知无事之足以取天下。以有事之不足取天下而知之也。自以为正而民愈贫。国愈昏。俗愈侈。此法令所以滋彰而盗贼多也。凡以有事取天下之过也。若夫圣人无为而民自化。则无忌讳之弊。上好静而民自正。则无法令盗贼之害。上无事而民自富。则无利器之滋昏。上无欲而民自朴。则无技巧奇邪之尚矣。是故以无事取天下。则其政闷闷。不以察察为快。其民亦淳淳而不浇于薄也。以智治国。以有事取天下。则其政察察而反乎闷闷。故其民亦缺缺而不全于朴也。察察缺缺。故避祸而未必免。求福而未必得。以为正且善者。有时而为奇且訞。祸福奇正善訞。究未知孰在者。徒令智多而难治耳。民自有知以来。迷而固执已久。奈何重之以察察之政。使不得反朴而全其性乎。故圣人反之以无为为本。}}

右第五十章

{河上本其政闷闷以下别为一章。吴澄本合之。王弼注以正复为奇承首句言。是亦不以为二事也。}

治人事天莫若啬。{陆希声本作治民。韩非王弼作莫如。}夫惟啬是以蚤服。{诸本作是谓。此从韩非子。蚤服。焦竑云。一本作早复。}蚤服是谓重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。{黄茂材莫知其极无迭句。}有国之母。可以长久。是谓深根固柢长生久视之道。{韩非子作深其根。固其柢。河上柢作蒂。}

{{朱子曰。老子之学。谦冲俭啬。全不肯役精神。早服是谓重积德者。言早已有所积。复养以啬。是又加积之也。若待其已损而后养。则养之方足以补其所损。不得谓之重积矣。所以贵早服者。早觉其未损而啬之也。姚氏鼐曰。服者。事也。啬者时暇而力有余。故能于事物未至。而早从事以多积其德。逮事之至而无不克矣。李氏嘉谟曰。外以治人。内以事天。皆莫若啬。啬者无所不啬之谓也。谨于内。闲于外。内心不驰。外欲不动。故能早服而德日以积。积于不积则无不胜。无不胜则无不治。虽有国可也。人知其有国而不知其可以有国者。由其有本。本积既厚。则安知其极此所以长久不殆也。吕氏惠卿曰。人之生也。固足于德。诚能啬而早服之。则德日以充。非重积德而何。德之至者物莫能伤。天下莫能胜。夫安往不克哉。无不克而莫知其极。则能物物而不物于物者也。不可以有国乎。既得其母。以知其子。既知其子。复守其母。殁身不殆。可以长久矣。精神者生之根柢。啬而藏之。卫而保之则根柢深固而生长矣。生长则视久矣。苏氏辙曰。凡物方则割。廉者刿。直则肆。光则耀。圣人有其能而不尽其用。啬者有而不用也。敛藏其用。至于没身而终不试。则德重积矣。德积既厚。虽天下之刚强无不能克。则物莫测其量矣。如此而后可以有国。以其能守母也。孟子云。存其心。养其性。所以事天。然则以啬治人。则可以有国者是也。以啬事天。则深根固蒂者是也。古之至人。保其性命之常。不以外耗内。则根深而不可拔。蒂固而不可脱。虽长生久视可也。源案此章解者多龃龉。惟苏氏以可以有国以上为治人。深根固柢为事天。于义较惬。盖老子之书。上之可以明道。中之可以治身。推之可以治人、其言常通于是三者。此章首以治人事天莫若啬为主。下文即承啬而反复引申之。自早服重积德至莫知其极。皆发明啬义。兼治人事天而言也。随举有国以明治人之用。并及深根固柢以言事天之要。盖道之啬。而至于早服无间。德之积而至于莫知其极。则敛舒咸宜。体用兼妙。以之有国则可以长久。以之固己则可以长生。惟其治人事天无所不可。故曰莫如啬也。至苏氏释早服而以服人为言。吴氏释有国谓喻人之保有此身。则皆徧[疑偏字误]义。无取焉尔。}}

右第五十一章

治大国者若烹小鲜。以道莅天下者。其鬼不神。{各本无两者字。}非其鬼不神也。其神不伤人。非其神不伤人也。{各本无也字。}圣人亦不伤民。{各本作亦不伤之。傅奕作亦不伤人。}夫两不相伤。则德交归焉。{各本则作故。此章字句皆从韩非子。}

{{韩非解老篇曰。凡法令更则利害易。利害易则民变业。故事大众而数摇之则少成功。藏大器而数徙之则多败伤。烹小鲜而数挠之则贼其泽。治大国而数变法则民苦之。是以有道之君。贵清静而重变法也。人处疾则贵医。有祸则畏鬼。圣人在上则民少欲。民少欲则血气治而举动理。举动理则少祸害。夫内无疾痛之害。外无刑罚法诛之祸者。其轻恬鬼也甚。故曰以道莅天下者。其鬼不神。言治世鬼神不与人相害也。疾人之谓鬼伤人。上刑戮民之谓上伤民。民不犯法而上不行刑之谓上不伤人。故曰圣人亦不伤民。上不与民相害。鬼不与人相伤。是两不相伤也。则德尽在于民矣。故曰德归焉。言其德幽明上下交盛。而俱归之于民也。王氏弼曰。躁则多害。静则全真。故其国弥大。其主弥静。然后能广得众心矣。若烹小鲜不扰也。物守自然则神无所加。神无所加。则不知神之为神也。道治则圣人亦不伤人。圣不伤人。则不知圣之为圣也。夫恃威网以治物者治之衰。使不知神圣之为神圣。则道之极矣。神圣两不相伤。是神圣合道交归之民也。}}

右第五十二章

大国者下流。天下之交。{句}天下之牝。常以静胜牡。{句}牝以静为下。{旧牝牡二字连文。故焦竑谓一本作天下之交牝。无中间天下之三字。又一本无以静为下四字。吴澄则谓下牝字疑衍。案吴说得之而末尽。盖下牝字当在牡字之下。乃倒文。非衍文也。陈象古读牝当以静胜断句。牡以静为下断句。亦非。首句傅奕作大国者天下之下流。五句作以其静故为下也。司马本作以其静为之下。}故大国以下小国。则取小国。小国以下大国。则取大国。{傅奕两则取下各有于字。河上本一作则聚于大国。或下而聚。}或下以取。或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲。{两者上各本有夫字。}故大者宜为下。{一本无故字。一本作为之下。此章字句从王弼河上本。惟移牝字耳。}

{{吴氏澄曰。大国非在人下而能下人。犹江海善下而为众水之交会也。小国本居人下而能下人。犹牝不先动以求牡。而能以居下之静俟。致居上者之动求也。故下文即承二喻而分言之。大国不恃其尊。则小国乐附。小国能安其卑。则得大国欢心。是大国能谦下以取小国之附。小国以屈下而取大国之容也。然小者素在人下。不患乎不能下。故末专曰大者宜为下。源案章首但言大国天下之交。而不云小国天下之牝者。盖牝之为小不待言。而大者则未必知法水之善下。故始终皆举大为言也。人各有欲。而不知所以得遂其欲之道。如大国之所欲者。不过兼畜乎人耳。小国之所欲者。不过见容于人耳。此天下之常情。而今皆以能下得之。则下之为用也至矣。故凡天下之物。虽大者必宜下。林氏希逸曰。此章全意归重末语。盖兼畜乎人。人事乎人。两者皆非自下不可。惟能自下则两得其欲。然则知道者常以谦下为宜矣。意谓强者须能弱。有者须能无。始为知道也。全书多此旨。而说者多以喻处为实义。惟黄茂材谓此章全是借喻明道之言者得之。但未知推之他章耳。}}

右第五十三章

道者万物之奥。善人之宝。不善人之所保。{傅奕奥下有也字。宝上有所字。谷神子本保上有不字。}美言可以市。尊行可以加人。{淮南子作美言可以市尊。美行可以加人。傅奕作尊言可以加于人。}入之不善。何弃之有。故立天子。置三公。虽有拱璧以先驷马不如坐进此道。{傅奕作进此道也。}古之所以贵此道者何。{一本无何字。傅奕作何也。}不曰求以得。有罪以免邪。故为天下贵。{陈象古不曰作不日。王弼作以求得。一本作有罪可以免。}

{{此章皆言道之极贵欲人知贵而求之也。夫尊行之可加于人。而致使居天子三公之位。则尊贵孰甚焉。美言可市。而至于百朋之锡。不若一言之赠。则宝贵孰甚焉。然则古人所以尊贵宝贵此道者何故邪。岂不以其为善人之宝而求则得之。为不善人之所保而有罪以免邪。其为天下至贵。不亦宜乎。吴氏澄曰。室西南隅之奥。尊者所处。故以譬道之最贵也。有道之人。命以君师之位。使为天子三公。皆以道贵也。朝聘之享。驷马陈于庭。先执拱璧以将命。其礼重矣。然犹不如跪而进此道之贵也。李氏嘉谟曰。贤者以道为宝。故乐得其得。不贤者非道莫保。故乐免其罪。由其根于人心之自然。无使之者。故言行依于道。则其美可市。其尊可加乎人。苟非人心之自然。则言而不从。行而不应矣。安能若此乎。由人各根于道。故不幸而陷于不善。圣人亦何忍弃之。是以立天子。置三公。非苟富贵之也。盖不欲遂弃人于不善。还以斯道善之而已。吕氏惠卿曰。万物之生。未有一物不具此道者也。惟善人知其答之所自出。则得之而有无穷之富。不善人自知其不善。则虽有万恶。亦可涣然而释矣。夫言美可市。行尊可加。则人固无善不善。皆知美所美而尊所尊也。况有道之于人。如天地之无不覆载。非特可市可加而已。则于人之不善。何弃之有哉。}}

右第五十四章

为无为。事无事。味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易。为大于其细。{焦竑云。一本无两其字。傅奕两于上各有乎字。}天下难事必作于易。天下大事必作于细。{此句下。韩非子继以故圣人蚤从事焉。}是以圣人终不为大。故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。{轻诺多易下。傅奕有两者字。}是以圣人犹难之。{程俱作由难之。}故终无难。{句下傅奕有矣字。}其安易持。其未兆易谋。其脆易泮。{诸本作判。河上作破。案泮判通用。破散不韵。此从王弼本。}其微易散。为之于未有。治之于未乱。{傅奕作为之乎其未有。治之乎其未散。}合袌之木。生于毫末。九成之台。起于累土。千里之行。始于足下。{焦竑云。九成一作九层。千里之行。一作百仞之高。}为者败之。执者失之。是以圣人无为故无败。{河上无是以。一本无圣人。}无执故无失。民今从事。常于几成而失之。慎终如始。则无败事。{傅奕几成上有其字。无败事下有矣字。}

是以圣人欲不欲。不贵难得之货。学不学。复众人之所过。{韩非子复下有归字。傅奕复上有以字。}以恃万物之自然而不敢为。{恃。诸本作辅。此从韩非子。}

{{此章皆明无为而无不为之旨。无事无味之下。即次以大小多少。报怨以德者。以明我所谓无为者。非徒■断之见。托诸空言而已。必实能等观大小。化怨为德。难平之情。一切顺受。验之于此。而后真能事无事之事。味无味之味。为之未有治之未乱之后。复继以无为无执者。以明我所谓为。非谓曲谨周密。小察机警也。其为无为。执无执。益出于众人之所不觉。而未尝造作有心也。味无味。则其欲也不欲矣。事无事。则其学也不学矣。恃。待也。待其自然而不敢以有为造作之。所谓无为自化。清静自正也。吴氏澄曰。凡以无为而为者。老氏宗旨也。无事无味。皆演无为之旨。所以得遂其无为者。能图其难于易之时。为其大于捆之时也。天下之事。始易而终难。始细而终大。故图之为之于其始。则不劳心力。自能无为。若不早图而亟为之。以至易者渐难。细者渐大。心力俱困。无为其可得乎。圣人终不为大。故能成其大者。承上文事之大小而言心之大小也。始小之时。心固不敢自以为大。即已大而此心亦终不改。始终皆能自小。所以能成其大也。轻诺寡信多易多难四语。承上文事之难易。而言心之难易也。始多易者终必多难。是以圣人虽当始易之时。而心犹难之。始终皆不敢易。所以终无难也。其安易持六者。言图之于其易也。合抱之木三者。言为之于其细也。民之从事四句。又承上文终无难与终不为之意而言也。始虽以为难。至终而不以为难。始虽不敢以为大。至终而自以为大。则事几成而败于终者有矣。故必慎终如始。乃可终无败也。章首言为无为。章末言自然而不敢为。此一章之意相终始也。王氏道曰。人皆有所为。圣人亦人耳。独无所为乎。伹众人所为者有为之事。圣人所为者无为之道。此其所以异也。事。所为之条件也。味。所为之理趣也。刘氏概曰。欲众人之所不欲。故曰欲不欲。不欲众人之所欲。故曰不贵难得之货。学众人之所不学。故曰学不学。不学众人之所学。故曰复众人之所过。王氏雱曰。以辅万物之自然而不敢为。将各安于性命之常。而事物无所兆矣。更何脆之可泮。微之可散哉。苏氏辙曰。世人莫不畏大而侮小。难多而易少。至于难而后图。大而后为。则事常不济矣。圣人齐大小。一多少。无所不畏。无所不难。安有不济者哉。方其未有。持而谋之足矣。及其将然。非泮而散之不可也。故为之于未有者上也。治之于未乱者次也。圣人待之以无为。守之以无执。故能使福自生。使祸自亡。譬如种苗。深耕而厚耘之。及秋自穰。譬如被盗。危坐而熟视之。盗将自却。世人不知物之自然。以谓非为不成。非执不留。故常与祸争胜。与福生赘。即或方事之微。犹有不知而听其自然者。及见其几成。而心存乎得丧。则未有不以为败之者矣。圣人知有为之害。不以人助天。始终皆因其自然。故无不成者耳。吕氏惠卿曰。有为则有事。有事则有味。为而不为。则事亦无事。虽反复寻绎而何味之可言乎。人所最难忘者怨。而吾一以德报之。则其它尚何足婴其心哉。天下之事大作于细。难作于易。苟有所作。吾必于易与细而先见之。既则见图而为之。所谓知几其神者也。是以终不为大。故能成其大。盖彼方防大于其细。而安有为大于其大也。圣人犹难之。故终无难。以难之于其易。而不难之于其难也。持于安。谋于未兆。则是为之于未有也。破其脆。散其微。则是治之于未乱也。苟已有而为之。则欲其成而反败。已乱而治之则执愈固而反失。圣人以不为为之则无为。以不治治之则无执。民之从事。常在于既有之后。故至于几成而败之。以不知其本故也。苟知大生于小。高起于下。远由于近而慎之。则何败失之有。李氏嘉谟曰。自易而往。则难者亦易。自细而行。则大者亦细。是以圣人终不为大。而大必归之者。由其无心也。圣人于事未至。已常若难之者。不以我必于物也。故常安其所安。而无不安。则其持无所持而易持矣。即或偶有不安之萌动。即自其未兆而谋之。自其脆微而破散之。故无有挠其安者。由持其安于未有。治其不安于未乱。譬如木之自生。土之渐

高。行之日远。于无为之中。自然而为。于无积之中。自然而积。故累日益去。善日益积。而圣人未尝知也。世之为道所以难成而易坏者。由其有意于为之执之。方其始若无所容其勤。及其终又不免于怠。皆为之执之之咎也。使其始终不为且执。则求其勤且不可得。而况于怠欤。焦氏竑曰。无为无事无味者。道也。是道也。不可力得。至易矣。不可目窥。至细矣。虽至易而至难者待此以解。虽至细而至大者待此以成。岂可以其易与细而忽之哉。学道者亦或有见于此。而又以为大之心夺之。故易与细不常为我有。唯圣人自始至终。为无为。事无事。味无味。而不以世俗所谓大者分其心。故事之难者大者。遇之寂然了无留碍。而道自此全矣。此所谓成其大者也。嗟夫。此非大丈夫见理明。用心刚者。安能见。安能守。而可与轻诺多易之流道哉。}}

右第五十五章

{河上本。分其安易持以下为一章。吴澄本合之是矣。而任臆颠倍其文。且不注明所以移置之意。一若原本如是者。殊不可训。至姚氏鼐则又割取民之从事十九字。出之章末别为一章。皆莫知其何意也。}

古之善为道者。非以明民。将以愚之。民之难治。以其智多。{傅奕作以其多智也。}故以智治国。国之贼。不以智治国。国之福。{贼下福下。傅奕各有也字。}知此两者亦楷式。{句上傅奕有常字。下有也字。楷式王弼作稽式。}常知楷式。是诣玄德。玄德深矣远矣。与物反矣。乃至于大顺。{河上本乃上有然后二字。}

{{王氏弼曰。愚谓无知守真顺自然也。智多谓多见巧诈蔽其朴也。以智术动民。邪心既动。复以巧术防民之伪。民知其术防。随而避之。思惟巧密。奸伪日滋。故日以智治国。国之贼也。吕氏惠卿曰。古之善为道者。俗人昭昭。我独若昏。俗人察察。我独闷闷。其在己若此。则其推之于民也亦若是而已。李氏嘉谟曰。民之愚而自以为智。徇溺于物欲而不知反。吾方示之以无为。镇之以素朴。犹且未悟。而况欲以智示之欤。是贼之也。倘行其所无事。而不开民之机心。机心不生。则纯白备。谓之国福。不亦信乎。涑水司马氏曰。物情莫不贵智。而有德者独贱之。虽反于物。乃顺于道。是智之所顺者小。而德之所顺者大也。源案此章惟知此两者亦楷式句。诸说皆末明。盖古之善为士者。虽微妙玄通。深不可识。而至于智之为害。不智之为福。则显然明白而易知。但能深信固守。而不以智汨其真。则虽其体用之大全未易窥。亦可以得为治之鹄而不至有失矣。故曰知此两者亦楷式也。然诚能常常知之以为楷式。则智故日去。淳朴日全。其政闷闷。其民淳淳。岂但不贼已哉。虽谓之玄德亦可矣。盖德谓之玄。则深远与俗相反。