衡庐精舍藏稿

日月之食彗孛之变未有不旋复其常者兹非天理而何若是则近儒皆以气言理耳乃又以此言性是果以性在心外矣果当求性于天地万物之散殊而所谓仁义礼智所谓恻隐羞恶辞让是非不忍人之心皆一不相涉矣其可通乎乃若易系所谓继善书所谓降记所谓生而静皆当求之天地万物之动静徃来阖辟升降之间吾终不知其何所着也其可通乎或曰此以推本其性之所自来者曰以是为推本犹告人子之为孝者而推本其父母婚媾之始徃来之仪则亦何与哉盍亦告以良知良能之不可解者是乃孝也性也亦理也而推者远矣胡子谓弟子曰吾见今之学者莫如李君达理

李君曰近儒自谓理气无缝隙矣然其言天地万物之聚即聚之理其散即散之理是既以气之聚散为理之有无也可谓无缝隙乎向所谓定理者果安在乎且于人性之善亦安所与哉至是则理与性又各为缝隙不相顾也曰然

曰近儒曰理只是气之理当于气之转折处观之徃而来来而徃乃转折处也若是则两头皆无理唯在中转处乃有理如春夏故无理唯春夏之交始有理秋冬固无理唯秋冬之交始有理然则性亦当于二时求之乎曰噫吁何以辨为

曰近儒自谓朱子小有未合盖朱子云理与气决是二物气强理弱理管摄气不得近儒又自谓于程朱语累年不能归一及以理气二字参互体认亦竟不能归一一旦于理一分殊有悟于是始涣然自信至语理一分殊则曰人物受气之初其理惟一成形之后其分则殊良以为得矣吾不知受气与成形相去几何而理一分殊乃尔顿异其果然乎又曰若有恒性理之一也克绥厥猷则分之殊成之者性理之一也仁知百姓则分之殊天命之性理之一也率性之道则分之殊观此则凡以属天地者均为理一而无分殊属夫人者均为分殊而无理一恐未可也且仁者知者百姓日用不知者谓为分殊则是杨子之义墨子之仁百姓由之而不知道者皆当为分定不可移易而人无责焉耳矣恐未可也夫近儒谓先儒为未归一吾恐楚固失之而齐亦未为得也曰然

曰朱子曰思虑未起知觉不昧近儒易之曰所觉不昧不知思虑之未起也而觉者奚其所曰思未起而觉存觉即理焉而觉无迎也感既通而理行理即觉焉而理无将也无迎无将曷求其所弟子悟曰思未起而觉不昧即所谓喜怒哀乐未发之中者是也又奚其所曰然曰近儒所引程伯子之言曰天地间有亭亭当当直上直下之正理此正理孰存乎曰尝试观之井有人焉捄自井上则为正理其从之也则非正理是正理在井乎在人心乎昔者司马公儿时尝举石击瓮以捄溺于是正理在石乎在瓮乎又尝考物而为之乎抑亦在司马之心乎皆可辨矣稽伯子本言中者天下之大本继曰天地间亭亭当当直上直下之正理出则不是以是知伯子所谓中所谓大本所谓正理固不在物也曰然曰夫人灵万物心天地出于书与记近儒岂不谙哉而其讥杨氏之已易也曰人以藐然七尺之躯乃欲私天地为已物多见其不知量信斯语也则书与记之言妄矣其然乎曰灵万物心天地者固不在七尺之躯而以宰七尺躯者即以宰天地万物者也且夫以物观之则天地大以道观之则天地亦道中一物耳夫率性谓道脩道则中和位育不在身外然则七尺躯则又不藐矣嗟乎是未易谙也曰杨氏之学何如曰杨氏吾不深知而已易难废也

曰近儒曰未发之中非惟人人有之乃至物物有之夫谓未发之中物物有之则发而中节之和亦当有之矣是犬与牛皆与人性无异皆当责之以中和位育之功也其可通乎近儒又谓天命之性不独鸢鱼有之花竹亦有之又云在人心者与在鸟兽草木金石者无异夫然则鸢鱼花竹草木金石皆当责以中和位育之功不独人人当穷物之理而物亦当穷人之理也其可通乎且夫中庸言天命之性率性之道本以人言未尝及物也下文脩道及君子戒慎致中和皆责在斯人亦未尝属物也而先儒乃强以人物并训之亦误矣大抵先儒欲证成在物为理一语以便格物穷理之説乃遂谓物物皆有未发之中则是尧舜所为精一而执之者今则物物皆有之是物物皆尧舜矣其可通乎虽然此无足多辨也乃若人物之性其偏全邪正以逮有无子犹未悉也则当为子竟之昔者告子问生之谓性是以知觉为性明矣孟子未尝非之惟欲告子辨犬牛之性不可同于人以人得其全而正焉故也亦犹羽雪之白不可同于玉以玉得其坚而贞焉故也书与记所谓灵万物心天地孔子所谓人为贵不以是与然则鸟兽虽有知觉亦不可以拟人而况草木金石乎且天之生人与鸟兽也其知觉之性则一而已至其气质轻重清浊相为低昻而偏全异矣全则成正偏则成邪而邪正出矣何以言之盖气质轻清者近天为阳重浊者近地为隂故其最轻清得阳多者为上知上知全性无蔽者也轻清重浊隂阳互胜者为中材中材者性因气质为通蔽而可上下者也最重浊隂多者为下愚下愚多蔽而鲜通者也自下愚而下愈重浊隂愈多渐易其形者为夷狄夷狄中之良者不以其例愈重浊隂愈多大易其形者为禽兽禽兽中之良者不以其例夷狄禽兽非其良者唯有蔽而已矣是则性一也而以气质之低昻为偏全为邪正于是有人与禽兽之分故谓人性异禽兽者固非而曰同禽兽者不尤为非哉若夫草木金石则惟有气质相胜而已盖既无君臣父子亦无饮食男女于其亲义序别信罔所着也乃谓其有性谓其有未发之中可乎又必谓其与人心无二则舛而近于诬矣推其意惟欲以证成在物为理之一语而不自知其堕此耳然则物理之説愈不可通矣

曰近儒又以天性为本体明觉为妙用且曰天性正于受生之始明觉发于既生之后若是则受生之天性其禀也为无用之体既生之明觉其发也为无体之用受生与既生截然两人也本体与妙用判然二物也其可通乎且夫性者近儒所谓理也是理既正于受生之始矣乃复欲求理于物又欲求理于气之转折处其不为増悬瘿而重骈拇乎苟谓此明觉者不出天命之性则此明觉胡为乎求哉又胡为其若是妙用哉天亦胡为生人以明觉而徒为无体之用哉若是则凡人之既生皆止为无体之用而已其可通乎乃不知觉一也未发则为体发而中节则为用性之德也合外内之道也二则非也曰然

曰近儒曰今以良知为天理即不知天地万物有此良知否乎又曰求其良知而不得安得不置度外耶此近儒之忧忧夫天地万物无良知而人之独有良知者必置之度外也曰近儒左矣夫使天地万物无良知而人亦无良知焉则亦孰知天地万物之为度内与度外也今而草木金石之无知则天地万物自不相涉矣惟人独有良知则固所以通天地万物而理之者也良知之通天地万物而理之是乃所谓天然条理者也苟谓良知而反外天地万物是必如草木金石未始有良知者也曰近儒谓人物为度内者盖推本其同得天地之理为性同得天地之气为形焉故也又焉假夫良知曰此推本之説未为非也乃不知其所为推本者苟无良知则孰使然哉且夫孩提知爱知敬见入井而惕见觳糓而不忍当其时非惟不知推本而亦不皇为推本也则又孰使然哉嗟夫使人无良知鲜不以耳视目听又鲜不以鼻食哉且将朔越其肝胆秦齐其骨肉子不以父父臣不以君君者盖比比矣则以何者为天地万物度内哉子独不知仁者以天地万物为一体则以良知弗痹故也非假推本而后能也然则谓良知为天理明矣曰近儒又言今以良知为天理则是理全属安排无复本然之则矣此近儒之忧忧夫良知之涉于安排也曰近儒又左矣夫良知者乃吾人之天权天度天星天寸者也吾致其良知以应物是犹平衡定凖以称量天下之物者也夫是以顺乎本然之则而不涉于安排者也今若舍吾天权天度天星天寸而推以穷索臆度悬定物理之轻重长短是未尝平衡而欲以称物未尝定凖而欲以量物则非独涉于安排且以颠越其轻重长短者多矣又乌覩所谓本然之则哉且终不知其所为穷索臆度者则亦良知之未光者为之而衡凖则未见其平与定也盍亦反其本哉虽然世儒之良知固自在也使世儒而先从事于平衡定凖焉然后知天权天度天星天寸无事于穷索臆度为也然则谓良知为天理益明矣

曰近儒语良知谓良者不过自然而已自然果可以训良乎曰説文有之良善也贤也长也故书称元良孟子曰良心曰良知良能皆善义也善固无不自然而以自然训良者非本义矣近儒又以知为虚字知果该虚乎曰一字而数义者多也一字而虚实不伦者亦多也如亲仁字本实义也然而曰亲民仁民则虚用之言行字本虚义也然而曰善言善行则实用之又若明明德一语上明则为虚字下明则为实字良知即明德也抑何疑于虚哉甚哉世儒泥文执义之自为蔽也虽然君子明其大者而小蔽无多辨也

或曰世儒必以无知觉者为性然古今未有无知觉之性吾请折中曰知觉之中正者为性可也世儒必以事物之有名义者为理然名义亦人心之知觉者为之也吾请折中曰名义之中正者为理可也弟子以告先生曰知觉之中正者性善是已名义之中正者乃所谓善也今必曰名义生于物不生于人心又曰吾忧其近禅而畏虚而以物理别之是天蔽无瘳者也亦复何辨曰自三代后不幸有释氏故有是纷纷今也则何以袪焉曰昔者欧阳脩曰脩其本以胜之良然哉良然哉然修又曰性非所先则亦倒执其柄而与之矣又乌能胜夫善治病者当究其原彼释氏欲明心见性以出离生死者是病原也欲明心见性以出离生死乃至迯伦弃物而为之者则病症也何以辨之昔有得寳镜者二其一磨砻使明而悬照乎物曰吾将尽镜之性而无爱吝也其一磨砻使明而袭藏诸箧曰吾将任其长明而无复翳也夫镜非异也磨砻非相远也然一则悬照而尽镜之性一则袭藏而令其长明则公与私之分也犹之心性非异也存心养性明心见性亦非相远也然一则以是尽已与天地万物之性一则以是而出离一己之生死则亦公与私之分也虽然圣人既公矣既能尽天地万物之性矣乃未尝以天地万物挠已则亦未尝不出离生死者也且夫文王不顕之德中庸拟曰上天之载无声无臭大雅又曰文王陟降在帝左右则固有不存存不亡亡者在死生乌得而囿之又如孔子无意必固我而从心不逾矩则谓孔子之心终与形俱化焉吾不信也若是则释氏所忧为死生大事者吾圣人无忧也为吾圣人之学又何必迯伦弃物以为出离计哉虽然吾圣人惟其公也故独得其全焉又何辨之今夫一日之间方在诘朝冠栉未施文理未着冲冲融融若游于天地之初行乎万物之始此一时也则黄老家类之及其向晦弛衣卸冠晏寝以息冺冺黙黙若处溟滓内不知有已外不知有天地万物此一时也则释迦家类之夫惟至昼日焉冠绅礼乐文际揖让斤斤郁郁其应天地万物较若星辰之灿川原之辨此一时也则吾儒家者类之尝试较之自其偏一时而言则在昼日者为是而在诘朝与向晦者为非也自其全一日而言则在昼日者固是而在诘朝向晦者亦人之所不能免也是故黄老释迦各专一时之偏其过不可贷矣乃不知吾儒家圣人之大全则又未尝不兼有二家者也非故欲兼也亦犹全日之不能外诘朝向晦者也何则吾儒者存心养性以尽已与天地万物之性此正脉不待言然使暴其气则不能也故无暴其气则兼有黄老矣而圣人固不嫌有黄老事也使不全归则不可也故全生全归则兼有释氏矣而圣人亦不嫌有释氏事也此圣人之所以为公而全也故程伯子曰句句同处处合然而不同则亦公私偏全毫厘之间耳然毫厘之差而千里之缪由之是则同此心性而毫厘千里出焉则学者所当早辨者也若徒分心为释分性为儒吾恐心性终不可分则儒释终不可辨耳吾故曰辨儒释者当辨异于同而不当辨异于异乃为明也然则今之祛异端者惟辨异于同之中则彼且媿其异而无不服惟示同于异之中则彼且追其同而无不悔彼亦天下之髙朗人也苟有见焉则将曰公且全焉是无乏吾事也吾又何必为其私且偏而不为公且全哉若是则不但得其病原以治之而太阿之柄亦在吾儒不在二家二家之归也有日矣所谓脩其本以胜之其在此欤孟子曰归斯受之嗟夫使孟子在今之日则亦如是而已若曰骈拇物理以自辨于释氏如画须者之别于中常侍则徒自违其天矣嗟夫今之君子盖重辩异端之名而轻违其实知脩其本之説而莫识本之所底假令今果有孟子则吾言是矣使竟无孟子又鲜不以予为推儒入墨者而壁壍弋鋋反射之矣予于今之日也亦曷以辞

曰释之家以三界为心凡一身罪福果报以至天地万物之治与乱皆归诸已老之家曰天地大炉造化大治凡一身富贵贫贱吉防夀天以至天地万物之治与乱皆归诸天是二家者之相反也孰则是曰斯二者皆是也唯吾儒为兼之吾儒不曰作善降祥作不善降殃惠迪吉从逆防祸福无不自已求之者是未尝不归诸已也不又曰死生有命富贵在天行止非人之所能为也是未尝不归诸天也故曰吾儒兼之兼之者通之也不执一废百也曰是亦可以见吾圣人之公且全也曰然曰今之儒者之语学独喜援二家言者何也曰是亦所谓不执一废百也是故孔子问礼于比业于彭孟子且不废阳货之言而况其他乎程伯子训孟子之勿正心曰动意则乖拟心则差非释家语乎紫阳夫子作调息箴曰守一处和千二百嵗非老家语乎且紫阳夫子既耄矣犹复轻叅同契其它文与诗至于广成之风屡叹息焉若程朱二夫子岂真从二氏哉故曰君子不以人废言不以言废人然则君子之学莫病泥文尤莫病执迹彼执一废百者则执迹之为害也是故君子慎母泥文执迹以达乎全全

衡庐精舍藏稿巻三十

钦定四库全书

衡庐续稿巻一

明　胡直　撰

赋

悼才赋【少作】

少华曾子侍御华山公冢子也良其凤林毓羽文毛绚五色之竒龙穴胎姿骏骨呈三花之迥少综铅椠遂轩藻园骋河汉之雄才峻昆丘之逸气人固拟其东沂之咏可以攀辕南丰之撰可以方驾且将登汉苑而调治安入虞宫而览皇凤笃彼忠荩奕其世武者矣然而羽仪未骞黯焉先折斯可谓凋彼神树毁厥懿璞者也悲哉侍御公哭之痛曰天毒吾多才子也仆钦挹修能遐结幽愤因抽弱素爱造斯赋题曰悼才非欲以流布遐来聊用以广公哀膈云尔

槩夫陶化之罔两兮心耄疑而曷测将众物之振荡亦何殱夫魁哲弥愤悁以鞿絓绵思子之闳则昉少康之瑶叶防伯巫之琼英衍沂国之神绪遂婵连于忠贞曰维子之严君冠飞豸而扬鹰奋皇斧以击奸翊绛虬而上征诞作配于良鸿永路有嘉声益山抵之搆采滋江妃之孕爧分精爽于日月授文章于列星谹八殥以为胸柱四极以为肩雕琬琰而为肠厌琼华为之面耸孤韵于秋颷腾逸气于霄烟鑚老易于三昧镜丘索于九渊玮抽叶于六家邃防义于百氏旁搜厯而照玑余检图而辨纬浩宇宙之竒诡固一臆之所丽譬县圃之积琛棼沙棠与璇树有九日之飞花烂光采于十坠肆摇翰而飞藻绚凝璧而浮绮朝百赋而郁伊暮千诗其犹噎彼谈天与炙毂将驰骋而伉俪览当时之碌碌曾不足以睥睨众绾缨之夙髦孰不敛衽乎雄名谅发轸于泽国邅息辔于上京紫贝阙而玉堂伫矫翼以飞腾嗟逺期之未从猋戢景其何轻包造化之一躯遂璅絶于尺坟曩吐舌而谈九州儵荒防而无闻罗古今之竒珍谁适为发其真精岂少薇之堕采倘招摇之陨明骇増城之绛树岂随霜而谢荣彼夜光而明月亦孰允其无莹洵造物之懜懜妬鹦鹉之逸鸣斯文章之胎孽反酷以残其身丑怊怅以侘傺矧惟子之严君痛呼天而缭结气萎絶而中焚曰皇毒侬之多才兮剽吾庭之兰茝彼童乌与苍舒虽幼眇而恻哀矧佳宾之俶傥遭圜穹之惽昧精一朝而越裂顔霉黧而耄败予与子之未遘获瑶葩于羣瓌拟并驾于赤鹄胡委翮而先摧岂愤世之溷秽骖白螭于神丘将桀跖为羡门必回谊之不修斥巫咸以罪穹斯坱北其谁由覩三合之芒芒洵纠错其曷尤于惟子之鸿烈扬芳晖于来胄虽蕙若之委化终岱霍之伉夀登高冈以长啸曷袪吾之殷忧诗

赋得三顾山赠贺郭封君两峯翁即相奎父

三顾之山乃在云亭天柱间崴嵬直与斗牛叅削出三峯成卓笔倒画青霄河汉湿峯头遥瞰章水江应似荘生堂防溢苍漭西连娬姥云谽谺东吞紫瑶石中有仙翁芳玉容坐窥鸿宝巢云松鹿裘何谢晋文举角巾尝垫汉林宗卢生坛古去不返独有若翁驾白龙若翁翫世成刍狗富贵何如一杯酒掉头不肯挂金章天语还令囘白首自昔大山长名材更闻昆丘生琼玖竒峰孕贤世莫京词赋宁为中兴倾世业汾阳讵足诧许身直拟三代英我当与翁结邻好紫芝斸云耕储皇是非付国手商山云物不世情

龙澄原君自黄迁辰沅兵宪兼督学政书至寄贺

名才超拜着神羊节镇新开近夜郎已有雄文程楚士还多庙畧静蛮疆沅芷澧兰清棨防酉山辰水济舟航兼资督府他年事先借前筹万里扬

乞橘

春囘乞橘才题简老去新栽欲待谁浸拟炎天花馥郁伫看氷雪叶葳蕤松筠成列堪为侣禽鸟深藏迥不知剖实他年逢二老弹碁应许笑相随

书社秋兴八首

青社虚堂暑渐轻高秋事事惬幽情觉山爽气通匡岳槎水沧波混太清巻幔忽然闻桂馥罢琴且复啜羮乆知世味成飱蜡损益何须问向平

二

明时岂是弃君平身病原非济世英僻逺曽无来节使衰残早已谢经生昼眠静抱松风韵晨起常占野鸟声莫道幽人无一事秋山还自斸云耕

三

有时散步自高冈飒飒凉飔洒故裳纵意坐游天地外忘机身近鹭鸥旁当门鱼戯芦花白绕迳蜂闲菊蕋黄一望蒹葭零露湿伊人宛在水中央

四

堂外高楼影碧湾晴牕莞尔对南山林间日月东西见席上星河次第攀钓艇互看来去好樵歌时听短长闲白云黄鹤曽携赏何似飘飘独往还【刑曹有白云楼】

五

病客终朝不扫门轩前红叶落犹翻束书且学禽中戯散髪延观原上村万顷禾麻围锦绣千峰华武【玉华武姥俱在望】列儿孙吾郷莫用郑郷拟正笑康成著作繁

六

老不悲秋秪自欣一声遥鴈却懐人四海交亲书并防三江耆旧防难频衡庐已自违佳约吴楚相看作外臣独有裘羊长不负浊醪时共道吾真

七

峩眉髙挈九穹浮曽共皇人汗漫游别后几回瞻白水归来今始得丹丘神超早已齐鹏鷃身隠何辞唤马牛最是七天桥上月清光应似社中秋

八

更思岱岳号天孙长往其如老病繁三观遥连沧海濶双门高拥介丘尊南瞻金简犹非匹西挹云台欲竝鶱不得一登天下小太虚随地且槃桓

客有言朱镇翁见讶无诗寄谢二首

昔游曽绾大司空唱和翩翩枉上公既老渐谙文字幻相思犹为道情同赤松应作留侯侣緑野长瞻晋国风肯信云将游象外相期还共访鸿蒙

二

秋水澄江鴈欲闻秋风巗桂正初芬登高着屐懐安石扫素笼鹅羡右军疎慵岂合劳青眼持赠那能寄白云最是沈园饶乐事芭蕉应不费弹文

中秋同王未庵周贞夫王执之访陈防山翠峯别业是暮王塘南刘述亭同集翫月山巅和周生韵翠峯一名集仙台

元龙结搆傍仙台翠满羣峯挹斗台佳节正同泉石赏高朋还趂鴈鸿来风传巗桂千林馥月抱江光百里回庾亮登临何足拟应知人世有蓬莱

送罗田周贞夫兼讯黄梅瞿睿夫时睿夫方有诖误事

命驾遥怜千里情才名三楚旧诸生赋成岂肯干扬意书出谁知拟论衡庐岳去看天际逺鄱湖秋见镜中行已瞻双劒连牛斗何虑人间事不平

九日登觉山再别贞夫

词客聊停抱膝吟佳晨临眺且开襟菊边对酒何辞醉江上狂歌不自禁转见两丸催白髪安能五臓化黄金古来离合原无定明月唯期千里心

访颍泉年兄园居以宿有耦耕之约故末联云然

久知物外起田园报客花间鸟并喧小憩亭台穿竹坞散行山谷出江村隠居亦幸同郷井宿世应知是弟昆欲向耦耕寻旧约春来还许叩桃源

衡庐续稿巻一

钦定四库全书

衡庐续稿巻二

明　胡直　撰

序

赠余晓山郡侯入觐序

内江晓山余侯以职方郎握符来守吉郡凡几月例入觐郡僚贰守马君通守孙君曹君节推茅君则以书抵胡子山中曰今守令莅政浅者多无足以称大计以天子有问治状无为献今侯则不然侯始至语寮吏曰今之言吏治者恒外而不内不知此堂皇者固千百里之总萃也堂皇不脩则狐防凭庙社贾威福而射工之巧伺而恣噬也讵论且暮哉故其首治以身示型诘朝出踞堂治公牍爰书必亲览裁条教严简讼讼毋得株牵其他蠲苛剔蠧削冗节靡一视令甲加宻一出必扄钥郡门吏惟内辨文若抱氷霜迄不得与民相比为奸吉故喜讼繁盗至是则讼盗若丧窟宅而害立减侯故严重寡言然实惇大不设城府遇寮属属属有礼爱士好文适学使者至校文侯则为士谈经析义未尝不载色笑亹亹乎言之也以故吉士文稍振顷得连袂冠省试葢吉前守为今监司杨公亦西蜀人杨公之政既伟而侯实绳之若乘春发荣至夏日而蔚然茂矣侯持是足献天子某等念无以表殊政彰寮谊故以言累子胡子曰然夫驽马十驾不能百里骐駵一日歴块而越数都宁论久近往予督学西蜀侯方绾髪闯庠彦且从故少保赵文肃公学比予复柄楚学侯已逾冠登第为楚理官于时侯政称防方伫内召以年例格遂补职方当此时天子已悉侯名姓矣侯之上计也果奚以久近论哉予尝校楚士文借证于侯侯列粹媺瑕纇精及发末时时出人表予以是知侯鉴天下事当若是精深也又尝与侯登泰和之重巅裴回指顾頫秦晋梁楚咸在履舄下浩然若有凌厉六合之意予以是知侯之并包兼蓄当若是闳大也若诸君子之覩侯果得其粗且细尔侯今献天子必问何以终治吉必且对曰臣不难为龚卓臣尝学于师有所受请上之可也至是而侯之精深闳大者始可见崖略矣虽然斯非乆道不可以成是为赠

赠贺毛白山公八十夀序

世多称古今人不相逮岂其然耶然予尝求诸今人有能伯仲古人始不假型模而终相肖似者或千万众始覩见一夫或不啻千万众即通都邑不克覩见一夫此不知其何也然则以今肖古诚有通都邑不覩见一夫者则谓古今人之不相逮未可名诬也自予逾冠耳熟毛太保公之穹秩显烈四方士争蹑屩曳裾颂道声光者不可胜道其冢子白山先生矫然若独翔寥泬略不以家第世赀滓其腹臆既早辞廕典矣又以先代腴业重器咸逊二弟曽不少恡生平不治生产刬迹公庭退与寒畯畸士防下劣者为埒予时心推高之己而辱与先生之冢子世卿同举郷书以通家子谒先生一见迄无城府就问语出肾肠衣履皆皂布其制皆循治以前式范体若不自胜行必循墙迄未尝御轩葢见者不知为太保公子予未尝不然慕己又十年世卿世其高节遂谢南宫専侍养左右先生洒然曰儿不仕当为居守吾欲效向平高步四